테살로니키의 유대인 역사

History of the Jews in Thessaloniki
1917년 살로니카의 유대인 가족

테살로니키의 유대인들의 역사는 2천년 전으로 거슬러 올라간다. 테살로니키 시(일명 살로니카)는 제2차 세계대전 중반까지 주로 동부 세파르딤이라는 주요 유대인 공동체를 수용했다. 세파르드 유대인들은 1492년 알함브라 칙령에 따라 카톨릭 통치자들에 의해 스페인에서 유대인들을 추방한 후 도시로 이주했다. 수세기 동안 유대인 다수를 유지한 유대인 디아스포라에서 이 정도 크기의 도시의 유일한 예다.[citation needed] 이 공동체는 문화적으로나 경제적으로 세파르드 세계에 영향을 미쳤으며, 이 도시는 라 마드레이스라엘(이스라엘의 어머니)이라는 별명이 붙었다.

공동체는 16세기 '황금시대'를 경험했는데, 그 당시 이 도시에 강한 문화가 발달했다. 오스만 제국의 다른 그룹들과 마찬가지로 서유럽이 산업화를 진행하던 시기에도 전통문화를 계속 실천했다. 19세기 중반, 유대인 교육자들과 기업가들은 학교와 산업을 발전시키기 위해 서유럽에서 테살로니키로 왔다. 그들은 도시의 문화를 바꾼 유럽으로부터 현대적인 아이디어를 가져왔다. 산업의 발달로 유대인과 다른 민족들 모두 산업 노동자가 되어 대규모 노동계급을 발전시켰고, 노동운동은 도시의 지적 혼합에 기여했다. 그리스가 오스만 제국으로부터 독립을 쟁취한 후 1920년대에 유대인들을 이 나라의 완전한 시민으로 만들었다.

제2차 세계 대전 동안 그리스는 나치 독일과 그 동맹국들에 의해 점령되었다. 1941년, 축국들은 조직적으로 살로니아 유대인들을 박해하기 시작했다. 1943년 살로니아계 유대인들은 철도선 근처의 게토에 강제 수용되었고, 강제 수용소와 노동 수용소로 강제 추방되기 시작했다. 추방된 6만 명 중 대다수가 사망했다. 이것은 그 공동체가 거의 소멸되는 결과를 낳았다. 오늘날 이 도시에는 1200명의 유대인만이 살고 있다.

조기결산

일부 학자들은 타르수스의 첫 서신바울테살로니아인들에게 보낸 첫 서신에서 약 52CE에 대해 헬레네이티드 유대인들을 언급하고 있다고 믿었다. 는 1 데살로니안 2장 14절의 어떤 해석에 근거한 것이다. "너희는 그리스도 예수 안에서 유대있는 하나님의 교회의 모방자가 되었다. 너희도 유대 사람에게서처럼, 너희 동포에게도 같은 고통을 받았기 때문이다.'(NKJV) 다른 사람들은 이 기독교 공동체가 오직 이방인(파간인)과 다른 사람들로 구성되어 있다고 믿는다. 다른 사람들은 유대인들이 테살로니케의 그 교회에서 소수민족이었다고 생각한다. 본문 원문에서 "동족"을 뜻하는 그리스어는 "συμφλλέέτααι"(동일한 부족/레이스/민족의)이다. 'συ μφλέέααι'의 해석은 많은 학자들에 의해 논의되고 있다. 또한 AD 1세기 전반기에 테살로니키에 유대인 공동체의 존재에 대한 확실한 고고학 및 다른 서면 증거는 없다. 그러나 그러한 공동체의 존재는 비록 그 성격이 알려져 있지 않더라도 매우 가능성이 높은 것으로 간주된다.[1] 연구원들은 아직 이 도시에서 최초의 유대인들이 어디에 살았는지 결정하지 못했다.[2]

1170년 투델라의 벤자민은 테살로니키에 500명의 유대인이 있다고 보고했다. 다음 세기 동안, 로마니오테 원주민 공동체는 몇몇 이탈리아인아슈케나지 유대인들에 의해 결합되었다. 비잔틴 시대에는 소수 유대인 인구가 이곳에 살았지만, 문서나 고고학 유물에는 사실상 흔적을 남기지 않았다.[3]

오스만 지하

오스만 지배가 시작된 1430년, 유대인 인구는 여전히 적었다. 오스만인들은 국경 보안이나 재포용의 목표를 달성하기 위해 군사 정복을 거쳐 제국 내에서 인구 이동을 이용했다. 그들은 이를 수르귄이라고 불렀다. 1453년 콘스탄티노폴리스가 함락된 후, 수르귄의 예는 오스만인들이 발칸과 아나톨리아에서 유대인들에게 그곳으로 이주하도록 강요한 것으로, 이들이 제국의 새로운 수도로 삼은 것이다.[4] 당시 살로니카에는 유대인이 거의 남아 있지 않았으며, 1478년의 오스만 인구 조사에는 유대인이 하나도 남아 있지 않았다.[3]

세파르드 유대인의 도착

살로니카로의 유대인 이민 경로

1492년 스페인 이사벨라 1세페르디난드 2세의 공동 가톨릭 군주들은 그들의 영역에서 세파르드 유대인을 추방하기 위해 알함브라령을 공포했다. 많은 사람들이 살로니카로 이민을 갔고, 때때로 포르투갈이나 이탈리아에 들렀다. 오스만 제국은 유대인들을 dhimmis로 보호해 주었고 새로 온 사람들이 그들의 영토에 정착하도록 격려했다. 역사학자 로사몬드 맥키테릭과 크리스토퍼 알만드에 따르면, 제국이 추방된 유대인에 대한 초대권은 그리스 민족이 도시를 지배하는 것을 막기 위한 인구통계학적 전략이었다고 한다.[5]

첫 번째 세파르딤은 1492년 마요르카에서 왔다. 이들은 일찍이 천주교로 강제 개종한 뒤 유대교로 돌아온 '회개'한 귀순자였다.[citation needed] 1493년 카스티야시칠리아 출신의 유대인들이 합류했다. 그 후 몇 년 동안, 다른 유대인들은 그 땅에서 나왔고 아라곤, 나폴리, 베니스, 프로방스에서도 왔다. 이후 1540년과 1560년, 포르투갈 출신의 유대인들은 마라노스의 정치적 박해에 대응하여 살로니카로 피신하였다. 이들 세파르딤 외에도 오스트리아, 트란실바니아, 헝가리로부터 아슈케나짐이 도착했다. 이들은 1526년 시작된 술레이만 대왕의 토지 정복에 따라 오스만 정책인 '수르귄'에 따라 강제 이주되기도 했다. 살로니카의 등기부에는 1541년 터키인에 의해 그 도시를 정복한 후 "부다 유대인"이 존재한다는 것이 기록되어 있다.[3][4] 이 도시의 유대인 인구는 1553년에 2만 명이었다.[6] 이민은 1519년까지 유대인들이 인구의 56%를 차지했고 1613년에는 68%[3]를 차지할 정도로 대단했다.

종교단체

각 그룹의 새로 온 사람들은 그들만의 공동체(스페인어로 된 알자마)를 설립했는데, 그들의 의식("민하심")은 다른 공동체의 의식과 달랐다. 회당은 각 집단을 공고히 했으며, 그 이름은 그 집단의 기원을 가장 많이 언급하였다. 예를 들어 1492년 카탈란 야산(올드 카탈란), 16세기 말에 카탈란 하다시(뉴 카탈로니아)가 설립되었다.[4]

회당명 시공일자 회당명 시공일자 회당명 시공일자
에츠하차임 1세기 아풀리아 1502 야히아 1560
아스케나즈 또는 바르나크 1376 리스본 야산 1510 시칠리아 하다시 1562
마요카 1391 탈무드 토라 하가돌 1520 베이트 아론 1575
프로빈시아 1394 포르투갈 1525 이탈리아 하다시 1582
이탈리아 야산 1423 에보라 1535 마요르카 셰니 16세기
게루시 스파라드 1492 에스테르그 1535 카탈란 차다시 16세기
카스티야 1492–3 리스본 차다시 1536 이탈리아 셰니 1606
아라곤 1492–3 오트란토 1537 샬롬 1606
카탈란 야산 1492 이스마엘 1537 하가보아 1663
칼라브리아 야산 1497 티치나 1545 모그라비스 17세기[7]
시칠리아 야산 1497 네베이 체데크 1550
모나스틸리스 1927

탈무드 토라 하가돌이라는 정부 기관이 1520년에 도입되어 모든 집단을 이끌고 모두에게 적용되는 결정(haskamot)을 내렸다. 연임제가 있는 7명의 회원에 의해 운영되었다. 이 기관은 어린 소년들을 위한 교육 프로그램을 제공하였고, 예시봇 입학을 위한 준비 학교였다. 그것은 수백 명의 학생들을 수용했다.[8] 유대인 연구 외에도 인문, 라틴어, 아랍어를 가르쳤고, 의학, 자연과학, 천문학도 가르쳤다.[9] 살로니카의 예시봇은 오스만 제국 전역과 더 멀리 외국에서 온 유대인들이 자주 찾았고 이탈리아와 동유럽에서 온 학생들이 있었다. 학업을 마친 뒤 암스테르담, 베네치아 등의 도시를 비롯한 제국과 유럽의 유대인 사회에서 랍비(rabbis)로 임명되는 학생도 있었다.[8] 그 교육기관의 성공은 살로니카의 유대인들 사이에서는 문맹이 없는 정도였다.[9]

경제활동

살로니카(프랑스어로 살로니크)는 오스만 제국의 중심부에 위치해 있었다. 도시 이름은 프랑스어로 되어 있다.

세파르드 인구는 주로 살로니카가 포함된 오스만 제국의 주요 도시 중심지에 정착했다. 제국의 다른 주요 도시들과는 달리, 유대인들은 살로니카에서의 무역을 통제했다. 그들의 경제력은 매우 커져서 토요일(샤바트) 즉 유대인 안식일에 해운과 사업이 중단되었다. 그들은 오스만 제국의 나머지 국가들과, 라틴 베니스와 제노바의 나라들과, 지중해 전역에 흩어져 있는 모든 유대인 사회들과 교역했다. 살로니칸 유대인들이 무역에 미친 영향의 한 징후는 1556년 바울 4세가 25마리의 마라노를 상대로 발행한 오토다페에 대한 대응으로 교황국 안코나 항에 대한 불매운동에 있다.[10]

살로니칸 유대인들은 소수 유대인이었던 경우와 마찬가지로 모든 경제적 틈새에 참여하는 것이 독특했다. 그들은 짐꾼부터 상인까지 사회 각계각층에서 활동했다. 살로니카는 오늘날 이스라엘에서도 다른 곳에서는 타의 추종을 불허하는 많은 유대인 어부들을 거느리고 있었다.[11]

유대인의 특기는 방적모였다. 그들은 이 우주선이 매우 발달한 스페인에서 기술을 수입했다. 공동체는 모든 집단이 이 산업을 규제할 것을 요구하도록 신속한 결정을 내렸다. 그들은 탈선(체크렘)의 고통으로, 양모와 인디고를 도시에서 3일 이내의 지역으로 수출하는 것을 금지했다.[12] 살로니칸 시트, 담요, 카펫은 높은 인지도를 얻었고 이스탄불에서 알렉산드리아스미르나를 거쳐 제국 전역에 수출되었다. 그 산업은 테르마근처의 모든 지방으로 확산되었다.

오스만 술탄인 셀림 2세가 살로니아계 유대인들을 오스만 재니사리 군대의 제복 독점 제조자로 선택했을 때 이와 같은 활동은 국가의 문제가 되었다. 이로 인해 이 도시는 지중해 동부 지역에서 가장 중요한 섬유 생산국이자 수출국 중 하나가 되었다.[13] 그의 Sublime Porte는 1576년 양떼 사육업자들에게 그들의 양털을 유태인에게 독점적으로 제공하도록 강요하는 전공을 세웠다. 다른 조항들은 모직 생산 유형, 생산 기준 및 마감일을 엄격하게 규제했다.[12] 다가오는 겨울을 대비해 재니세리를 위장하기 위해 수 톤의 모직물품이 배, 낙타, 말을 타고 이스탄불로 운반되었다. 1578년경, 양측은 양모의 공급이 천에 대한 국가의 충분한 지불과 현금 지불을 대체할 것이라는 데 동의했다. 이것은 유대인들에게 불리한 것으로 드러났다.[12]

경기하락

재니세리의 증가는 유대인들을 매우 어려운 상황에 처하게 하는 의류 주문의 증가에 기여했다.[citation needed] 그들의 문제에 기여하는 것은 통화 인플레이션과 국가 재정 위기가 동시에 일어난 것이다.

초기에는 1,200척의 선적만 요구되었다. 그러나 1620년에 주문량은 4000을 넘어섰다.[14] 경제적으로 어려움에 처한 공장들은 품질에 대해 부정행위를 하기 시작했다. 이것은 발각되었다. 살로니안 대표단의 우두머리인 랍비 유다 코보는 이스탄불에서의 이러한 악화를 설명하기 위해 소환되었고 교수형을 선고받았다. 이것은 살로니카에 깊은 인상을 남겼다.[14] 이후 제국의 신청이 부분적으로 축소되고 생산도 재편되었다.[14]

이러한 좌절은 살로니아 유대인들에게 암흑기를 예고하는 것이었다. 이베리아 반도의 이주민의 흐름은 점차 말라붙어 있었다. 유대인들은 런던, 암스테르담, 보르도 같은 서유럽 도시들을 선호했다.[14] 이러한 현상은 서구에서 오스만 세파르딤을 점진적으로 소원하게 만들었다. 비록 유태인들이 인쇄술 등 유럽의 새로운 기술들을 많이 가져왔음에도 불구하고, 그들은 다른 윤리 종교 단체들에 비해 점점 경쟁력이 떨어졌다. 일찍이 잘 알려진 유대인 의사와 번역가는 점차 기독교의 상대인 대부분 아르메니아인과 그리스인으로 대체되었다. 무역의 세계에서 유대인들은 영사체를 통해 서구 열강의 보호를 받는 서구 기독교인들에게 대체되었다.[14] 살로니카는 상업적 파트너인 베네치아를 단계적으로 퇴거시킨 데 이어 스미르나 항구의 상승세까지 겹치면서 전위성을 상실했다.[14]

더구나 유태인들은 다른 dhimmis들과 마찬가지로 서방에 의한 제국의 연이은 패배의 결과를 겪어야 했다. 전략적으로 군대가 이동하는 도로에 배치된 이 도시는 종종 재니세리들이 "인피델"에 대한 보복을 목격했다.[14] 17세기 내내 살로니카에서 콘스탄티노플, 팔레스타인, 특히 이즈미르로 유대인들의 이주가 있었다. 스미르나의 유대인 사회는 살로니칸 에미그레스로 구성되었다.[14] 1823년 살로니카에 도착한 콜레라와 같은 다른 전염병과 함께 페스트도 살로니카와 그 유대인 공동체의 약화에 기여했다.[14]

19세기 초중반 동양에서 대량으로 나타나기 시작한 서양제품은 유대인 섬유산업 등 살로니칸 경제에 큰 타격을 주었다. 주 정부는 결국 재니세리에게 저가 매물로 팔린 '프로듀스칼 의류'를 공급하기 시작했는데, 그 질은 계속 나빠져 온 살로니아산 양모보다 우선했다.[14] 현금이 부족하여 유태인들은 약속어음 형태로 그랜드 바이저에게 세금의 절반 이상을 지불하도록 강요당했다. 섬유 생산은 급속히 감소하다가 1826년 재니세리의 몸이 폐지되면서 중단되었다.[14]

과세

오스만 유대인들은 오스만 당국에 특별한 "유대인 세금"을 지불할 의무가 있었다. 이러한 세금에는 시즈예, 이스펜세, 하라세, 라브 아크세시("랍비세") 등이 포함되어 있었다. 때때로, 콘스탄티노폴리스의 중앙 당국에 보내진 세금 외에 지방 통치자들도 그들 자신을 위해 세금을 부과하곤 했다.

오스만 후기

삽바타이 제비. 1666년 목격자 스미르나의 초상화

유대인 살로니칸인들은 오랫동안 세파르드 이민의 여러 파도에 대한 사상과 지식의 공헌으로 이득을 보았으나, 이러한 인간의 공헌은 17세기에 이르러 다소 말랐고, 현저한 쇠퇴의 패턴에 빠져들었다.[15] 예시봇은 항상 가르치기 바빴지만, 그들의 생산량은 매우 형식적이었다. 그들은 종교에 관한 책을 출판했지만, 이것들은 독창적인 생각이 거의 없었다. 한 목격자는 "외부에서는 항상 그들의 관심을 흡수하고 그들의 연구와 연구의 큰 타격을 받는 것은 끝없는 예배와 상법의 문제"라고 말했다. 이들의 작품은 대체로 전임자들이 쓴 글의 정석이라고 말했다.[15]

15세기부터 세파르딕 세계에는 메시안적인 전류가 발달해 있었는데, 이 전류가 임박해 보이는 세상의 종말을 알리는 '구원'이었다. 이러한 생각은 살로니카의 경제적 쇠퇴와 살로니칸 예시보트조하르 붐을 바탕으로 한 갑발리즘 연구의 지속적인 성장에 의해 모두 힘을 얻었다. 시간의 끝은 1540년과 1568년에 연속적으로 발표되었고, 1648년과 1666년에 다시 발표되었다.

인근 스미르나에서 쫓겨난 젊고 빛나는 랍비가 도착한 것도 바로 이런 맥락이다. 1651년 스스로 메시아를 선포한 후 이 도시에서 추방된 그는 살로니카에 와서 학자와 갑발리스트로서의 명성이 매우 빠르게 높아졌다.[16][15] 그를 따라온 가장 많은 수는 샬롬 시너고그 회원들이었는데, 종종 전 마라노들이었습니다.[15] 몇 년의 주의 끝에, 그는 다시 파문을 일으켰는데, 샬롬 회당 뜰에서 열린 엄숙한 연회에서 유대 전통으로는 이루 말할 수 없는 테트라그램마톤을 발음하고, 자신을 다윗 왕의 아들 메시아라고 소개한 것이다.[15] 연방 광견병 위원회는 그 후 그를 도시에서 몰아냈지만, 삽바타이 제비는 세파르드 세계의 다른 도시에 그의 교리를 전파하기 위해 갔다. 그의 통로는 테살로니키의 유대인 공동체인 테살로니키의 어느 곳에서나 그랬듯이 분열이 되었고, 이 상황은 너무나 큰 혼란을 야기하여 사바타이 제비는 술탄에게 소환되어 투옥되었다. 그곳에서 그는 자신의 초자연적인 힘을 증명하기보다는 화난 상태에서 회개했고, 대신 이슬람교로 개종했다. 극적인 사건 전환은 그의 추종세력인 사바타인에 의해 다양하게 해석되었다. 이것을 징조로 보고 스스로 개종한 자가 있는가 하면, 그의 교리를 거부하고 유대교로 되돌아온 자가 있었다. 그러나 몇몇은 여전히 공개적으로 유대교에 충실하면서도 계속해서 비밀리에 삽바타이 제비의 가르침을 따랐다.[15] 살로니카에는 1686년 광견병 당국이 반응하기 전에 이슬람을 포용하기로 결정한 가장 부유한 가족 중 300가구가 있었는데, 이들의 개종은 이미 오스만 당국에 의해 행복하게 받아들여졌다.[15] 따라서 터키인들이 'Dönme'라는 성을 부여한 이들("갱신")은 스스로 이즈미르, 쿠니오소스, 야코비 세 그룹으로 나뉘어 살로니칸 에트노 종교 모자이크의 새로운 구성요소를 형성하고 있다.[17] 개종을 선택했지만, 그들은 터키인과 동화되지 않았고, 엄격한 내도감을 실천했고, 별거하며, 그들만의 사원을 짓고, 그들의 언어로 특정한 리투르기를 유지했다.[16] 그들은 19세기에 제국에 모더니즘 사상이 확산되는 데 참여하였다.[17] 그 후, 터키인으로서 돈메족은 그리스인들의 권세를 가정하여 도시에서 이주하였다.[17]

현대

유대인 여성의 중력(19세기 말)
알라티니 밀스가 그려진 오래된 엽서
빌라 비앙카, 페르난데스 가문의 거주지
1911년 유대인 소방관

19세기 후반부터 살로니카의 유대인들은 새로운 부흥기를 맞았다. 프랑코스와 프랑스, 이탈리아계 리보르노 유대인들은 특히 새로운 교육방식을 도입하고 유대인 인구를 위한 새로운 학교와 지적 환경을 개발하는 데 영향력이 있었다. 그러한 서구 근대주의자들은 산업화된 세계에서 발칸반도에 새로운 기술과 사상을 도입했다.

종교

살로니카가 경제 중심지로 발전한 주요 요인은 복합 랍비니컬 권위였다. K.E. 플레밍에 따르면, 이것은 랍비들의 개방성과 다른 그룹의 사람들에 대한 관용에서 비롯되었다고 한다.[18] 특히 스페인이나 포르투갈에 살면서 박해나 잠재적 제명을 피하기 위해 기독교로 개종한 대화자나 유대인의 경우는 더욱 그렇다. 살로니카에 살기를 원하는 대화자들 사이에 흔히 있는 관습은 테슈바의 관습이었다. 이것은 유대인들이 이전에 개종한 후에, 또는 조상이 개종한 후에 유대교로 되돌아간다는 개념이었다.[18] 플레밍에 따르면 살로니카로 이민을 가면서 신앙으로 되돌아가는 대화자의 수는 역동적인 랍비네틱을 위해 만들어졌다.[18] 많은 경우에 유대교로 되돌아가는 과정은 자동적으로 이루어졌고 랍비들의 연장된 중재가 필요하지 않았다. 살로니카의 케할림 즉, 살로니카의 집단은 참가자들에게 테슈바의 과정이 가능한 한 순조롭게 진행되도록 하고 싶었다.[18] 그 과정은 근대 이전 수세기 동안 계속되어 왔다. 다중 응답은 테슈바 절차를 문서화한다. 한 예로, 한 수렴청 남자는 자신이 아버지 편에서 유대인이라고 주장했고 다시 유대교 신앙으로 받아들여졌다.[18] 그들을 다시 신앙으로 받아들이려는 이러한 의지는 살로니카를 경제 강국으로 만들었고, 그리스의 분노에 크게 달하였다. 1800년대 후반까지 살로니카는 아테네보다 훨씬 크고 번창했으며, 그리스 정복의 표적이 되었다.[18]

산업화

1880년대부터, 그 도시는 더 큰 경제가 쇠퇴하고 있는 오스만 제국 내에서 산업화되기 시작했다. 테살로니키에 있는 기업가들은 다른 민족 종교 집단에 의해 산업화가 주도되었던 다른 오스만 주요 도시들과는 달리 대부분 유대인이었다. 이탈리아의 알라티니 형제는 유대인 기업가정신을 이끌었고, 제분 및 다른 식품 산업, 벽돌 제조, 담배 가공 공장을 설립했다. 몇몇 상인들은 장인의 생산 체계에서 천을 짜는 것을 능가하는 대규모 섬유 생산 산업의 도입을 지지했다.

산업화와 함께 모든 신앙의 많은 살로니카인들은 새로운 프롤레타리아트의 일부인 공장 노동자가 되었다. 도시에 사는 그들의 인구를 고려해 볼 때, 대규모 유대인 노동자 계층이 발전했다. 고용주들은 오스만 제국의 다른 지역에서의 일반적인 관행과는 달리 종교나 민족성을 고려하지 않고 노동을 고용했다.[citation needed] 도시에서는 노동자 운동이 민족적 경계를 넘어 전개되었고,[citation needed] 후년에 이르러서는 노동운동이 민족주의와 정체성의 문제로 두드러지게 되었다.[citation needed]

하스칼라

테살로니키의 유대인들은 부유한 기업가에서부터 길거리 과일 상인에 이르기까지 사회적 사다리에 걸쳐 자리를 차지하고 있었다.

유대인 계몽주의에서 영감을 받은 사상의 운동인 하스칼라는 19세기 말 서유럽과 동유럽의 유대인 인구 사이에 퍼져 오스만 세계를 감동시켰다. 이들 서구 단체들은 도시의 경제 부흥을 촉진하는 데 일조했다.

이탈리아 리보르노 출신의 마실림모세 알라티니는 새로운 교육 스타일을 가져왔다. 1856년 로스차일드의 도움으로 그는 자선단체에 대한 주요 기부금으로 얻은 랍비들의 동의를 얻어 학교를 설립했다. 리프먼 학교는 스트라스부르 출신의 진보적인 랍비인 리프먼 교수가 이끄는 모범 기관이었다.[19] 5년 후 학교는 문을 닫았고 리프먼은 학교의 혁신적인 교육 방식에 동의하지 않는 랍비나트에게 압력을 받았다. 그는 그 후 물려받은 수많은 학생들을 훈련시켰다.[19]

1862년까지 알라티니는 이탈리아 왕국의 기부 덕분에 동생 솔로몬 페르난데스를 이끌고 이탈리아 학교를 찾았다.[19] 프랑스 대사관의 후원 아래 유대인 학교를 원하지 않았던 랍비들의 저항에 맞서 동맹인 이스라엘라이트 유니버셀(IAU)의 교육 네트워크를 도입하려는 프랑스의 시도가 실패했다. 그러나 학교의 필요성이 매우 절실하여 1874년 마침내 지지자들은 성공하였다. 알라티니는 파리 IAU의 중앙위원회 위원이 되었고 테살로니키에서는 후원자가 되었다.[19] 1912년, 9개의 새로운 IAU 학교들은 유치원에서 고등학교에 이르기까지 소년 소녀 모두의 교육을 제공했다. 동시에, 광견병 세미나는 쇠퇴하고 있었다. 그 결과, 프랑스어는 유대인 사회인 살로니카 내에서 더욱 널리 쓰이게 되었다.[19] 이 학교들은 수작업과 지적 훈련 양쪽 모두에 대한 교육을 받았다. 그들은 현대 세계의 발전에 정통한 세대를 배출했고, 산업화 과정에서 기업의 노동력에 진출할 수 있었다.

정치 사회 활동주의

1908 - 1909년 사회주의 노동자 연합의 유대인 노동자 행진

유대인 사회는 이 도시에 최초의 신문이 설립되는 데 있어서 선구적이었다. 그 중 일부는 다음과 같다. La Epoca (1875), El Avenir, La Nation, La Liberdad, La Tribuna Libera, La Solidaridad Obradera, and after 1912, Avanti, La Nueva Epoca, El Liberal, El Consejero, El Combate, El Martillo, Pro Israel, La Esperanza, Accion, El Tiempo, El Macabeo, El Popular, El Professional, Messagero and many more.[20]

근대성의 분출은 서유럽으로부터 새로운 정치사상의 영향력이 커져도 표출되었다. 1908년 살로니카에 근거지를 둔 젊은 투르크 혁명은 입헌 군주제를 선포했다. 유대인들은 그 시대의 거대한 사회·정치적 변화에 무관심하지 않았고, 민족적 영역보다는 사회적 영역에서 가장 자주 활동했다. 시가 20세기 초의 보다 넓은 근대적 영향을 받아들이기 시작하면서 노동조건 개선을 위한 사회투쟁을 조직하고 참여하려는 노동자들의 움직임이 확산되기 시작했다. 그리스어, 터키어, 불가리아어, 기타 언어로 방송되는 노동자의 4개 국어로 된 저널을 발행하기 시작한 불가리아 출신의 유대인 아브라암 베나로야(Avraam Benaroya)가 이끄는 사회주의 노동자 연맹이 결성되면서 단일 노동운동 내에서 서로 다른 국적의 결합 시도가 일어났다. 그러나 발칸의 문맥은 분열에 도움이 되었고, 운동에 영향을 주었다. 불가리아 원소가 떠난 후, 연방은 유대인으로 많이 구성되었다.

따라서 시오니즘 운동은 매우 반체제적인 사회주의 노동자 연맹의 유대인 지지 경쟁에 직면했다. 노동자 계급에서 활동할 수 없게 된 살로니카의 시오니즘은 중산층과 지식인의 소그룹으로 눈을 돌렸다.[21]

그리스 행정

그리스 도시 살로니카

테살로니키 항 인근 유대인 인구의 주요 지역 중 하나인 라다디카의 거리
말라 저택(1924년, 아치형). 조지프 플라이버)

제1차 발칸 전쟁에 이어 1912년 그리스인들은 살로니카를 장악하고 결국 자신들의 영토에 도시를 통합했다. 이러한 주권의 변화는 처음에는 불가리아의 선전에 의해 강화된 우려인 합병으로 인해 난관에 봉착할 것을 우려한 유대인들과 오스트리아 유대인들이 그들의 대의에 동참하기를 원했던 세르비아인들에 의해 잘 받아들여지지 않았다.[19] 일부 유대인들은 유럽의 강대국들의 보호 아래 도시의 국제화를 위해 싸웠지만, 그들의 제안은 거의 주목을 받지 못했으며, 유럽은 그 기정사실을 받아들였다.[22] 그럼에도 그리스 정부는 유대인의 일요일 근무를 허용하고 샤브바트를 관찰할 수 있도록 하는 등 유대인의[19] 통합을 촉진하기 위한 몇 가지 조치를 취했다. 경제는 살로니카에게 (그리스가 연합해 있던) 그리스 북부와 세르비아의 시장의 문을 열어준 합병과 1차 세계대전의 발발에 따른 엔텐테군의 유입으로 이득을 보았다. 그리스 정부는 시오니즘의 발전과 오스만 제국을 분할하려는 그리스인들의 열망으로 수렴된 팔레스타인에 유대인 거주지 설립에 긍정적인 반응을 보였다. 이 도시는 시오니즘 지도자인 데이비드 벤구리온, 이츠하크 벤츠비, 제예프 자보틴스키의 방문을 받았는데, 그는 살로니카에서 그들의 미래 상태를 고무시켜야 할 유태인 모델을 보았다.[19]

동시에, 당시 지역 인구 중 일부는 정부의 견해를 공유하지 않았다. 발칸 전쟁 당시 릴루스트레이션 특파원이자 당시 동양에서 온 육군 장교였던 장 르우네는 이렇게 말한다.

유대인들이 운영하는 수많은 상점과 상점에 직면하여, 그 때까지 지역 상거래의 선두주자들은 인도 위에 상점을 세웠고, 그로 인해 상점의 문에 접근할 수 없게 되었다. 새로운 경찰은 미소를 지었고 유태인들은 불매운동에 시달리며 가게를 연달아 닫았다.[23]

1917년 화재와 공동체 간 긴장

대다수의 유대인이 살고 있던 저지대는 1917년 테살로니키화재의 영향을 크게 받았다.
1918년 랍비
1922년부터 1925년 사이에 유대인 건축가 일라이 모디아노가 지은 모디아노 시장의 계획
1931년 포그롬(캠프벨 공격) 이후 노숙하는 가족들. 아리스토텔레스 거리 근처 어딘가에서 찍은 사진

1917년의 테살로니키화재는 지역사회의 재앙이었다. 유대인 사회는 도시 하부에 집중되어 있었고 따라서 가장 큰 영향을 받은 곳으로, 이 화재로 그랜드 랍비네트의 좌석과 그 보관소가 파괴되었고, 이 도시의 33개 회당 중 16개 회당이 파괴되었다. 52,000명의 유대인들이 집을 잃었다. 1890년 화재 이후 일어난 재건축과는 다른 노선을 택한 그리스 행정부는 프랑스인 어니스트 헤브라드에 의한 현대적인 도시 재개발 계획을 결정했다. 따라서, 그것은 주민들로부터 모든 토지를 수용하여, 그럼에도 불구하고 새로운 계획에 따라 재건축된 새 주택에 대한 우선거부권을 그들에게 부여했다. 그러나, 유대인들은 종종 도시의 새로운 교외를 재정착하는 것을 선택하는 반면, 새로운 이웃들을 주로 거주시킨 것은 그리스인이었다.[24]

1917년 발포르 선언 1주년 기념식이 유럽에서 타의 추종을 불허하는 화려하게 치러졌지만, 쇠퇴가 시작된 것이다. 소아시아에서 수만 명의 그리스 난민들이 유입되고, 그리스-터키 전쟁(1919–1922)로잔 조약(1923년)의 결과로 이 지역에서 me메 유대인과 무슬림들이 이탈하면서 도시의 민족 구성이 크게 달라졌다. 유대인들은 절대다수를 형성하는 것을 중단했고, 2차 세계대전 전야에 그들은 인구의 40%에 불과했다.

이 기간 동안, 인구의 일부는 유대인들에게 덜 유화적인 정책을 보여주기 시작했다. 유대인 인구는 그리스 민족 스키즘(난민과 저소득층의 압도적인 지지를 받은 엘레프테리오스 베니젤로스를 반대하는) 동안 그리스 군주론자들의 편을 들어 반응했다. 이것은 20년 동안 유대인과 그리스 국가, 그리고 사람들의 관계가 그리스 정치가 바뀌면서 요동치는 시기를 위한 계기를 마련할 것이다.

1922년, 일요일에는 작업이 금지되었고(유대인에게 샤브밧 작업을 강요하거나 수입을 잃게), 외국어로 된 포스터는 금지되었고, 상업적인 사건에 대한 지배권을 광견병법원의 권위는 빼앗겼다.[9] 헝가리, 루마니아 등의 나라와 마찬가지로 살로니카 에서도 상당한 반유대주의 물결이 일었지만, "이 두 나라에서는 결코 폭력 수준에 도달하지 못했다"[25]는 것이다. 그것은 대부분 가난하고 주거와 일을 위해 유대인들과 직접 경쟁하는 아시아 마이너에서 온 그리스인들에 의해 매우 많이 추진되었다.[25] 이러한 정서의 현재, 그럼에도 불구하고, 마케도니아가 매일과 가까운 베니젤로스의 자유당, 국민 연합 그리스의 극국수주의 organization[25]이 그리스 국가들과 잘 어울리기, 공산주의와 시온의 개발 분야를 싫어하는 아이들의 유대인 비난하고(Ethniki Enosis Ellados, 가장 넓은 치수.)다 중계되었다.주의 의심을 품고 사회에 나가 베니젤리스트 그리스 정부들 스스로가 대체로 반유대주의의 흐름과 뚜렷하게 거리를 두지는 않으면서 포용정책을 추구하며 양면적인 태도를 취했다.[25]

1931년, 그리스 전국연합이 주도한 반체제 폭동이 캠프 캠벨에서 일어났는데, 이 곳에서 유대인 동네가 완전히 불에 타 500가구가 집을 잃고 유대인 주민 1명이 사망했다.[26]

언더메탁사스

아치온, 그 도시의 유대인 신문 (1938년 5월 10일)

1936년 독재자 이오아니스 메탁사스에 의한 권력 장악은 테살로니키에서의 그리스-유위시 관계 패턴과 상당한 관련이 있었다. 메탁사스 정권은 반국가주의자가 아니었다. 베니젤주의자들공산주의자들을 정치적 적으로, 불가리아를 주요 외적으로 인식했다. 이 때문에 메탁사스는 두 개의 영향력 있는 유대인 집단, 즉 조직적인 노동과 사회주의 운동에 위협을 느낀 상류층과 중산층, 발칸 전쟁 중 불가리아와 비톨라 지역을 탈출한 유대인 난민들에게 귀감이 되었다.[citation needed] 반체제 단체와 출판물은 금지되었고[25] 정권에 대한 지지는 정권이 후원하는 국가청소년기구(EON)의 유대인 헌장이 형성될 만큼 충분히 강력했다. 이는 1913년부터 그리스 시민으로 활동해 온 살로니카의 유대인들 사이에서 그리스인으로서의 국가적 자아 정체화의 추세를 강화시켰다. 강제수용소에서도 그리스 유대인들은 그리스 민족에 대한 소속감을 단 한 번도 단언하지 않았다.[27]

이와 동시에 유대인 사회의 노동자 계층 빈곤층은 1930년대에 전개된 노동운동에서 기독교 상대와 힘을 합쳤는데, 이는 종종 메탁사스 정권 시절 억압의 대상이었다. 아브라암 베나로야는 그리스 사회주의 운동에서 유대인뿐 아니라 국가적인 차원에서 주도적인 인물이었다. 따라서 그 시대의 세력은 기독교인과 유대인 사이의 격차를 해소하는 동시에 도시와 국가 전체에서 서로 다른 사회경제적 집단들 사이에 새로운 긴장을 조성하는 데 힘썼다.

이민

도시에서 유대인의 이민은 젊은 터키인들이 종교와 관계없이 오스만 피험자 전원의 보편적인 징집을 통해 군으로 밀고 들어가면서 시작되었는데, 그리스에 의한 도시 병합 이후 계속 증가해 온 추세였다. 테살로니키 화재의 피해, 열악한 경제 상황, 한 계층의 인구 사이에서 반유대주의의 증가, 그리고 시오니즘의 발전은 모두 서유럽, 남미, 팔레스타인을 중심으로 한 이 도시의 유대인 인구의 일부를 이탈하게 했다. 유대인 인구는 전쟁 전날 9만3000명에서 5만3000명으로 줄었다.[28] 그 지역사회의 디아스포라에는 주목할 만한 성공이 있었다. 바르셀로나에 도착한 아이작 카라소다논 회사를 설립했다. 모르드차이 마노는 이스라엘에서 해양산업과 이스라엘 경제의 전반적인 선구자 중 한 명이 되었다.[29] 모리스 아바바넬은 가족과 함께 스위스에 갔다가 미국으로 건너가 유명한 지휘자가 되었다. 니콜라 사르코지 프랑스 대통령의 미래의 조부모가 프랑스로 이민을 갔다. 전쟁 기간 동안, 프랑스 파리9번째 아르론분화에서 일부 유대인 가족이 발견될 예정이었다. 그들 협회의 자리는 루 라 파예트에 있었다.[30] 팔레스타인에서는 레카나티 가문이 이스라엘의 가장 중요한 은행 중 하나인 에레츠 이이스라엘 디스카운트 뱅크(Eretz Yisrael Discale Bank)를 설립하였고, 이후 이 은행은 이스라엘 디스카운트 은행이 되었다.[31]

제2차 세계 대전

그리스 전투

1940년 10월 28일, 그리스 독재자 이오아니스 메탁사스가 이탈리아인들이 준 최후통첩을 받아들이기를 거절하자 이탈리아군이 그리스를 침공했다. 그 결과로 일어난 그레코-이탈리아 전쟁과 그에 따른 독일 침공에는 테살로니키의 유대인 다수가 참가했다. 그리스 군대에 1만2898명이 입대했고,[32] 알바니아와 마케도니아에서 일어난 캠페인에 4,000명이 참가했으며, 513명이 독일인과 싸웠고, 총 613명의 유대인이 살로니카에서 174명을 포함하여 살해되었다. 마케도니아 50여단은 구성에서 유대인들의 우세를 반영해 '코헨 대대'라는 별명을 얻었다.[32] 그리스 패전 이후 많은 유대인 병사들이 걸어서 귀국하는 과정에서 동상에 걸렸다.

직업

독일인, 이탈리아인, 불가리아인으로 분할된 그리스:
독일의 점령
이탈리아의 점령
불가리아 점령
도데카인 (전쟁 전 이탈리아 영토)

테살로니키 등 중부 마케도니아는 1941년 4월 9일 이 도시에 들어온 독일군에 점령당했다. 반체제 조치는 점진적으로 도입되었을 뿐이다. 이 도시의 독일 시민 행정관인 막스 머텐살로니카에게는 뉘른베르크 이 적용되지 않을 것이라는 말을 계속 되풀이했다.[33] 유대 언론은 순식간에 금지되었고, 두 명의 친나치 그리스 일간지 네아 에브로피("신유럽")와 아포게브마티니("이븐잉 프레스")가 등장했다. 일부 주택과 지역사회 건물은 남작 허쉬 병원 등 점령군에 의해 징발되었다. 4월 하순에는 유대인의 카페 출입을 금지하는 팻말이 등장했다. 유대인들은 어쩔 수 없이 라디오를 반납해야 했다.

살로니카의 그랜드 랍비인 즈비 코레츠는 1941년 5월 17일 게슈타포에 체포되어 빈 근처나치 강제 수용소로 보내졌는데, 그곳에서 1942년 1월 말에 돌아와 랍비로서의 지위를 재개했다.[34] 1941년 6월 알프레드 로젠버그 청장이 도착했다. 그는 그의 애완동물 프로젝트인 프랑크푸르트 유대인 문제 연구소에 수많은 문서를 보내면서 유대인 기록 보관소를 약탈했다.

다른 그리스 도시 공동체들과 함께 유대인들은 1941-42년 겨울에 극심한 기근을 겪었다. 나치 정권은 그리스 경제, 식량 생산, 유통에 어떤 중요성도 부여하지 않았다. 1941-1942년에 그 도시의 유대인들은 매일 굶어 죽었을 것으로 추정된다.[32]

1년 동안 더 이상의 반제 조치는 취해지지 않았다. 순간적인 앙갚음은 유대인들에게 일시적인 안정감을 주었다.

'검은 샤브밭'으로 알려진 1942년 7월 11일, 도심에 있는 엘레프테리아스 광장(자유광장)에서 18세에서 45세 사이의 공동체 남성들이 모두 검거되었다. 오후 내내 그들은 총을 겨누고 굴욕적인 신체 운동을 할 수밖에 없었다. 그들 중 4천명은 테살로니키와 카테리니, 말라리아가 난무하는 지역인 라리사를 잇는 독일인들을 위한 도로를 건설하라는 명령을 받았다.[32]

10주도 안 돼 12%가 탈진과 질병으로 사망했다. 한편 테살로니칸 공동체는 아테네의 도움으로 강제징용 노동자들의 몸값을 지불하기 위해 독일인들이 요구한 35억 드라크마의 총액에 20억 드라크마를 모을 수 있었다. 독일인들은 적은 금액으로 그들을 풀어주는데 동의했지만, 그 대가로 그리스 당국은 30만에서[35] 50만[36] 개의 무덤이 있는 살로니카의 유대인 공동묘지를 포기하라고 요구했다. 그들은 그것의 크기와 위치가 오랫동안 도시 성장을 방해해왔다고 주장했다.

유대인들은 두 개의 무덤이 있는 변방의 땅을 양도했다. 시 당국은 이양 속도가 느리다고 판단하여 이양 문제를 스스로 처리했다. 500명의 그리스 인부들은 지자체가 임금을 지불하고 무덤을 파괴하는 것으로 시작했다.[36] 공동묘지는 곧 그리스인과 독일인이 건축자재로 사용할 묘비를 찾는 광대한 채석장으로 탈바꿈했다.[36] 오늘날 이 유적지는 테살로니키[35] 아리스토텔레스 대학교와 다른 건물들에 의해 점유되고 있다.

점령 초기부터 추방 종료까지 3000~5000명의 유대인이 살로니카에서 가까스로 탈출해 이탈리아 지대로 임시 피난처를 찾은 것으로 추정된다. 그리스 유대인 박물관의 최근 연구에 따르면 테살로니키 유대인 250명이 그리스 인민해방군, 민족해방전선, 그리스군의 영국 로얄 부대 등 민족 저항 운동에 참여했다고 한다.[37]

살로니카의 유대인 파괴

살로니카의 유대인 5만4000명이 나치 말살 캠프로 보내졌다. 이 도시의 전체 유대인 인구의 90% 이상이 전쟁 중에 살해되었다. 폴란드 유대인들만이 더 큰 수준의 파괴를 경험했다.[32]

추방

아우슈비츠 2세-비르케나우 입구는 수용소 내부에서 바라본 풍경이다.

나치 당국은 이 작전을 수행하기 위해 1943년 2월 6일 도착한 알로이스 브루너디터 위슬리케니 등 이 분야의 전문가 2명을 파견했다.[33] 그들은 즉시 뉘른베르크 법을 모든 엄격함에 적용하여 노란 배지를 내걸고 유대인들의 이동 자유를 대폭 제한하였다.[33] 1943년 2월 말경, 그들은 세 개의 게토(칼라마리아, 싱그루, 바르다르 / 아가 파라스케비)에서 검거되었다가 기차역과 인접한 허쉬 게토 남작 또는 수용소라고 불리는 환승 수용소로 이송되었다. 그곳에서는 죽음의 기차가 기다리고 있었다. 그들의 임무를 완수하기 위해 SS는 그 자리를 위해 창설된 유대인 경찰에 의존했는데, 비탈 하손은 나머지 유대인들을 상대로 수많은 학대의 근원이 되었다.[33]

첫 번째 호송차는 3월 15일에 출발했다. 각 열차는 1000~4000명의 유대인을 주로 아우슈비츠로 수송했다. 호송차도 트레블링카로 떠났고, 살로니아 유대인들이 그 수용소에서 해방되었기 때문에 소비보르로 추방되었을 가능성이 있다. 살로니카의 유대인 인구는 너무 많아서 추방이 완료되기까지 수개월이 걸렸는데, 비교적 좋은 조건 아래 8월 7일[32] 랍비 티즈비 코레츠 등 유명 인사들이 베르겐-벨센 강제 수용소로 추방되면서 이 추방이 이루어졌다. 같은 호송차에는 스페인 국적에 의해 보호받는 367명의 유대인들이 타고 있었는데, 그들은 독특한 운명을 가지고 있었다: 그들은 베르겐-벨센에서 바르셀로나, 그리고 모로코로 옮겨졌고, 일부는 마침내 영국령 팔레스타인에 도달했다.[32][38]

강제추방의 효과를 설명하는 요인

나치스에 의한 테살로니키 유대인 등록, 1942년 7월, 엘레프테리아스 광장
유대인의 굴욕, 엘레프테리아스 광장

테살로니키에서 유대인의 손실 비율이 높은 이유에 대한 논의는 대다수의 유대인이 간신히 죽음을 면한 아테네의 경우와 대조적으로 진전되었다. 그러나 이는 이오아니나, 코르푸, 로도스 등 다른 특성을 가진 그리스의 다른 유대인 공동체들도 매우 큰 손실을 겪었기 때문에 부분적인 그림만 줄 뿐이다.

흔히 인용되는 이성은 주덴랏의 태도에 초점을 맞추고 있으며, 추방 이전 시기에 주덴랏의 지도자인 랍비 즈비 코레츠는 심한 비난을 받아왔다. 그는 나치에 소극적으로 대응하고 폴란드로의 이적이 명령되자 유대인들의 두려움을 경시했다는 비난을 받았다. 오스트리아 시민으로서, 그리고 따라서 독일 토박이로서, 그는 정통하다고 생각되었다.[39] 코레츠는 또한 점령자들과 고의로 협력했다는 혐의를 받고 있다.[39] 그러나, 몇몇 새로운 연구들은 추방에서 그의 역할을 감소시키는 경향이 있다.[39][40][41]

분리를 거부한 가족들이 보여준 연대감도 한 요인이었다. 이러한 욕구는 개인의 계획을 저해했다. 일부 나이든 유태인들도 1913년 그리스에 의해 합병된 후 도시의 지배적인 언어가 되었을 뿐이었던 그리스어에 대한 지식이 부족하여 은신하는 데 어려움을 겪었다. 게다가, 유대인 인구의 큰 규모는 아테네에서처럼 그리스 정교회 인구와 섞이는 전술을 불가능하게 만들었다.

다시 아테네와는 대조적으로 그리스 인구의 한 부분, 특히 아시아 마이너 출신의 난민들 사이에 잠재되어 있는 반유대주의가 있었다. 이들 이민자들이 살로니카에 대거 도착하자 경제체제에서 제외됐다. 결과적으로, 이들 왕따들 중 몇몇은 유대인 인구를 적개심으로 지켜보았다. 유대인들은 더 경제적으로 통합되었고 따라서 더 잘 살았는데, 이것은 이민자들이 이전의 오스만 세력과 동일시했던 것이다.[34]

훨씬 더 그럴듯한 이유는 이 도시의 그리스 기독교 인구로부터 연대가 부족하기 때문이다. 랍비 몰호는 테살로니키에서 유대인을 구한 소수의 그리스 기독교인에 대해서만 말했다.[42] 단지 10명의 유대인 가족만이 이 도시에서 피난처를 찾았다고 보도되었다.[43] 교회, 시 당국, 전문 협회 등이 포함된 지역 주민들의 이런 태도는 최근 몇 년 사이 여러 역사학자들이 주목해 왔다.[44][45][46][47] 저항도 당시에는 그다지 발달되지 않았고, 현실적으로 산으로 갈 수 있는 유대인은 거의 없었다.

그럼에도 불구하고, 야드 바셈은 265개의 그리스 의인을 국가들 중에서 확인했는데, 이는 프랑스 인구와 같은 비율이다.[34]

캠프에서

비르케나우에서는 약 37,000명의 살로니아인들이 즉시 가스를 공급받았으며, 특히 여성과 어린이, 노인들도 가스를 공급받았다.[32] 유대인들에게 자행된 400개의 실험 중 거의 4분의 1이 그리스 유대인들, 특히 살로니카에서 온 실험이었다. 이 실험들은 여성들에게 자궁경부암을 유발하고 이식하는 것을 포함했다. 대부분의 쌍둥이는 흉악범죄로 죽었다.[32] 지역 사회의 다른 사람들은 캠프에서 마지막으로 일했다. 1943–1944년에 그들은 비르케나우 노동력의 상당한 비율을 차지하여 노동자의 11,000명에 이른다. 이디시어에 대한 생소함 때문에 1943년 8월 바르샤바 강제수용소를 건설하기 위해 그리스에서 온 유대인들이 바르샤바 게토 잔해들을 치우기 위해 파견되었다. 이 과제에 고용된 살로니아계 유대인 1,000명 중 20명의 무리가 게토에서 가까스로 탈출하여 바르샤바 봉기를 조직한 폴란드 저항군인 아르미아 크라조바에 가담했다.[32][48]

살로니카 출신의 많은 유대인들도 손데르코만도스에 통합되었다. 1944년 10월 7일, 그들은 다른 그리스 유대인들과 함께 독일군을 공격했고, 미리 계획된 봉기로 화장장을 습격하고 20여명의 경비병을 죽였다. 화장터 3호의 아궁이에 폭탄이 던져져 건물이 파괴되었다. 독일군에 의해 학살되기 전에 저항세력은 그리스 당파 운동과 그리스 국가를 노래했다.[49]

프리모 레비는 홀로코스트의 가장 유명한 문학 작품 중 하나인 '이것이 남자라면'이라는 책에서 이 그룹을 이렇게 묘사한다: "스핑크스처럼 움직이지 않고 말이 없는 그리스인들이 두꺼운 수프 냄비 뒤에 땅바닥에 웅크리고 앉아 있다."[50] 1944년 동안 그 공동체 구성원들은 그 작가에게 강한 인상을 남겼다. 그는 "그들의 숫자가 낮음에도 불구하고 캠프의 전체적인 외관과 국제적인 전문용어가 사용되는 데 있어 그들의 기여가 가장 중요하다"고 언급했다. 그는 이들 중 강한 애국심을 묘사하면서, 그들의 수용소에서의 생존 능력은 부분적으로 "그들은 국가 집단의 결속력 중 하나이며, 이런 관점에서 보면 가장 진보된 것"에 의해 설명된다고 썼다.

제2차 세계 대전 후

테살로니키에 있는 홀로코스트 기념비
유대인 학교 입학
파괴된 유대인 공동묘지의 홀로코스트 기념비
이스라엘 홀론 공동묘지의 살로니카 홀로코스트 기념비

제2차 세계대전이 끝나자 그리스에서 격렬한 내전이 일어났다. 그것은 1949년까지 지속되었는데, 아테네의 군대는 강력한 공산주의 ELAS에 대한 영국의 반대에 의해 지원되었다. 추방을 모면한 테살로니키의 유대인 중 일부가 정부나 반대편에서 그 일에 참여했다.[51] ELAS에서 싸운 사람들 중에는 다른 지지자들과 마찬가지로 정부가 상황을 통제할 수 있게 된 후 국가에 가해진 탄압의 희생자들이 많았다.[51]

수용소의 몇 안 되는 생존자들 중 일부는 그리스로 돌아가는 것을 선택했고 일부는 서유럽, 미국 또는 팔레스타인으로 이민을 갔다.[51] 그들은 모두 그리스와 전 유럽이 전쟁의 즉각적인 여파로 혼란 상태에 빠졌기 때문에 생존에 큰 어려움에 직면했다. 그들은 또한 그들의 유대성에 의문을 제기하는 일부 아슈케나지 생존자들로부터 차별을 받았다.[51]

테살로니키에게 돌아온 것은 충격이었다. 귀환자들은 종종 그들의 가족들로부터 유일한 생존자였다. 그들은 독일인으로부터 그들의 집을 구입한 기독교 가정들에 의해 점령된 그들의 집을 찾기 위해 돌아왔다.[51] 처음에 그들은 유대교 회당에 수용되었다. 생존자 수 파악을 위한 유대인 위원회가 결성되어 그리스 은행으로부터 기독교인들에게 팔린 1800채의 명단을 입수하였다.[51] 새 소유주들은 합법적으로 집을 샀고 그들 역시 전쟁으로 고통을 받았다며 새 주거지를 내주는 것을 꺼렸다.[51] 전쟁이 끝나자 당시 도시를 장악한 공산주의 ELAS는 정당한 소유주에게 유대인 재산을 즉시 반환하는 것을 선호했다.[52] 그로부터 4개월 후 테살로니키에서 영국이 지원하는 새로운 우파 정부가 집권하자, 배상금은 누적적으로 중단되었다. 전쟁으로 인한 피난민의 유입으로 대규모 주택 위기에 직면했을 뿐만 아니라, 전쟁 중에 풍요로워졌던 다수의 개인들도 새로운 우파 정권에서 영향력을 발휘하였는데, 정부의 관점은 보다 유화적인 접근법을 채택하여 모든 반공주의적 유대를 강화하는 것을 선호하였다. 이전의 모든 [52]협력자들 유대인 기구는 전후 정부의 그런 정책을 비난하며 알리야 유대인들의 명분을 호소했다.[51] 세계 유대인 의회는 또한 이 도시의 유대인들을 도왔다; 그리스인들에 의해 추방으로부터 구원받은 유대인들 중 일부는 정교회로 개종하는 것을 선택했다. 일부 고립된 수용소 생존자들도 같은 선택을 했다.[51] 전후 생존자들 사이에서도 몇 번의 결혼이 있었다.[51] 한 생존자는 다음과 같이 증언했다.

살로니카가 파괴된 곳으로 돌아왔어 입양한 동생을 찾고 싶었는데 루블린에서 말라리아로 죽었다는 소문이 나돌았다. 아우슈비츠의 말살캠프에서 첫날 부모님이 화상을 입었다는 것을 이미 알고 있었다. 오직 나뿐이었다. 나와 함께 있던 다른 죄수들도 아무도 없었다. 요즘 나는 브뤼셀에서 알고 지내던 한 청년과 함께 있다. 우리는 서로 분리되지 않는다. 우리는 둘 다 캠프에서 살아남았다. 얼마 지나지 않아 우리는 결혼했고, 아무것도 가진 것이 없는 두 난민, 우리에게 축복을 줄 랍비조차 없었다. 유대인 학교 중 한 곳의 원장은 랍비 역할을 했고 우리는 결혼했고, 그래서 나는 새로운 삶을 시작했다.[51]

1951년 인구 조사에는 1,783명의 생존자가 등록되었다.

테살로니키에는 1997년 추방의 비극을 기리는 기념비가 세워졌다.[53]

1998년 스페인의 후안 카를로스 1세가 이 도시로 가서 세파르드 유대인들에게 경의를 표했다.[54] 이번 방문은 그가 1992년 마드리드 회당에서 1492년 제명된 것을 기념하기 위해 취했던 것에 이은 것이다. 그는 스페인에서 제명령을 비난했다.

아리스토텔레스대 교수들의 요청에 따라 2014년 이 기관의 기초 아래 놓여 있는 유대인 묘지 기념비가 공개됐다.[55]

오늘날 테살로니키에는 약 1,300명의 유대인들이 살고 있어 그리스에서 아테네 다음으로 큰 유대인 공동체가 되었다.[56]

이스라엘 가수 예후다 폴리커는 '날 기다려줘 테살로니키'라고 불리는 테살로니키의 추방된 유대인에 대한 노래를 녹음했다.

테살로니키 공동체는 나치가 이 돈을 요구하자, 그리스 유대인들이 그들의 가족을 구하기 위해 지불한 대손상금을 독일이 갚으라고 비난했다. 그럼에도 불구하고 나치는 그들을 놓아주지 않았다. 유럽사법재판소는 이 청원을 기각했다.

않는 독일 Reichsbahn의 독일 국철(독일 철도)에서 테살로니키 요구의 유태인 집단은 후계자 테살로니키 그리스 유태인 대학살의 희생자 중 상속인에게 열차 요금은 그들은 테살로니키에서 아우슈비츠와 트레블링카 3월과 8월 1943년 사이에 그들의 추방을 낸다는 것에 대해 보상하도록 하는.[57][58]

그리스의 유대인 사회는 테살로니키에 홀로코스트 박물관을 설립하기 위해 많은 노력을 기울이고 있다.[59] KZ 아우슈비츠에 그리스 유대인 대학살에 관한 상설관이 설치된다. 그리스 유대인 공동체의 대표단과 대통령은 2016년 11월 그리스 정치인들을 만나 모스크바에서 테살로니키 유대인 공동체의 기록 보관소를 되찾아 달라는 그들의 요구에 지지를 요청했다.[60]

디아스포라

오늘날 살로니카의 유대인들의 관습을 보존하는 살로니아 유대인들의 공동체가 미국과 이스라엘에서 발견되고 있다.

이스라엘

헤찰 예후다 유대교 회당은 텔아비브의 살로니카 출신 유대인에 의해 설립되었다. 살로니칸의 음악과 기도의 풍습을 유지한다.

미국

세파르디교 신도인 에츠 아하임(Etz Ahaim)[61]은 1921년 뉴저지 주 뉴브런즈윅의 살로니카 출신 유대인에 의해 설립됐다. 지금은 뉴저지 하이랜드 파크에 위치해 있다. 독자는 샤브바트에서 토라를 꺼내기 전에 라디노에서 아람 기도 B'rich Shemei를 외친다; 그것은 라디노에서는 벤디코노므레로 알려져 있다. 또한 샤브밧 예배가 끝날 무렵에는 전 교인이 라디노에서 유명한 히브리 찬송가 아인 켈로헤이누를 논코모 무에스트로 디오(Non Como Muestro Dio)로 부른다.

배우 겸 가수 리아 미슐레가 자신의 살로니아계 유대인 조상에 대해 알게 된 프로그램 '누가 너를 생각하는가'에 출연했다.[62] 현재 미국에 살고 있는 그녀의 가족은 살로니아계 유대인들의 디아스포라의 일부분이다.

영국

제1차 세계대전에 앞서 살로니카와 이스탄불에서 온 유대인들이 런던에 도착했다. 그들은 1928년에 런던 서부에 정착하여 홀랜드 파크에 회당을 열었다. 그 지역사회는 여전히 극히 소수의 사람들만이 그 언어를 사용하지만 여전히 라디노 기도를 사용한다. 수년간 그들은 스페인계와 포르투갈의 지역 사회의 풍습과 음악을 채택했지만, High Holidays에는 그들 선조들의 곡조와 가락이 대부분 보존되어 왔다.

문화

언어

일반적으로 이민을 간 유대인들은 새로운 나라의 언어를 채택했지만, 이것은 집단으로 도착한 오스만 제국의 세파라딤에 대해서는 사실이 아니었고, 그들의 언어 사용을 유지했다. 따라서 살로니카의 유대인들은 스페인어인 유대-스페인어(djudezmo)를 사용한 것으로 알려져 있는데, 이는 15세기 이후 스페인어가 독자적으로 진화했다는 방언에 지나지 않는다. 그들은 히브리어아라마어로 기도하고 연구했으며 다른 모든 세파르드 공동체가 그렇듯이 하옴 비달 세피하가 그 언어를 "계층"이라고 불렀던 것을 사용했는데, 이 언어는 히브리어 단어의 질서와 구문을 존중하는 스페인어로 히브리어 번역으로 구성되어 있었다.[63] 이 두 언어인 주데즈모와 라디노는 라틴 문자뿐만 아니라 히브리 문자로도 쓰여졌다. 유배지에서 진화한 이러한 언어들 외에도 살로니카의 유대인들은 가끔 아랍어로 쓰인 오스만 제국의 언어인 터키어를 구사하기도 했다. 프랑스 유대인들이 가르친 하스칼라는 결국 동맹인 이스라엘리트 유니버셀레 학교에서 프랑스어를 가르치도록 장려했다. 이탈리아어도 덜 가르쳐진다. 1912년 그리스인들이 살로니카를 점령한 후, 그리스어는 학교에서 가르쳤고, 여러 세대의 유대인 살로니아인들에 의해 말해왔다. 오늘날 테살로니아계 유대인들 사이에 지배적인 언어가 있다.

현대 살로니아 주데즈모는 현재 이탈리아어를 포함한 다양한 다른 이민자들의 구절을 포함하고 있다. 프랑스어 구절도 교수가 될 정도로 인기를 끌었다. 하움비달 세피하는 "주데오 프래그놀"[63]을 말한다.

과거 또는 현재의 유대인 가문 성에는 다음이 포함된다. Allatini, Arouch, Carasso, Cohen, Florentin, Kapon, Levy, Mallah, Modiano, Nahmias, Salem, Saltiel, Sason, while of Spanish origin are the: Algaba, Benrubi, Beraha, Buenaventura, Cuenca, Curiel, Errera, Molcho, Navarro, Saporta, Saragussi, Ventura etc.

음악

엽서를 추는 유대인 여성들

도시의 유대인들, 특히 세파르디스는 중세 안달루시아에 뿌리를 두고 길고 주목할 만한 음악적 전통을 지니고 있었다. 요즘 프랑수아즈 아틀란, 야스민 레비, 데이비드 살티엘, 사비나 야나토우 같은 예술가들이 그 부활을 위해 노력한다.

요리.

사회학자 에드거 모린은 모든 문화의 핵심은 음식이며, 이는 그가 내려가는 지역 사회인 살로니카의 유대인들에게 특히 적용된다고 말했다.[64]

도시 유대인들의 요리는 유대-스페인 요리의 변종이었는데, 그 자체가 지중해 요리의 큰 앙상블에 의해 영향을 받는다. 돼지고기 소비 금지와 유제품·육류 제품의 혼합물 섭취 금지, 특별 요리를 준비해야 하는 종교 명절 등이 포함된 카슈루트의 유대인 식습관 규정의 영향을 받았다. 그러나, 그것의 주요 특징은 이베리아 영향이었다. 이 항구 도시에 풍부한 생선은 튀김, 구운 것("al orno"), 양념 또는 조림("abafado") 등 모든 형태로 대량으로 소비되었고, 종종 복잡한 소스가 곁들여졌다. 다산의 상징으로 여겨지는 물고기는 결혼식 마지막 날에 dia del peche("생선의 날")라고 불리는 결혼식에 사용되었는데, 이 의식에서 신부는 그 때 손님들이 먹는 커다란 생선 요리를 밟았다.[64] 모든 요리, 특히 양파를 곁들인 야채; 마늘은 손에 넣었지만 사용되지는 않았다. 아슈케나지크 회당은 마늘의 주요 소비국이었고 "엘 아조" "마늘 회당"이라는 별명이 붙었기 때문이다. 발칸과 아나톨리아에서 널리 소비되고 있는 그리스 요거트크림과 판디 스파게티나뿐만 아니라 인정받았다.

샤브바트를 기대하며 해민이 준비됐다. 아슈케나지 콜렌트와 북아프리카 다피나의 유대-스페인 변종인 카민(chamin)은 토요일 한낮 식사 때까지 끓인 야채(밀, 병아리콩, 흰콩)를 넣은 고기찌개였다. 유월절을 대비해 주부들은 잠겨진 가슴에 아몬드, 마르지판, 그리고 설탕물과 레몬으로 구성된 인기 있는 샤프 블랑쉬(흰색 잼)를 채워넣었다. 와인은 종교적인 의식을 위한 것이었지만, 세파르딤은 그들의 그리스나 무슬림 이웃들과 마찬가지로 라키의 주요 소비층이었다. 그들은 또한 가지치기, 체리, 살구 시럽으로 만든 설탕이 든 음료를 선호했는데, 그들은 큰 명절 식사가 끝날 때 마신 것이었다.[64]

저명한 테살로니아계 유대인

참고 항목

참고 문헌 목록

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추가 읽기

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외부 링크

참조

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