뱀 숭배

Snake worship
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참고 항목:뱀의 상징
기원전 2100년경 수메르의 통치자 구데아의 해방 꽃병에 있는 닝기시다 신의 상징인 카두세우스.

뱀 숭배는 뱀 신에 대한 숭배입니다.그 전통은 몇몇 고대 문화, 특히 뱀들이 지식, 힘, 그리고 새로움의 소유자로 여겨졌던 종교와 신화에 존재합니다.[1]

근동

고대 메소포타미아

고대 메소포타미아와 셈족은 뱀이 매번 신선한 모습으로 나타나면서 무한히 껍질을 벗고 영원히 젊게 보일 수 있기 때문에 불멸의 존재라고 믿었습니다.[2]수메르인들은 Ningishzida라는 뱀신을 숭배했습니다.이스라엘 민족이 들어오기 전에 가나안에서는 뱀 숭배가 잘 이루어졌는데, 고고학자들이 가나안의 여러 이스라엘 이전 도시들에서 청동기 시대의 지층에서 뱀 숭배 대상들을 발견했기 때문입니다. 메기도에서 두 [3]개, 게저에서 한 [4]개, 하조르에서 H 지역 신전의 성소에서 한 개,[5] 세켐에서 두 개.[6]

주변 지역에서는 뱀 숭배 대상들이 다른 문화권에서 형성되었습니다.시리아 북부의 청동기 시대 후기 히타이트 신전에는 한 손에는 뱀을 들고 다른 한 손에는 지팡이를 들고 있는 신의 청동상이 있었습니다.[7]6세기 바빌론에서는 청동 뱀 한 쌍이 에사길라 신전의 네 문 옆에 나란히 있었습니다.[8]바빌로니아의 새해 축제에서, 제사장은 목공사, 금속공사, 금세공사로부터 두 개의 이미지를 위임받았는데, 그 중 하나는 "왼손에 삼나무 뱀을 들고 오른손을 나부 신에게 올리라.[9]테페 가와라의 말에 의하면, 적어도 17개의 초기 청동기 아시리아 청동 뱀이 발견되었습니다.[10]

알아인 루마일라의 청동기시대 도자기에 그려진 뱀 모티브

아랍에미리트

아랍 에미리트 연합국(UAE) 전역에서 상당한 규모의 도자기, 청동기, 그리고 심지어 뱀을 금으로 묘사한 작품들이 발견되었습니다.사루크 알 하디드의 청동기 시대와 철기 시대 야금 센터는 아마도 그러한 물건들 중 가장 풍부한 발견물들을 만들어냈을 것이지만, 루마일라, 빗트나, 마사피의 청동기 시대 유적지에서 뱀의 상징이 새겨진 발견물들이 발견되었습니다.뱀을 묘사하는 대부분의 모습은 유사하며, 점박이 장식이 일관되게 적용됩니다.

고고학자들은 아랍에미리트 전역의 지역에서 뱀을 광범위하게 묘사하는 것이 종교적인 목적을 가지고 있다고 생각하지만, 이것은 여전히 추측으로 남아있습니다.[11]

유대교

자세한 정보:느후슈탄, 모세의 지팡이, 성경 속의 뱀

영지주의

주요 기사:영지주의
자세한 정보:영지주의 문헌, 나오세네와 오피테스
사자의 얼굴을 한 구불구불한 신이 베르나르 드 몽파우콘의 란티퀴테 익스플리퀴에와 레프레센테엔 인물상에서 노노스틱 주옥에서 발견된 것은 데미우르게를 묘사한 것일 수도 있습니다.

영지주의는 기원후 1세기 후반 유대인과 초기 기독교 종파에서 유래되었습니다.[12]기독교의 형성에 있어서, 그들의 반대자들에 의해 "그노스틱스"라고 불리는 다양한 종파 집단들은 기독교인들의 다양한 공동체의 가르침과 전통에 대한 믿음보다 신성한 불꽃에 대한 영적인 지식(그노스틱스)을 강조했습니다.[13][14][15][16]영지주의는 가장 높고 알 수 없는 신과 물질적 우주의 창조자인 데미우르게를 구분합니다.[13][14][15][17]영지주의자들은 구원의 과정에서 가장 핵심적인 부분을 이러한 개인적인 지식이라고 여겼는데, 이는 신앙이 교회적 권위에 대한 믿음과 함께 그들의 세계관에서 하나의 관점으로서 나타난 것과는 대조적입니다.[13][14][15][17]

영지주의에서 에덴동산에 있는 성서 속의 뱀은 아담과 이브에게 지식(영지증)을 가져다 주고, 그로 인해 악의적인 데미우르게의 지배에서 벗어나게 해 준 것에 대해 찬사와 감사를 받았습니다.[17]영지주의 기독교 교리는 선과 악의 영원한 충돌을 암시하는 이원론적 우주론과 구약성서의 히브리 신과 동일시되는 데미우르게 또는 창조신에 반대하는 인류에 대한 해방적인 구원자이자 지식의 전달자로서의 뱀의 개념에 의존합니다.[14][17]노노스틱 기독교인들은 구약성경의 히브리 신을 악하고 거짓된 신이자 물질적 우주의 창조자로, 예수 그리스도의 아버지이자 영적 세계의 창조자인 미지의 복음의 신을 참된 선하신 하나님으로 여겼습니다.[14][17]Archontic, Sethian, Ophite 시스템에서 얄다봇(Yahweh)은 물질적 우주를 창조하고 영혼들을 육체적 몸에 가둬놓고, 자신이 창조한 고통과 괴로움으로 가득한 세상에 감금한 구약성서의 악의에 찬 데미우르주이자 거짓 신으로 간주됩니다.[18][19][20]

그러나 모든 영지주의 운동이 물질적 우주의 창조자를 본질적으로 사악하거나 악의적인 존재로 간주한 것은 아닙니다.[21][22]예를 들어, 발렌티니아인들은 데미우르게가 단지 무지하고 무능한 창조자이며, 그가 할 수 있는 한 세상을 좋게 만들려고 노력하지만, 세상의 선함을 유지할 수 있는 적절한 힘이 부족하다고 믿었습니다.[21][22]그들은 최초의 정통 초기 교회 신부들에 의해 이단으로 여겨졌습니다.[14][17][23]

아프리카

단그비

아프리카에서 뱀 숭배의 한 중심지는 다호메이 왕국(오늘날의 베냉)이었지만, 이 비단뱀 숭배는 다호메이가 정복할 무렵인 1725년경에 와이다 왕국으로부터 유입된 이국적인 기원을 가진 것으로 보입니다.[24]이것은 "나무와 바다와 관련된"[24][26] 지혜와 행복의 은인이었던 당베(Danh-gbi[24]) 또는 당베(Dangbe)[27]라고 불리는 뱀 신에 대한 숭배였습니다.[25]

가장 중심지인 와이다에는 뱀 50여 마리가 살고 있는 뱀 사원이 있습니다.[citation needed]비단뱀을 우연히 죽였을 때도 사형에 처했지만, 19세기에 이르러서는 벌금으로 대체되었습니다.[26][28][a]

단그비에게는 1857년까지 불경스러운 무리들이 배제된 공개적인 행렬에 참여했던 수많은 아내들이 있습니다. 그리고 엿보는 사람들은 사형에 처했습니다.[26]비단뱀 한 마리가 해먹에 실려 마을을 돌아다녔는데, 아마도 악을 쫓는 의식이었을 것입니다.

레인보우 스네이크

주 기사 : 무지개뱀

무지개 뱀은 지진과 홍수를 일으키고 심지어 천상의 움직임을 통제할 수 있는 일종의 우주 뱀인 에이도 화도라고 불렸습니다.[30]아샨티의 무지개 신 또한 뱀의 모습을 하고 있다고 여겨졌습니다.그의 사자는 작은 종류의 보아라고 했지만, 전체 종이 아닌 특정한 개체만이 신성했습니다.일반적으로 서아프리카 신화에서 아이이다웨도는 하늘을 떠받치고 있다고 여겨집니다.[31][32]

아프리카 디아스포라 종교

그 믿음은 신세계로 퍼졌습니다.아이티 보다우에서는 창조주 담발라가 뱀으로, 그의 아내 아이다 웨도가 무지개 뱀으로 표현됩니다.[33]심비(Simbi)는 아이티 보다우에 속하는 뱀의 일종입니다.그들은 물과 관련이 있고 때때로 파파 레그바를 섬기는 사이코폼 역할을 한다고 여겨집니다.[citation needed]

예술에서의 예

Eva Meyerowitz는 오늘날 가나의 Achimota College 박물관에 보관되어 있던 토기 항아리에 대해 썼습니다.이 냄비의 목 밑부분은 무지개뱀에 둘러싸여 있습니다.[34]이 생물의 전설은 무지개 뱀이 목마를 때만 집에서 나타났다고 설명합니다.뱀은 꼬리를 땅에 대고 비신을 찾아 머리를 하늘로 올렸습니다.많은 양의 물을 마셨기 때문에, 뱀은 비로 땅에 떨어질 것입니다.[35]

이 항아리의 옆면에는 생명을 주는 뱀인 단귀, 보호를 위한 뱀인 리, 바다의 신 우와 연관된 리우, 신들의 사자인 파 등 네 마리의 뱀이 있습니다.[36]처음 세 마리의 뱀 Danh-gbi, Li, Liwui는 모두 뱀 숭배가 시작된 다호메이의 Whydah에서 숭배되었습니다.[37]다호메 사람들에게 있어서 뱀의 영혼은 용서할 수 없는 것이었기 때문에 두려워할 만한 것이었습니다.[38]그들은 뱀의 영혼이 식물 뿌리나 동물의 신경과 같은 길고 구불구불한 물체 속에서도 나타날 수 있다고 믿었습니다.그들은 또한 그것이 탯줄로 드러날 수 있다고 믿었고, 그것을 다산과 생명의 상징으로 만들었습니다.[39]

와타 마미

다양한 아프리카계 미국인 종교에서[40][41] 주요한 역할을 하는 와타 마미

마미 와타(Mami Wata)는 생식력과 치유력과 관련된 물의 정령으로, 보통 큰 뱀을 들고 있거나 뱀이나 물고기의 하체를 가진 여성으로 묘사됩니다.그녀는 서부, 중부, 남부 아프리카와 아프리카 디아스포라에서 숭배됩니다.[citation needed]

고대 이집트

고대 이집트인들은 뱀, 특히 코브라를 숭배했습니다.이 코브라는 태양신 라(Ra) 뿐만 아니라 와젯(Wadjet), 르네누테(Renenutet), 네헵카우(Nehebkau), 메레세거(Meretseger)와 같은 많은 다른 신들과도 연관되어 있었습니다.

뱀도 아펩의 경우처럼 사악하고 해로울 수 있습니다.[citation needed]뱀의 여신 메레세거는 숭배와 두려움을 동시에 가지고 양가적으로 여겨집니다.[42]

뱀에 대항하는 부적들이 새겨져 있거나, 때로는 죽은 자들을 보호하기도 하였습니다.[b]뱀신 네헵카우(Neheebkau)를 불러 일으키는 뱀에 대항하는 것으로 알려져 있습니다.[44][47]

와젯은 상 이집트의 수호 여신이었고, 두건을 걸친 코브라, 또는 코브라 머리를 가진 여성으로 표현되었습니다.그녀는 나중에 상 이집트와 하 이집트가 통합되었을 때 파라오의 왕관에 있는 보호 상징 중의 하나가 되었습니다.그녀는 파라오의 적들과 라의 적들에게 '불'을 뿌렸다고 합니다.때때로 라의 눈 중 하나로 언급되는 그녀는 종종 암사자 여신 세크메트와 연관되었는데, 그는 또한 그 역할을 맡았습니다.[citation needed]

사회적 및 가족관계

아프리카의 많은 지역에서, 뱀은 죽은 친척들의 화신으로 여겨집니다.아마줄루(Amazulu) 중에서도, 마다가스카르의 베틸레오(Betsileo) 중에서도, 어떤 종은 특정한 계급의 거주지로 지정됩니다.반면에 마사이족은 각각의 종을 부족의 특정한 가족의 서식지로 간주합니다.[citation needed]

아메리카 대륙

북아메리카

호피족과 같은 아메리카 원주민들은 방울뱀을 순풍이나 폭풍을 일으킬 수 있는 뱀의 할아버지이자 왕으로 존경합니다.[citation needed]아리조나의 호피족 중에서, 뱀을 다루는 인물들은 주로 스네이크 유스(하늘의 정령)와 스네이크 걸(저승의 정령)의 결합을 축하하는 춤에서 나옵니다.[citation needed]방울뱀은 태양의 나체즈 신전에서 숭배되었습니다.[citation needed]

메소아메리카

약칠란에 묘사된 마야의 전형적인 환영 뱀

마야의 신 쿠쿨칸과 아즈텍 케찰코아틀(둘 다 깃털 달린 뱀이라는 뜻)은 각각의 출신 문화에서 두드러지게 나타났습니다.쿠쿨칸(Kukulkan, K'iche' Maya에서 Q'uq'umatz)은 마야 예술의 비전 뱀 도상과 관련이 있습니다.[48]쿠쿨칸은 유카탄 북부 이타의 공식적인 국가 신이었습니다.[49]

케찰코아틀 숭배는 기원전 1세기경 테오티와칸으로 거슬러 올라갑니다.[50]포스트클래식 시대 (AD 900–1519)에, 그 숭배는 Cholula를 중심으로 이루어졌습니다.케찰코아틀은 바람, 새벽, 금성은 아침별과 관련이 있었고, 예술, 공예, 상인, 성직의 지도자 후원자였습니다.[51]

남미

페루의 안카시의 차빈 문화권에 사는 레이몬디 스텔라는 머리카락을 얻기 위해 뱀을 가지고 있는 송곳니를 하고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.

뱀은 페루의 하빈 데 반타르의 활자 유적에서 볼 수 있듯이 잉카 이전의 차빈 문화의 예술에서 중요한 역할을 볼 수 있습니다.[52]칠레에서 마푸체 신화는 홍수에 관한 이야기에서 뱀의 형상을 등장시켰습니다.[citation needed]

아시아

캄보디아

뱀, 혹은 나가스는 캄보디아 신화에서 특히 중요한 역할을 합니다.잘 알려진 이야기는 크메르인들이 인도와 토착 요소들의 연합으로부터 생겨났다는 것을 설명하고 있으며, 후자는 나가스로 표현되고 있습니다.그 이야기에 따르면, 카운디냐라는 이름의 인도 브라마나가 그 당시 나가왕의 지배하에 있던 캄보디아에 왔다고 합니다.나가 공주 소마는 침략자와 싸우기 위해 출격했지만 패배했습니다.소마는 승리한 쿤디냐와 결혼할 수 있는 선택권을 얻어 흔쾌히 결혼에 동의했고, 그들은 함께 그 땅을 통치했습니다.크메르인은 그들의 후손입니다.[53]

인디아

주요 기사 : 나가 (신화)
인도 서벵골주 순다르반스의 한 마을에 있는 마나사
쿨루의 구리 기둥 위 아디샤 나가에 얹혀 있는 비슈누

뱀인 나가는 힌두 신화에서 높은 지위를 가지고 있습니다.나가(산스크리트어:नाग)는 힌두교와 불교에서 발견되는 매우 큰 뱀의 형태를 가진 존재 또는 신을 뜻하는 산스크리트어와 팔리어입니다.naga라는 용어의 사용은 종종 모호한데, 이 단어는 유사한 맥락에서 Nagas로 알려져 있거나 별명이 지어진 여러 인간 부족 중 하나를 가리키기도 합니다; 코끼리를 가리키기도 합니다; 그리고 평범한 뱀들, 특히 오피오파거스 한나, 프티아스 점막사, 그리고 인도의 다른 언어들에서 아직도 nag라고 불리는 나지나자를 가리키기도 합니다.여성 나가는 ī족입니다.뱀은 피부를 주조하고 상징적으로 "다시 태어나기" 때문에 주로 다시 태어남, 죽음, 그리고 죽음을 나타냅니다.인도의 많은 지역에 걸쳐, 대체물로서 코브라나 나가스나 돌을 조각한 표현들이 있습니다.이런 사람들에게 음식과 꽃을 바치고, 사당 앞에 불을 붙입니다.어떤 인도인들 사이에서 우연히 죽은 코브라는 사람처럼 불에 타버립니다. 아무도 의도적으로 사람을 죽이지는 않을 것입니다.뱀-신의 모습은 독신주의 사제에 의해 매년 행렬로 옮겨집니다.

나가 사원 국케 수브라마냐 스와미 사원, 카르나타카

한 때는 인도에 위치한 뱀 숭배의 다양한 양식이 널리 퍼졌습니다.인도 북부에서는 "뱀의 왕"으로 알려진 리반이라는 이름의 뱀의 남성적인 버전이 숭배되었습니다.뱀의 왕 대신에, 실제 살아있는 뱀들은 인도 남부에서 숭배되었습니다.

(Battacharyya 1965, 페이지 1).그러나 인도 벵골의 마나사 컬트는 의인화된 뱀 여신 마나사에게 바쳐졌습니다(Battacharyya 1965, p. 1).

인도 타밀나두의 뱀에게 바치는 길가의 사원

나가스는 힌두 신화의 중요한 부분을 형성합니다.그들은 다양한 전설에서 중요한 역할을 합니다.[citation needed]

  • 비슈누가 요가 니드라(아난타 샤야나)를 하는 세샤(아디셰샤, 아난타).
  • 바스키는 나가스의 왕입니다.
  • 칼리야는 그가 살던 야무나 강을 독살했습니다.크리슈나는 칼리야를 제압하고 강을 떠나도록 강요했습니다.
  • 마나사는 뱀들의 여왕입니다.
  • 아스티카는 반은 브라만이고 반은 나가입니다.
  • 시바의 목 주위에는 흔히 뱀이 그려져 있습니다.
  • 요가경의 저자이자 위대한 현자인 파탄잘리는 비슈의 소파를 형성하는 신성한 뱀인 아디 세샤의 구현체라고 합니다.스크린 뒤에서 학생들을 가르치면서 거대한 뱀으로 변신했다는 후문.
  • 나그판차미는 슈라바나 5일(7~8월)에 열리는 뱀 숭배와 관련된 중요한 힌두교 축제입니다.뱀 우상은 숭배자가 지식, 부, 명성을 얻을 수 있도록 돕기 위해 우유와 향의 선물을 제공받습니다.

벵골의 다른 지역들은 다양한 방법으로 뱀을 기념합니다.그러나 East Mymensingh, West Sylhet, North Tippera 지역에서는 뱀 숭배 의식이 매우 유사했습니다(Battacharyya 1965, p. 5).벵골어의 달 슈라바나의 마지막 날에, 이 모든 지역은 매년 뱀 숭배를 기념합니다(Bhattacharyya 1965, p. 5).계급과 신분에 상관없이, 이 시기의 모든 가족은 뱀 신의 점토 모형을 만들었습니다 – 보통 두 마리의 뱀이 그녀의 어깨에 두건을 펴고 있는 뱀 여신입니다.사람들은 집에서 이 모형을 숭배하고 신의 명예를 위해 염소나 비둘기를 제물로 바쳤습니다(Battacharyya 1965, p. 5).축제가 끝날 때 점토 여신이 물에 잠기기 전에, 점토 뱀들이 그녀의 어깨에서 치워졌습니다.사람들은 이 뱀들이 치료된 질병들, 특히 어린이 질병들로부터 만들어졌다고 믿었습니다 (Bhattacharyya 1965, p. 6).

이 지역들은 또한 카란디(Karandi)라고 알려진 물체를 숭배했습니다(Bhattacharyya 1965, p. 6).코르크 마개로 만든 작은 집을 닮은 카란디는 벽과 지붕에 뱀, 뱀 여신, 뱀 전설의 이미지로 장식되어 있습니다(Bhattacharyya 1965, p. 6).희생된 동물의 피가 카란디에 뿌려졌고 축제가 끝날 때 강에 잠기기도 했습니다(바타차리야 1965, p. 6).

메갈라야의 카시족 중에는 뱀 숭배의 전설이 있습니다.그 뱀신은 "U Thlen" (빛이 나는 비단뱀 또는 큰 뱀)이라고 불리는데, 그의 숭배자들에게 인간의 희생을 요구한다고 합니다.슬렌족에게 인간의 피를 공급할 수 있는 사람들은 대개 부를 보상받지만, 그는 필요한 희생을 제공할 수 없는 사람들을 부끄럽게 할 것입니다.트렌이라는 소재는 아직도 카시족 사이에서 민감한 소재로, 최근 몇 년간 일부 농촌에서는 '농쇼노'나 사악한 뱀 신 트렌의 수호자라는 명목으로 사람들이 죽임을 당하기도 했습니다.

쿨 데바타 또한 마디아 프라데시와 구자라트를 포함한 인도의 많은 지역에서 예배를 드리기 때문입니다.Madhya Pradesh에서는 KATNI 구역의 Sironja Gadariya 마을에서 사람들은 나가를 그들의 조상의 신으로 숭배합니다.그들은 주로 시바를 숭배하는 브라만들입니다.그들은 바라드와즈 사가의 후손으로 성 드위베디를 사용하고 있습니다.이 마을의 사람들은 출생, 결혼, 그리고 다른 작고 특별한 행사들과 같은 모든 의식에서 나가데브를 숭배합니다.그들은 또한 심지어 진짜 뱀도 그들과 함께 살고 있는 코브라라고 주장하지만 결코 그 누구에게도 해를 끼치지 않습니다.그들은 자신들이 어떤 잘못된 행동으로 인해 저주를 받는 자신들의 조상이라고 생각합니다.또한 뱀의 꿈을 꾸면 조상과 연관이 있고 때로는 힌두심의 시바신과도 연관이 있습니다.

마지막으로, 요가와 관련된 힌두교 문화의 또 다른 전통은 인간의 척추 밑부분에 앉는다고 하는 영적 에너지의 한 종류인 쿤달리니를 제기합니다.그 용어는 산스크리트어 어근에서 "일그러진 뱀"을 의미하고 아디 파라샥티와 바이라비를 포함한 몇몇 여신들이 그 생명력과 관련이 있습니다.[54][55]

중국

석가모니가 연화경을 설파한 모임에 모인 8명의 용왕들은 경전에 나와 있는 대로입니다.구마라지바의 연화경 번역본은 산스크리트어 이름으로 이들을 가리킵니다.난다, 우파난다, 사가라, 바스키, 탁샤카, 아나바탑타, 마나스빈, 웃팔라카.연화경의 "개론"(첫 번째) 장에 따르면, 각각 수십만 명의 신도를 동반한 모임에 참석한다고 합니다.[56]

한국을

한국 신화에서 부신인 억신은 귀가 검은 뱀으로 등장합니다.칠성신(엄신에 해당하는 제주도)과 일곱 딸은 모두 뱀입니다.이 여신들은 과수원, 궁정, 가정을 지키는 신들입니다.제주풍토록에 따르면, "사람들은 뱀을 두려워합니다.그들은 그것을 신으로 숭배합니다.그들은 뱀을 보면, 뱀을 위대한 신이라고 부르며, 뱀을 죽이거나 쫓아내지 않습니다."뱀이 가치를 상징하는 이유는 쥐와 다른 해충들을 잡아먹었기 때문입니다.[57]

일본

미와신

주요 기사 : 오모노누시

일본 신화의 대표적인 뱀신으로 미와 산의 신, 즉 오모노누시가 있으며, 이를 모신 신사(오미와 진자)는 현재까지 활동하고 있으며 숭배되고 있습니다.[58]신화에 따르면, 이 뱀신은 인간의 모습을 하고 있으며, 여자들을 찾아다니며 자식을 낳는다고 합니다.[59]신화에 따르면, 그의 열정의 대상 중 하나인 이쿠타마요리 부인[자] 또는 이쿠타마요리히메는 옷자락에 실을 붙여 자신의 정체성을 발견하려고 했습니다.[60][c]또 다른 아내인 야마토히모모토소 부인은 남편이 뱀 모양이라는 것을 알고 젓가락으로 자살했습니다.[62][63]

마츠라 사요히메의 전설 일부 버전(var.오토히 부인(大夫人) 또는 오토히히메(大夫人)은 미와산케이 세츠와(三和山 patternories)로 분류되지만, 이 전설의 본래 인근에는 석화된 유골로 추정되는 유골을 모신 마쓰라 지역이나, 보후세키(望夫石ki, "남편을 생각하는 바위"인 三輪山型説話)에는 뱀 숭배의 흔적이 남아 있지 않습니다.마츠라 [e][65][66][67]부인의

오로치

오로치(오로치)라는 용어는 문자 그대로 "거대한 뱀"을 의미하며, 잘 알려진 예로는 여덟 갈래의 거대한 뱀인 야마타노오로치가 있습니다.[68][69]이즈모 지방의[68][70] 처녀들을 집어삼킨 이 괴물 역시 신으로, 뱀을 무찌른 영웅신 수잔우가 그렇게 말했습니다.[f][71][72]

좀 더 현실적인 의미에서 밭과 비옥함의 신인 뱀신에게 매년 '인간의 희생'이라는 제물을 바치며 '작물의 비옥함과 인간과 소의 생산성'[73][74]을 부여하거나 구체적인 벼농사에 있어서는,오로치는 아마도 논에 관개용수의 유입을 통제하는 "강의 신"이었을 것입니다.[75]

이 사건에서 '인간희생'이 실제로 처녀를 죽음에 이르게 하는 것을 의미했는지 여부는 논란과 논란의 대상입니다.[76]일본에서는 (강신에 대한) 인간 공물이 존재하지 않거나,[77][g] 들신에 대한 인간 공물이 결코 널리 퍼지지 않았다고 주장해 왔습니다.[76][h]

신화학자 마츠무라 다케오는 야마타노오로치 에피소드에서 관련된 의식이 처녀의 실제적인 살인 제물이 아니라 뱀신을 섬기는 미코 무속인의 임명이라는 가설을 세웠고, 이것은 평생의 자리가 될 것입니다.[79][80]그는 오기이츠키 케이(Ogiitsuki kei, [[신]]-[[[[[]]]-[[[[[[[]]][[[[[[[[[]]][[[[[[[[[]]][[[[[[[[]]][[[초청과 정화형]]])]])]라는 이름을 만들어낸 이전 버전의 신화가 있다고 제안했는데, 나중에 뱀을 죽이는 형태 또는 [[태지케이]]]로 바뀌었다.[81][i]

유럽

구 프로이센

프로이센의 신 포트림푸스에게 바치는 제사 동안 뱀 한 마리를 기르고 우유를 먹였습니다.

고대 로마

이탈리아에서, "서펜트(serpent)"를 뜻하는 단어에서 유래한 화성의 여신 앙기티아(Angitia)는 마녀, 뱀, 뱀의 매력을 느끼는 사람들과 관련이 있었습니다.앙기티아는 또한 치유의 여신이었다고 여겨집니다.그녀의 예배는 중앙 아펜니노 지역을 중심으로 이루어졌습니다.[82]

이베리아 반도에서는 기독교가 도입되기 전에, 아마도 로마의 침입 이전에 뱀 숭배가 지역 종교의 두드러진 특징이었다는 증거가 있습니다.오늘날까지 유럽의 대중적인 믿음, 특히 독일에서는 뱀에 대한 존경, 아마도 조상 숭배의 생존에 대한 수많은 흔적이 있습니다."집뱀"은 소와 아이들을 돌보는데, 그 모습은 죽음의 징조입니다. 그리고 한 쌍의 집뱀의 삶은 종종 주인과 정부의 삶과 결박됩니다.[citation needed]전통에 따르면 오피테스파로 알려진 영지주의 종파 중 하나가 길들여진 뱀이 성찬 빵 주위를 휘감게 했고, 그것을 구세주의 대표자로 숭배했다고 합니다.[citation needed]라누비움 (로마에서 32 킬로미터)에서 큰 뱀은 신으로 숭배되었고 그들은 그것에 인간의 희생을 바쳤습니다.[83]

고대 그리스

참고 항목: 그리스 신화의 용
베를린 페르가몬 박물관에 있는 아스클레피우스 동상

뱀은 고대 그리스 신화에서 두드러지게 나타났습니다.일부 자료에 따르면, 오피온("serpent"), 일명.오피오네우스)는 에우리노메와 함께 세상을 다스렸다가 크로노스와 레아에 의해 둘이 함락당하기 전에.고대 그리스의 신탁은 이집트 코브라 여신 와젯의 숭배로부터 시작된 전통의 연속이었다고 합니다.우리는 헤로도토스로부터 아테네의 성채를 지켰던 위대한 뱀에 대해 배웁니다.[citation needed]

미노안 뱀 여신은 양 손에 독사를 휘두르며, 아마도 동물들의 정부(포니아 테론)[citation needed]로서의 역할보다는 지혜의 원천으로서의 역할을 상기시켰을 것입니다.옛날 방식과 새로운 올림피아 세계 사이의 문턱에 선 변방 영웅이었던 어린 헤라클스가 [citation needed]요람에서 자신을 "위협"한 두 뱀을 휘두른 것은 우연이 아닙니다.비록 고전 그리스인들은 이 뱀들이 위협을 나타낸다는 것은 분명했지만, 헤라클스의 뱀을 휘두르는 몸짓은 크레타 여신의 몸짓과 같습니다.[citation needed]

올림포스 신들의 적인 태풍은 머리 백 개와 뱀 백 마리가 허벅지에서 뿜어져 나오는 거대한 섬뜩한 괴물로 묘사되는데, 이 괴물은 제우스에 의해 정복되어 타르타로스로 던져지거나 화산 지역 아래 갇혀 폭발의 원인이 되고 있습니다.따라서 태풍은 화산력의 초음속 형상입니다.에키드나가 낳은 아들로는 세르베루스(꼬리에 뱀을 달고 뱀 갈기를 가진 괴물 같은 머리 세 개), 뱀꼬리 키마에라, 뱀처럼 생긴 물짐승 히드라, 그리고 머리 100개의 뱀머리 용 라돈이 있습니다.레르내안 히드라와 라돈은 모두 헤라클레스에게 살해당했습니다.

아폴로의 적인 파이썬은 항상 꽃병 그림으로, 조각가들은 뱀으로 표현했습니다.아폴로는 파이썬을 죽이고 그녀의 이전 집인 델파이를 그만의 신탁으로 만들었습니다.피티아족은 파이썬이라는 이름에서 그녀의 칭호를 따왔습니다.[84]

암피스바에나(Ampisbaena)는 그리스어로 "양쪽 길"을 의미하며 암피스에서 왔으며, "갈 것"을 의미하는 바이네인(bainin)은 "개미의 어머니"라고도 불리며, 신화적인 개미를 먹는 뱀입니다.그리스 신화에 따르면, 신화적인 암피스바에나는 페르세우스가 머리를 들고 리비아 사막 위를 날아갈 때 고르곤의 메두사에게서 떨어져 나온 피에서 비롯되었다고 합니다.[citation needed]

메두사와 다른 고르곤들은 날카로운 송곳니와 살아있는 털을 가진 악랄한 암컷 괴물로, 그리스 신화의 기록보다 기원이 앞서고 가장 고대의 의식 비밀을 지키는 사람들이었습니다.고르곤족은 카두세우스와 같은 구성으로 얽힌 두 뱀띠를 착용했습니다.고르곤호는 파르테논 신전의 가장 높은 지점이자 부조의 중심에 위치해 있었습니다.[citation needed]

아폴로와 코로니스의 아들인 아스클레피우스는 한 뱀이 다른 뱀에게 치명적인 상처를 입힌 약초를 가져다 주는 것을 보고 죽음을 막는 비밀을 알게 되었습니다.아스클레피우스의 보살핌 아래 인류 전체가 불멸하는 것을 막기 위해, 제우스는 벼락으로 그를 죽였습니다.아스클레피우스가 제우스의 손에 죽은 것은 인간이 인간과 신 사이를 갈라놓는 자연적 질서에 도전하지 못하는 것을 보여줍니다.아스클레피우스를 기리며, 뱀은 종종 치유 의식에 사용되었습니다.아픈 사람들과 다친 사람들이 잠을 자는 기숙사에는 독이 없는 에스쿨라피안 뱀들이 바닥을 기어다니도록 방치돼 있었습니다.비블리오테카의 저자는 아테나가 아스클레피우스에게 고르곤족의 피 한 병을 주었다고 주장했습니다.고르곤의 피는 마법의 특성을 가지고 있었습니다. 고르곤의 왼쪽에서 채취하면 치명적인 독이었습니다. 오른쪽에서 보면 그 피는 죽은 사람을 되살릴 수 있었습니다.그러나 에우리피데스는 그의 비극 이온에서 아테네 여왕 크로이사가 그녀의 조상인 에리히토니오스로부터 이 약병을 물려받았다고 썼습니다. 에리히토니오스는 그 자신도 뱀이었습니다.이 버전에서는 메두사의 피가 치유력을 가졌고, 메두사의 뱀에게서 치명적인 독이 나왔습니다.[citation needed]제우스는 아스클레피우스를 "뱀자리"인 오피우코스 별자리로 하늘에 배치했습니다.[citation needed]약의 현대적인 상징은 지팡이에 빙빙 도는 뱀인 아스클레피우스의 막대기이고, 약의 상징은 컵이나 그릇에 빙빙 도는 뱀인 [85]히기에이아의 그릇입니다.히기에이아는 아스클레피우스의 딸이었습니다.

알렉산더 대왕의 어머니이자 원시 땅 이피로스의 공주인 올림피아스는 뱀을 다루는 사람으로 명성이 나 있었고, 제우스가 알렉산더를 그녀의 아버지로 삼았다고 전해지는 뱀의 형태였습니다; 길들여진 뱀들은 서기 2세기에 마케도니아 펠라에서 여전히 발견되고 있었습니다 (루시아인, 거짓 예언자 알렉산더).[86] 그리고 오스티아에서 bas-re.lief는 존경할 만한, 옷을 입힌 제단, 상징물 또는 집안의 라레스의 구현물 옆에 나란히 있는 쌍으로 감긴 뱀을 보여줍니다 (Veyne 1987 illus p 211).

켈트 종교

무엇보다도 켈트족의 여신 브리짓은 뱀과 관련이 있다고 합니다.그녀의 축제일인 임볼크는 전통적으로 뱀이나 오소리가 그들의 겨울 굴에서 왔는지를 보는 것을 기반으로 날씨를 예측하는 시간인데, 이것은 북미 그라운드호그 데이의 전신일지도 모릅니다.스코틀랜드 게일어 속담은 다음과 같습니다.

이미지들

참고 항목

해설서

  1. ^ 범인은 산 채로 불에 타거나,[26] 원주민이라면 산 채로 묻힐 것이고, 유럽인은 목이 잘릴 수도 있습니다.[29]벌금이 아니라, 가짜 폭도 린치가 있다는 것이 하나의 설명인데,[28] 이는 뱀을 죽이는 사람이 적절한 뇌물을 지불함으로써 물 속에서 자신을 정화시킴으로써 용서받을 수 있습니다.[26]
  2. ^ 죽은 자의 서에서 주문 39 "돌아가!기어가!저리 꺼져, 이 뱀아!가서, 아버지께서 너희를 죽이라고 명하신 곳에서 심연의 호수에 빠져 죽으라.'[43]우니스, 테티, 세티 1세의 무덤에는 "숨겨진 뱀이여, 그대와 함께 돌아가라!" 등의 매력이 새겨져 있었습니다.[45]
  3. ^ 이 모티브는 테세우스를 인도한 아리아드네의 실에 비유되어 왔습니다.[61]
  4. ^ 크랜스턴은 위의 '젓가락의 무덤' 신화(그의 이야기 122)와 유사한 신화가 내삽되었다고 하지만, 다른 학자들은 오토히 부인의 전설을 '미와산 이야기'에 비유하는 것을 선호하는데, 그 이유는 둘 다 부인이 남편에게 실을 붙여 뱀이라는 진짜 정체를 알아내는 모티브를 공유하기 때문입니다.[64]Kelsey는 이것을 신-남편 이야기로 분류하지 않습니다. 즉, pp. 219, 232는 대신 "폭력의 신", 하위 유형 "IV"에 나열합니다.성폭력", 231쪽.
  5. ^ 사요히메 신사, 타시마 신사의 일부 [자].
  6. ^ "당신은 끔찍한 신입니다" 또는 카시코키카미([可]畏き神).
  7. ^ 심지어 강신에게 제사를 지내는 동물(소)도 한국과 중국에서 들여온 것인데, 이 땅에서 외국인(토라이진)이 도축 행위를 한 것입니다.[78]가델레바의 논문은 수산누가 말 가죽을 벗기는 익살(179쪽)을 비제조기 의식(190쪽)과 연결시켜 언급한 것으로, 수산누에게 신라에서 온 외국인이 있었다는 설(시라기)을 언급한 것으로, 이는 고대 한국어로 '샤먼'을 의미합니다(168쪽).
  8. ^ 켈시(endnote 21)는 자신이 상담한 마츠마에 다케시는 그 관행이 아마도 존재하지 않는다고 생각한 반면(Matsumae (1970), p. 170), 마츠무라 다케오는 그것이 존재했음을 받아들이는 것처럼 보인다고 말합니다(Matsumura (1955), pp. 213–215).근데 cf.아래의 마츠라의 가설.
  9. ^ 마츠마에(1970)는 후에 쓴 글에서 가미오기케이(神ogi kei type, "신의 호출/초대형"이라는 神招ぎ型)라는 표현을 사용합니다.

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서지학

외부 링크

Wikisource는 1911년 브리태니커 백과사전의 æ디아 기사 "Serpent-worship"의 본문을 가지고 있습니다.