나가

Nāga
나가
호이살라 부조로 등장하는 나가 커플.
데바나가리नाग
에서 존경받는힌두교, 불교, 자이나교
거주지파탈라
텍스트마하바라타

다양한 아시아의 종교적 전통에서 나가스(산스크리트어: नाग, 로마자: Nāga)는 신성한 또는 반신반의 종족으로, 파탈라에 살고 있으며, 때때로 인간 또는 부분 인간의 형태를 취할 수도 있고, 예술에 묘사되기도 합니다. 암컷 나가는 나기 또는 나기니라고 불립니다. 전설에 따르면, 그들은 현자 카샤파카드루의 자녀들입니다. 이 초자연적인 존재들에게 바치는 의식은 적어도 2,000년 동안 남아시아 전역에서 행해졌습니다.[2] 그들은 주로 세 가지 형태로 묘사됩니다: 머리와 목에 뱀이 있는 전적으로 인간이거나, 일반적인 서펜트이거나, 힌두교, 불교, 자이나교에서 반인반수의 존재입니다.[3]

나가라자는 나가라 왕에게 주어지는 칭호입니다.[4] 이러한 존재들의 이야기는 많은 남아시아동남아시아 문화의 신화적 전통과 힌두교와 불교 내에서 문화적 중요성을 가지고 있습니다. 나가반시족, 크메르족, 일레임족과 같은 공동체들은 이 종족의 혈통을 주장합니다.

어원

산스크리트어로 나가(नाग)는 뱀으로, 인도 코브라(나자나자)에 의해 묘사되는 경우가 많습니다. 나가의 동의어는 파 फणिन्린(ṇ)입니다. 일반적으로 "뱀"에 해당하는 단어들이 여러 개 있는데, 그 중에서 가장 흔하게 쓰이는 단어들 중 하나가 사르파(sarpa, सर्प)입니다. 때때로 nāgá라는 단어는 "뱀"이라는 뜻으로 일반적으로 사용되기도 합니다.[5] 이 단어는 영어 '뱀', 게르만어: *sn ēk-a-, Proto-IE: *n ēg-o- (s-mobile과 함께)와 동족입니다.

또는 "털이 없고 벌거벗은 동물"이라는 인도유럽어 어원은 산스크리트어 nāga가 "구름", "산" 또는 "코끼리"를 의미할 수도 있다고 설명합니다.[7]

힌두교

Patanjali as Śeṣa.

나가스는 뱀 모양의 신들의 집단으로서 종종 코브라로 형성되며, 신화 전반에 걸쳐(특히 마하바라타의 첫 번째 책에서) 힌두교의 도상학과 지역 민속 숭배 전통에서 두드러집니다.[8] 히말라야의 일부 지역에서는, 아홉 개의 나이 ṇī 데브 ī에 의해 지배된다고 믿어지는 쿨루 계곡, 베리나그, 핀다르 강의 계곡과 같이, 나가스가 이 지역의 신성한 통치자로 여겨집니다. 카슈미르Nilamata Purana카트만두Swayambhu Purana에서 각각의 지역은 호수로서의 역사를 시작하고, 나중에 배수되는 나가스에 의해 채워집니다.[9]

마하바라타(Mahabharata), 라마야나(Ramayana), 푸라나(Puranas)와 같은 신화적 산스크리트어 문헌에서는 나가를 인간(종종 코브라 후드의 후광이 머리 뒤에 있음)으로, 부분적으로 인간 뱀으로, 또는 전체 뱀으로 신체적 형태를 추정할 수 있는 강력하고 화려하며 자랑스러운 반신체 종으로 묘사하고 있습니다. 그들의 영역은 마법에 걸린 지하세계, 보석, 금 그리고 나가-로카 또는 파탈라-로카라고 불리는 지구상의 보물들로 가득 찬 지하세계에 있습니다. 그들은 또한 종종 강, 호수, 바다, 우물을 포함한 바다의 몸들과 연관되며 보물의 수호자입니다.[10] 그들의 힘과 독은 그들을 잠재적으로 인간에게 위험하게 만들었습니다. 그러나 힌두교 신화에서 그들은 종종 자비로운 주인공 역할을 맡습니다; 사무드라 만타나에서는 시바의 목을 지키는 나가라자 바스키우유의 바다를 휘젓는 밧줄이 되었습니다.[11] 그들의 영원한 치명적인 적은 전설적인 반신반수의 새와 같은 신 가루 ḍ라입니다.

비슈누는 원래 세샤냐가 보호하거나 세샤에 기대어 있는 형태로 묘사되지만, 이 도상은 다른 신들에게도 확대되었습니다. 뱀은 가네샤 도상학에서 흔히 볼 수 있는 특징으로 목 주위에 신성한 실(산스크리트어: yajyopav ī타)을 벨트로 배를 감싸고, 손에 잡거나 발목을 감거나 왕좌로 사용하는 등 다양한 형태로 나타납니다. 시바는 종종 뱀으로 장식된 모습을 보여줍니다.[16] Maehle(2006: 페이지 297)은 "파탄잘리는 영원의 뱀의 흔적으로 생각됩니다."라고 말합니다.

민속 전통

문학.

마하바라타 서사시는 나가를 소개하고 자세히 묘사하며 그들의 이야기를 서술하는 첫 번째 텍스트입니다.[17] 마하바라타에는 우주 뱀 셰샤, 나가라야스(나가라 왕) 바스키, 탁샤카, 아이라바타와 카르코타카, 그리고 공주 울루피가 그려져 있습니다.

브라마 푸라나는 아디샤의 치세를 파탈라의 종들의 왕으로 묘사하고 있습니다.[18]

밤 동안 달의 빛은 시원함을 위해 사용되는 것이 아니라 조명만을 위해 사용됩니다.

그 죽음은 그들이 먹는 식료품과 식용품, 그리고 그들이 마시는 훌륭한 음료를 즐겁게 즐기는 나가스인들에 의해 주목되지 않습니다. 다누야스와 다른 사람들도 그것을 알지 못합니다.

오 브라만과 숲과 강과 호수와 연못, 뻐꾸기와 다른 새들의 울음소리, 하늘을 즐겁게 하는 소리, 운 좋은 소리, 루테와 플루트와 ṛ다 ṅ가 북, 오 브라만과 같은 악기들의 계속되는 음과 소리, 이 모든 아름다운 것들은 다나바스의 행운으로 인해 즐깁니다. 파탈라에 거주하는 다이타스와 나가스. ś ṣ라는 이름의 비 ṣṇ루의 타마스 ī 형태는 하부 지역 아래에 있습니다.

다이타스와 다나바스는 그의 좋은 점을 말할 능력이 없습니다. 그는 데바스와 천상의 현자들에게 영광을 돌립니다. 그는 아난타라고 일컬어집니다. 그는 천 개의 두건을 가지고 있으며 불순물이 없는 스바스티카 장식을 분명히 하고 있습니다. 그는 후드에 천 개의 보석으로 사방을 비추고 있습니다.

Brahma Purana, Chapter 19

캄바 라마야나사무드라 만타나에서 바스키의 역할에 대해 다음과 같이 서술하고 있습니다.[19]

데바들과 아스라들은 우유 바다를 휘저어 암 ṛ타(암브로시아, 불멸의 천국의 꿀)를 얻기로 결심했습니다. 데바 사람들은 만다라 산을 가져와서, 그 산봉우리로 삼았습니다. 그들의 시도는 실패했습니다. 수사관들은 같은 결과로 재판을 했습니다. ś바의 부타가 ṇ라스(경비원)들도 헛수고를 했습니다. 비 ṣṇ루의 지시로 가루 ḍ라가 가서 독수리가 개구리를 잡아가듯 쉽게 산을 가져왔습니다. 이제 바스키를 데려와야 합니다. 데바스와 간다르바스는 그 시도에서도 실패했습니다. 자신의 힘과 속도에 거만한 ḍ라 가루는 나가스의 도시로 가서 우유의 바다로 와달라고 바스키에게 부탁했습니다. 바수키는 만약 일이 그렇게 급하다면 그 장소로 옮겨지는 것에 대해 이의가 없다고 대답했습니다. 그는 바스키의 가운데 부분을 부리에 물고 점점 더 높이 날아올라 지평선 너머에 이르렀습니다. 그래도 바스키의 아랫반은 땅바닥에 쓰러져 있었습니다. 그래서 그는 바스키를 두 동강이 나게 부리에 넣었습니다. 그래도 결과는 똑같았습니다. 가루 ḍ라는 바스키를 업을 수 없다는 것을 깨닫고 부끄러워하고 실망한 채 돌아갔습니다. 비 ṣṇ루는 그의 오만함을 꾸짖었습니다. 이 일이 있은 후 ś바는 파탈라에게 손을 뻗었습니다. Vásuki는 그 손에 작은 뱅글이 되었습니다. 그래서 바스키는 우유의 바다의 해안으로 데리고 왔습니다.

Kambar, Ramayana, Yuddha Kanda

데비 바가바타 푸라나는 마나사의 전설을 다음과 같이 묘사하고 있습니다.[20]

마나사는 마하르 ṣ리 카 ś야파의 딸로, 마나사라는 이름이 붙었습니다. 아니면 마음을 가지고 노는 사람이 마나사일 수도 있습니다. 아니면 마음으로 하나님을 묵상하고 하나님을 묵상하는 사람이 될 수도 있습니다. 그녀의 하나님 묵상은 마나사라는 이름입니다. 그녀는 싯다 요긴 ī인 비 ṣṇ우의 위대한 헌신자인 자신의 자아에서 즐거움을 찾습니다. 세 유가 동안 그녀는 ś ī 크ṛṣṇ라를 숭배했고 그리고 나서 그녀는 싯다 요긴 ī가 되었습니다. ś곱 ī들의 주인 ī ṛṣṇ라는 마나사의 몸이 엄격함으로 인해 마나사의 몸이 마르고 마르는 것을 보거나, 무니 자랏 카루가 그녀를 자랏 카루라고 부르는 것처럼 닳아버린 것을 보았습니다. 그래서 그녀의 이름도 자라트 카루가 되었습니다. 자비의 바다 ṛṣṇ라는 친절함으로 그녀에게 그녀가 원하는 은혜를 베풀었고, 그녀는 그를 숭배했고, ś ī ṛṣṇ라 또한 그녀를 숭배했습니다. 데브 ī 마나사는 하늘에서, 나가스의 집에서, 땅에서, 브라말로카에서, 모든 세계에서 매우 아름다운 색과 아름답고 매력적인 것으로 알려져 있습니다. 그녀의 이름은 자가드 가우르 ī입니다. 왜냐하면 그녀는 세상에서 매우 아름다운 색을 가지고 있기 때문입니다. 그녀의 다른 이름은 ś라이브 ī이고 그녀는 ś라이바의 제자입니다. 그녀는 비 ṣṇ우에게 매우 헌신적이기 때문에 바이 ṣṇ브 ī라고 불립니다. 그녀는 파릭시트가 공연한 뱀 제물에서 나가스를 구했고, 나게 ī바르 ī와 나가 바긴 ś라는 이름을 가지고 있으며, 그녀는 독의 효과를 파괴할 수 있습니다. 그녀는 비 ṣ하리라고 불립니다. 그녀는 마하데바에게서 싯다 요가를 받았습니다. 그래서 그녀의 이름은 싯다 요긴입니다.

Devi Bhagavata Purana, Chapter 47

불교

태국 치앙마이 프라 도이 수텝에서 고타마 부처님(나가프록 태도의 부처님)을 보호하는 무칼린다.

힌두교에서와 마찬가지로, 불교의 나가는 때때로 머리 위로 뱀이나 용을 뻗은 인간으로 묘사됩니다.[21] 어느 나가는 인간의 모습으로 승려가 되려고 했고, 그러한 서품이 불가능하다고 말하자 어떻게 하면 인간으로 거듭날 수 있는지, 그래서 승려가 될 수 있는지를 부처님이 알려주었습니다.[22]

나가들은 다른 작은 신들 중에서도 나가로카와 인간이 거주하는 지구의 여러 곳에 살고 있다고 믿어집니다. 그들 중 몇몇은 물에 사는 사람들이고, 개울이나 바다에 사는 사람들이고, 다른 사람들은 동굴에 사는 사람들입니다.

나가들은 서쪽 방향을 지키는 사천왕하나비루팍 ṣ라(팔리어: Virupakkha)의 추종자들입니다. 그들은 아수라의 공격으로부터 트라야스트리 ṃś라의 ē바스를 보호하며 수메루 산의 경비 역할을 합니다.

불교 전통의 주목할 만한 나가 중에는 무칼린다, 나가라자 그리고 부처님의 보호자가 있습니다. 깨달음 직후인 비나야경(I, 3)에서 부처님은 큰 폭풍이 닥치면 숲에서 명상을 하고 있지만, 무칼린다 왕은 일곱 뱀 머리로 부처님의 머리를 감싸주어 부처님을 폭풍으로부터 피하게 해줍니다.[23] 그러면 왕은 젊은 브라만의 모습을 하고 부처님을 경의를 표합니다.[23]

바즈라야나(Vajrayāna)와 마하싯다(Mahāsiddha) 전통에서는 [24]반인반수 형태의 나가들이 나가스보석(nagas-jewel), 암리타(amrita)의 쿰바(kumbhas) 또는 데파(deptes)에 의해 기본적으로 암호화된 용어를 들고 있는 모습이 묘사됩니다. 티베트 불교에서 나가는 클루(klu) 또는 클루모(klu-mo)로 알려져 있으며 바다, 강, 호수 및 샘에서 살고 환경이 방해되거나 오염되는 것을 원하지 않기 때문에 물 및 청결과 관련이 있습니다.[25]

부처님의 두 주요 제자인 사리파타모갈라나는 모두 마하나가 또는 대나가라고 합니다.[26] 불교 역사에서 가장 중요한 인물들 중 일부는 디냐가, 나가르 ē나, 그리고 다른 어원들이 나가르주나와 같은 그들의 이름에서 나가를 상징합니다.

문학.

방콕의 왓 프라 카에우에 있는 건물 계단에 있는 Nāga.

팔리 캐논나가 사 ṃ유타는 특히 나가의 본질을 설명하는 데 전념하는 경전들로 구성되어 있습니다.

연화경의 "데바다타"장에서는 마뉴 ś ī가 연화경을 설법하는 을 듣고 난 후, 8세의 롱뉘(龍女, 나가카냐)가 남자 보살로 변신하여 곧바로 완전한 깨달음에 이르게 됩니다. 어떤 사람들은 이 이야기가 대승경전에서 남성의 몸이 필요하다는 관점을 강화하는 것으로 보인다고 말하고 있습니다. 비록 한 존재가 자신의 몸을 마음대로 마술처럼 변형시킬 수 있고, 신체적 형태 자체의 공허함을 보여줄 수 있을 정도로 깨달음이 발달되어 있다 하더라도 말입니다.[30] 그러나 많은 불교학파와 고전적인 중국의 원로들은 이러한 관점을 부인하기 위해 이 이야기를 해석하고 있으며, 이 이야기는 여성들이 현재의 모습으로 불교의 경지에 도달할 수 있다는 것을 보여줍니다.[27]

전통에 따르면, 프라냐프라미타 경전은 바다에서 그들을 지키는 위대한 나가에게 부처에 의해 주어졌고, 나중에 나가르주나에게 주어졌습니다.[31][32]

티베트 불교 문헌에서 나가는 물에 잠긴 보물의 수호자 또는 소유자로 묘사되는데, 이 보물은 단순한 부(富)일 수도 있고 초자연적이고 "영적인" 보물일 수도 있습니다.[25]

기타 전통

태국자바에서 나가는 부유한 지하세계 신입니다. 말레이 선원들에게 나가는 머리가 많은 용의 일종입니다. 라오스에서 그것들은 부리가 있는 물 뱀입니다.[citation needed] 티베트에서는 수로와 지하 위치에서 발견되며, 자연 환경에 대한 인간의 부주의로 인한 고통에 취약해 종종 그러한 행동에 반응한다고 합니다. 파키스탄에서는, 많은 영화와 이야기들(Jadoo Garni 참조)이 베다 전통의 후손인, 형태를 바꾸는 뱀 여성을 기반으로 합니다. 파키스탄 대중문화, 민담, 음악에서 여전히 인기 있는 민속 아이콘입니다.[citation needed]

스리랑카

스리랑카산 화강암 나가라자 가드스톤입니다.

나가족스리랑카의 고대 부족이자 기원으로 여겨졌습니다.[33][34][note 1] 카나카사바이(V. Kanakasabhai)에 따르면, 남인도스리랑카 북동부에 걸쳐 널리 퍼져 있던 올리야르족, 파라타바르족, 마라바르족, 아이나르족이 모두 나가 부족이라고 합니다.[37] 마하밤사, 마니메칼라이와 같은 여러 고대 문헌과 산스크리트어팔리어 문헌에도 이들에 대한 언급이 있습니다. 그들은 일반적으로 지하 세계에 사는 뱀의 형태를 취하는 초인류의 한 부류로 대표됩니다. 마니메칼라이와 같은 텍스트는 그들을 인간의 모습으로 나타내는 인물입니다.[38][note 2]

캄보디아

프놈펜 왕궁에 있는 캄보디아 7두 나가.

나가스 이야기(크메르어: នាគ, 네악)는 푸난 시대(នគរភ្នំ)까지 거슬러 올라가 수천 년 동안 크메르 사회의 일부였습니다. 명의 중국 사절 강태와 주잉의 보고에 따르면, 푸난국은 서기 1세기에 인도 왕자 카운디냐 1세 (កៅណ្ឌិន្យទី១)가 소마 (សោមាកូនព្រះចន្ទ 사오마 콘 프레아 찬; "달신의 딸 소마"; 중국어: 류예("Willow Leaf"). 이 커플은 프레아통과 니앙 니크의 이야기에서 상징됩니다. 전설에 따르면, 카운디냐는 꿈에서 사원에서 마법의 활을 가져다가 나가 공주이자 나가 왕의 딸인 소마를 물리치라는 지시를 받았습니다. 이후 벌어진 전투에서 그들은 사랑에 빠졌다가 나중에 결혼하면서 푸난 왕조의 왕실 혈통을 확립하게 됩니다. 쿤디냐는 그 후 수도인 브야드하푸라를 건설했고, 왕국은 캄부야데 ś아 또는 캄보디아(កម្ពុជា, 캄푸체아)로 알려지게 되었습니다. 카운디냐와 소마의 사랑 이야기는 결혼식과 다른 의식을 포함하여 현대 크메르 문화에서 많은 표준 관행의 기초가 됩니다.[42][43] 크메르 사람들은 스스로를 나가의 후손이라고 생각하며, 많은 사람들은 여전히 나가가가 오늘날 존재하며, 언젠가는 돌아와 그들의 국민들에게 번영을 회복할 운명이라고 믿고 있습니다.[citation needed]

비록 전쟁, 자연, 시간의 흐름이 푸난 시대부터 많은 사원들을 파괴했지만, 나가스는 여전히 천라앙코르 시대의 고대 사원들에서 볼 수 있습니다. 예를 들어, 현재 "The Coilled Nāgas Temple" (ប្រាសាទនាគព័ន្ធ, Prasat Neak Poan)이라고 불리는 사원은 이전에 "황제의 부귀한 사원" (ប្រាសាទរាជ្យស្រី Prasat Reach Srey)이라고 명명되었습니다.

크메르 문화에서 나가스는 비를 상징하며, 인간의 영역(ឋានមនុស្ស)과 데바의 영역(천국, ឋានទេវតា/ឋានសួគ៌) 사이의 다리를 나타냅니다. 그들은 절반 또는 완전한 인간으로 변신하여 보이지 않는 힘이나 신, 악의적 의도로부터 보호자 역할을 할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 또한 캄보디아 나가스는 머리 수에 따라 수적 상징성을 가지고 있습니다. 모든 홀수는 1번(១)에서 유래하기 때문에 홀수 머리의 나가스는 남성성, 무한성, 시간 없는 것, 불멸성을 구현합니다. 짝수머리 나가스는 여성성, 신체성, 사망률, 일시성, 지구를 의미합니다. 오드헤드 나가스는 불멸을 상징한다고 믿어지며 캄보디아 전역에서 조각되고 사용됩니다.[45][46]

홀수머리 나가(이름, 유래, 의미):

-1 나가(Nāga): 주로 현대에서 볼 수 있으며, 사원, 수도원, 왕의 거처, 신(អទីទេព)의 보호를 위해 물건에 조각됩니다.

상징적으로, 이 세상의 모든 것이 사라지더라도, 모두에게 승리와 행복을 가져다 주는 이 나가가 여전히 남아 있다는 것을 의미합니다.

-3 칼랴크: 인간과 신의 영역 사이에서 태어난 그들은 종종 악(상징과는 무관)으로 묘사되는 부의 수호자로서 바다 밑바닥에서 살고 있습니다.

상징적으로 힌두교의 트리무르티; (왼쪽 비슈누, 가운데 시바, 오른쪽 브라흐마) 그리고 천국 (악마의 영역), 대지 (죽음의 영역), 지옥 (노록의 영역)의 세 영역. 불교에서, 중앙의 머리는 부처님, 오른쪽의 , 왼쪽의 승려를 나타냅니다.

-5 아논탁/세삭: 지상의 원소에서 태어난 그들은 불멸자입니다.

상징하는 5개의 방향은 동서남북(강가강, 인더스강, 야무나강, 브라마푸트라강(브라흐마의 손강, 사라스바티강)입니다. 불교에서 다섯 개의 머리는 5불 - 가다박, 쿤손토, 코네아쿰노, 삼락구돔 고타마불, 세레메트리를 나타냅니다.

-7 Muchlentak: 히말라야에서 유래한 그들은 인간에게 평화와 번영을 가져다 줍니다. 그들은 '세이튼 타락사탁보리폰'이라고 불리는 7개의 바다와 7개의 산을 지배합니다. 7박 7일(무칼린다) 고타마 붓다를 보호합니다. 종종 수호상으로 묘사되며, 앙코르 와트에서 발견되는 것과 같이 주요 사원으로 이어지는 통로에 발루스트레이드로 조각됩니다.[46] 그들은 또한 "무지개의 일곱 가지 색"과 신화적이거나 상징적인 연관성을 가지고 있는 나가 사회 내의 일곱 가지 인종을 대표합니다.

태양, 달 그리고 다른 다섯 행성들을 상징합니다; ចន្ទ(달)[또한 월요일] អង្គារ(화성)[화요일] ពុធ(수은)[수요일] ព្រហស្បតិ៍(주피터)[목] សុក្រ(비너스)[금요일] សៅរ៍(토요일)[토요일] អាទិត្យ[일요일]

-9 바수카크: 지구를 지배하는 왕(바스키). 양쪽에 조각하면 앞면은 윤회를 나타내고 뒷면은 죽음을 나타냅니다.

우주 불멸자 아홉 명의 힘을 상징합니다 - 동양의 번개와 천둥의 힘 (ទិសបូព៌ា), 동남의 불의 힘 (ទិសអាគ្នេយ៍), 남의 법질서의 힘 (ទិសខាងត្បូង), 서남의 신령과 마귀의 힘 (ទិសនារតី), 서양의 비의 힘 (ទិសខាងលិច), 북서풍의 힘(ទិសពាយព្យ), 북풍의 힘(ទិសឧត្តរ), 부와 심미의 힘(ទិសឥសាន្ត), 동북의 멸망의 힘(កណ្តាល), 가운데 브라마의 힘(창조와 보존).

베다와 샤라만교에는 네 가지의 나가 종족이 존재합니다.

1) 불을 뿜을 수 있는 유럽 용과 같은 원시 용.

2) 바다의 보물을 지키는 부귀의 수호자 영룡들. 그들은 반쯤 사람의 모습을 취할 수 있습니다.

3) 하늘을 여행할 수 있는 신의 나가스는 인드라 주님의 영역(신의 영역)에서 나왔습니다. 그들은 완전한 인간의 모습을 취할 수 있습니다.

4) 슈프림과 신성한 나가스는 시바 신의 추종자 바스키처럼 홀로 가루 ḍ라 종족 전체와 싸울 수 있습니다.

그들 모두는 강력한 힘을 가지고 있으며 폭풍, 비, 폭풍을 일으키고 바다에서 육지를 만들 수 있습니다.

인도네시아

자바 케라톤 족자카르타의 황금 나가나무 조각 왕관을 썼습니다.

자바어, 순다어, 발리 문화인 인도네시아에서는 아나가 왕관을 쓰고, 거대하고, 마법에 걸린 뱀으로 묘사되며, 때로는 날개를 달기도 합니다. 이는 자바 애니미즘과 병합된 시바 힌두주의 전통에서도 유사하게 파생되었습니다. 인도네시아의 나가는 주로 인디크 전통에서 파생되고 영향을 받았으며, 신성한 종의 토착 애니미즘 전통과 결합되었습니다. 산스크리트어로 nāga라는 용어는 문자 그대로 뱀을 의미하지만 자바에서는 보통 물과 비옥함과 연관된 뱀신을 말합니다. 보로부두르에서는 나가들이 사람의 모습으로 묘사되지만, 다른 곳에서는 동물의 모습으로 묘사됩니다.[47]

9세기경 중앙 자바의 초기 묘사는 코브라의 이미지를 기반으로 한 인디냐가와 매우 유사했습니다. 이 시기에, Nāga-serpents는 요니링암의 물웅덩이를 지탱하는 거대한 코브라로 묘사되었습니다. 나가 조각의 예는 프람바난, 삼비사리, 이조, 자위 등 여러 자바 칸디스에서 찾아볼 수 있습니다. 동자바에 있는 페나타란 사원 단지에는 칸디 나가(Candi Nāga)가 있는데, 이 사원은 힌두교-자바인 카리아테스(Caryatids)가 있으며, 이 사원은 육각형의 나가(Nagas)를 높이 들고 있습니다.[48]

크론나가는 푸라 자가트카르타의 계단 입구를 측면으로 향했습니다.

그러나 15세기 이후의 후기 묘사는 중국의 용 이미지에 약간 영향을 받았지만, 중국의 용 이미지와 달리 자바와 발리의 나가에는 다리가 없습니다. 나가는 땅과 물의 작은 신으로서 이슬람교가 도입되기 전인 인도네시아의 힌두 시대에 널리 퍼졌습니다.

발리 전통에서 나가는 종종 가루 ḍ라스와 싸우는 모습을 보여줍니다. 발리 사원, 우붓 원숭이 숲, 족자카르타의 타만 사리에서 발견되는 것과 같이 다리나 계단의 계단 난간으로 복잡하게 조각된 나가들이 발견됩니다.

와양 연극 이야기에서, 상향 아난타보가 또는 안타보가라는 이름의 뱀 같은 신(나가)은 지구의 변에 있는 수호신입니다.[49][50] 나가는 지구의 네덜란드 영역 또는 지하 세계를 상징합니다.

라오스

나가족(라오어: ພະຍານາກ)은 라오스메콩강 유역이나 그 강어귀에 사는 것으로 알려져 있습니다. 라오스 신화는 나가들이 비엔티안의 수호자이며, 더 나아가 라오스 국가라고 주장합니다. 나가스와의 연관성은 아누봉 통치 기간과 직후에 가장 명확하게 표현되었습니다. 시기의 중요한 시 산렙파순(라오: ສານລຶພສູນ)은 라오스와 태국 사이의 관계를 나가(Nāga)와 가루 ḍ라(Garu Nadora)를 각각 라오스와 태국을 대표하는 의미로 사용하여 베일에 싸인 방식으로 논의합니다. 나가는 라오스의 도상학에 광범위하게 포함되어 있으며, 비엔티안뿐만 아니라 국가 전체에 걸쳐 라오스 문화에서 두드러지게 나타나고 있습니다.

태국.

파야 낙 또는 파야 나가(태국어: พญานาค; RTGS: 파야 낙; '나가의 군주', 고위 귀족을 의미하는 몬에서 유래된 파야) 또는 나가(태국어: นาคราช; 나가의 왕)는 물의 후원자로 여겨집니다. 나가스는 수역이나 동굴에서 산다고 여겨집니다. 유명한 전설에 따르면, 태국 북동부와 라오스의 메콩 강은 두 명의 나가 왕이 이 지역을 미끄러져 메콩 강과 근처의 난을 만들었다고 합니다. 메콩강은 오랫동안 강에 서식하는 나가에 의해 생성된 것으로 믿어졌던 설명할 수 없는 불덩이 현상과 동의어입니다.[52][53] 그들의 목격에 대한 일반적인 설명은 붉은 볏을 가진 길쭉한 물고기인 귀리 물고기에 기인합니다. 그러나 이 물고기들은 배타적으로 해양이고 보통 매우 깊은 곳에서 삽니다.[original research?]

2022년 11월, 태국 정부는 태국의 문화와 전통을 알리고 태국의 문화 자본을 늘려 창조 경제를 견인할 목적으로 나가를 태국의 국가 상징으로 선포했습니다. 나가는 태국인들에 대한 오랜 믿음과 인맥을 가진 신화적인 존재이며, 국가 상징으로 지정된 것은 태국 문화를 보존하고 증진하기 위한 중대한 조치입니다. 국가문화위원회와 미술부는 이 생명체와 관련된 태국의 신념과 전통을 정확하게 나타내는 나가의 원형 이미지를 개발했습니다. 원형 이미지에는 각각 독특한 색채를 지닌 나가의 네 가문이 등장하며, 불교와 태국 왕정에 관련된 가장 큰 나가인 낙바수키(태국어: นาควาสุกรี)가 등장합니다. 나가는 또한 물과 비옥함의 상징이자 불교의 수호자 역할을 하는 것으로 여겨집니다.

모든 물과 강한 관계가 있기 때문에 태국 신앙의 Nāga도 비를 조절하는 역할을 합니다. 나카이남(태국: นาคให้น้ำ; 빛)의 컨셉. Nāga guiting water)는 연간 강우량 예측에 사용됩니다. 그것은 오늘날에도 여전히 행해지고 있는데, 가장 유명한 것은 왕실 쟁기질 의식 동안입니다. 신탁의 범위는 1 낙하이남(1 나가는 물을 제공함)에서 최대 7 낙하이남(7 나가는 물을 제공함)까지이며, 이는 그 해에 충분한 강우량이 없을 수 있다는 것을 의미합니다.[57]

태국 북부의 싱하나바티 왕국은 나가스와 강한 연관성을 가지고 있었습니다. 그 왕국은 나가의 도움으로 지어진 것으로 믿어졌고, 따라서 나가는 왕실에 의해 매우 존경을 받았습니다. 그 왕국은 한동안 요노크 나가 라즈(빛)로 개명되었습니다. 나가라자 요녹)[58]

나가도 매우 존경받습니다. 불교 사원과 궁전은 종종 다양한 나가로 장식됩니다. 나가(Nāga)라는 용어는 또한 낙사둥(Nāga-like structure를 특징으로 하는 นาคสะดุ้ง, 바깥 지붕의 금융 구성 요소)과 낙탄(Nakthan, Nāga-like corbel)을 포함한 다양한 태국 건축 용어에도 존재합니다. 게다가, 나가는 때때로 약과 연결됩니다. 나가 바스키는 우유의 바다에서 단반타리(아유르베다의 신)와 암리타(영생의 묘약)가 뒤바뀐 사무드라 만타나의 전설에 등장합니다. 또한 나가는 아스클레피우스의 로드나 몇몇 의료기관의 상징인 카듀세우스을 대체하여 설립될 수도 있습니다. 이전의 의학부 도장인 스리나카린위롯 대학과 의과 대학생 태국의 도장은 뱀 대신 나가스가 있는 카두세우스를 사용한 몇 가지 주목할 만한 예입니다.[60]

민속학

태국의 민속은 파야나가가 불교힌두 우주론에서 묘사된 것처럼 초자연적인 힘을 가지고 있는 반신반의 생물이라고 생각합니다.[61] 태국 전역에서 경건함과 두려움이 높은 우돈타니주 반둥 지역은 인간 세계와 저승의 경계로 여겨지며, 태국 민속에서 많은 출몰지로 자주 묘사되고 있습니다. 하지만 나가의 고향으로 여겨지는 경우가 더 많습니다.[62]

난자오 왕국(현재의 중국 윈난을 중심으로 한 8~9세기 중국 남부와 동남아시아)의 산족 설화에 따르면, 나가족은 ě ǎ 호수에 거주했으며 메콩 의 창시자입니다. 중국에서, 나가(중국어: 那伽)는 일반적으로 용으로 여겨집니다.

외모

특히 이산(태국의 북동부 지역)의 많은 사람들은 나가스가 주변의 강이나 호수에서 일어나는 자연스러운 파도 현상의 원인이라고 믿고 있습니다. 또한 자동차 후드나 집 벽과 같은 일반적인 물건에 표시되는 것이 뱀과 같은 반신반신인 것으로 알려져 있습니다.[53]

경찰청도 나가와 접촉하고 있다고 주장했지만, 이 접촉의 의미에 대해서는 자세히 설명되지 않았습니다.[63]

이러한 현상들을 설명하기 위한 시도로, Chularongkorn University의 과학자들과 연구자들은 이러한 겉보기에는 외부적인 현상들을 물 의 정상적인 파도 때문이라고 생각하며, 파야 나가의 존재는 스코틀랜드의 네스호 괴물이나 캐나다의 오고포고에 대한 믿음과 유사하다고 주장합니다. 그리고 파야 나가의 뱀과 같은 흔적은 인간에 의해 위조되었을 가능성이 매우 높다고 주장합니다.[64]

말레이시아

말레이와 오랑아슬리의 전통에서 파항에 위치한 치니 호수는 스리 구뭄이라고 불리는 나가의 본거지입니다. 전설에 따르면, 그녀의 전임자인 스리 파항이나 그녀의 아들은 호수를 떠났고 나중에 스리 켐보자라고 불리는 나가와 싸웠습니다. 켐보자는 캄보디아의 말레이어 이름입니다. Nāga-legends와 마찬가지로, Nāga-legends와 관련된 이야기는 아니지만, Chini 호수에 고대 제국에 대한 이야기가 있습니다.[65][66]

필리핀

바쿠나와는 비사얀(파나이) 테네그레 검의 칼입니다.

필리핀 신화에 나오는 뱀 모양의 달을 먹는 생물인 토착민 바쿠나와와 나가가 섞였습니다. 그것일식, 지진, 비, 바람의 원인이라고 여겨집니다.[67] 바쿠나와의 움직임은 고대 필리핀인들에게 풍수지리학적 달력 체계의 역할을 했으며 바바일란무속 의식의 일부였습니다. 그것은 보통 특징적으로 고리 모양의 꼬리로 묘사되며 바다, 하늘, 저승에 서식한다고 다양하게 믿어졌습니다.[68] 하지만, 바쿠나와는 또한 힌두교의 신들인 라후와 케투, 즉 일식나바그라하와 혼합되었을 수도 있습니다.[69]

대중문화에서는

영화와 텔레비전

  • 나긴(1954), 나긴(1976), 나지나(1986), 니가헨(1989), 자니 두쉬만(Jani Dushman) 등 여성 나가들에 대한 여러 발리우드 영화가 제작되었습니다. 에크 아노키 카하니(2002), 히시스(2010). 나가는 또한 Naagin (2007-2009)와 Naagin (2015)와 같은 텔레비전 시리즈에 출연합니다.
  • 1998년 영화 '정글보이'에서 나가는 마음이 순수한 사람에게는 모든 언어를 이해하는 선물을 주고, 마음이 순수하지 않은 사람에게는 다른 방식으로 벌을 주는 커다란 코브라 신으로 묘사됩니다.
  • 1999년 텔루구 영화 데비(Devi)에서 프레마(Prema)가 연기한 나기니(Nagini)는 뱀의 모습을 하고 있을 때 자신을 구해주는 한 여자를 보호하기 위해 지구로 옵니다. 그녀는 결국 한 인간과 사랑에 빠집니다.
  • 나가들은 만화 비밀의 토요일에 나오는 적대자들입니다. 그들은 고대 수메르인의 비밀스러운 쿠르에게 봉사했고 그가 쿠르로 환생했다는 것을 알게 된 후 토요일 그를 어둠 속으로 밀어 넣으려고 시도했지만 결국 그가 자신의 쿠르 힘을 얻자 V.V. Argost에게 봉사했습니다.
  • 2008년 푸트매남콩(ภูติแม่น้ำโขง), 2013년 마니사왓(มณีสวาท), 2016년 나키(นาคี)와 같은 많은 라콘(태국 텔레비전 연속극)이 파야 나가 전설을 기반으로 합니다.
  • 최근 시리즈 01(2화)의 SyFy(구 Sci-Fi Channel) 시리즈의 목적지 진실 편에서 파야 나가를 찾는 모습이 등장했습니다.[75]
  • 2021년 영화 '라야'와 '라스트 드래곤'의 드래곤은 파야 나가를 기반으로 합니다.
  • 나가라는 이름의 뱀신은 2021년 애니메이션 영화 배트맨에 등장합니다.영혼.

문학.

게임.

  • 나가스는 던전 & 드래곤즈 롤플레잉 게임에 등장하며, 인간의 머리를 가진 거대한 뱀으로 묘사됩니다.
  • 나가스는 블리자드 엔터테인먼트의 여러 프랜차이즈에 등장합니다. 워크래프트에서, 그들은 다리 대신 뱀처럼 생긴 꼬리를 가지고 있고, 비늘과 지느러미와 같은 다른 구불구불하거나 수생적인 특징을 가지고 있는 고대의 밤 요정으로 묘사됩니다. 나가들은 신들에 의해 고대의 밤 요정들로부터 변형되었을 때 생겨났습니다. 그들의 여왕 아즈샤라는 반신반의 여신으로 묘사됩니다. 디지털 카드 게임 하스스톤은 2022년 5월 10일 배틀그라운드 게임 모드에서 나가를 미니언 타입으로 통합했습니다.[76]
  • 나가스는 또한 웨스노스 전투에 등장하며, 종종 그들의 적인 머포크와 더 뱀 같은 상대로 묘사됩니다.
  • Magic: The Gathering 2014-2015 블록은 타르키르의 비행기를 배경으로, 나가가 두 팔과 다른 부속물이 없는 강력한 독과 독에 정통한 인간형 뱀으로 등장했습니다. 그들은 세트의 술타이 씨족, 타르키르[77] 운명의 개조,[78] 그리고 타르키르[79] 용들의 실룸가르 씨족과 정렬되어 있습니다.
  • 나가스는 히어로즈 오브 마이트와 매직 III의 유닛입니다.

갤러리

참고 항목

해설주

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