마태복음

Gospel of Matthew
이 영화에 대해서는 성 요한복음을 참조한다. 매튜(영화).
마태복음 104장 21:34~37(직역; 서기 150).
시리즈의 일부
의 서적
신약성서
P46.jpg
파피루스 46, 가장 오래된 신약성경 파피리 중 하나로 2코 11:33-12:9를 보여준다.
복음서와 법전
네 명의 전도사
루칸법
편지와 묵시록
바오로 서한
가톨릭 서한
묵시록.
저작자 자격
관련 토픽

마태복음서는[note 1] 신약성경의 첫 번째 책이자 세 개의 공감 복음서 중 하나이다.그것은 이스라엘의 메시아인 예수가 어떻게 그의 백성들에게 와서 제자들의 공동체를 형성하고, 어떻게 산에서의 설교와 같은 행사를 통해 백성들을 가르쳤는지, 그리고 어떻게 이스라엘이 분열되고, 어떻게 예수가 이 적대적인 이스라엘을 비난했는지에 대해 이야기한다.이것은 그가 사원을 떠나 처형되는 것으로 끝이 난다.이 시점에서 많은 사람들이 예수를 거부하고, 예수가 부활하면 그는 제자들을 [3]이방인들에게 보낸다.

매튜는 점차 [4]온순해지는 교회에서 유대인의 전통을 잃어서는 안 된다고 강조하는 것 같다.복음서는 전도사의 공동체와 다른 유대인들 사이의 투쟁과 갈등을 반영하고 있으며, 특히 그리스도를 거부함으로써 신의 왕국이 그들에게서 빼앗기고 [6]대신 교회에 넘겨졌다는 입장을 가진 서기관들과[5] 바리새파들에 대한 날카로운 비판과 함께 있다.예수의 신성한 본성은 초기 기독교인들을 유대인 이웃들로부터 분리시키는 중요한 요소인 마태아 공동체의 주요 이슈였다; 마태는 예수의 세례와 유혹으로 시작하는 동안, 마태오는 그를 출생 때부터 신의 아들로 보여주며 예수의 기원으로 돌아간다, 구 테스타의 구약성서 예언의 이행.ment.[7] 다윗의 아들이라는 호칭은 예수가 [8]이스라엘에만 보내진 치유와 기적을 행하고 있는 이스라엘의 메시아라고 밝히고 있다.그는 인자로서 세상을 심판하기 위해 돌아올 것이다. 그의 제자들은 그것을 인정하지만 그의 적들은 [9]알지 못한다.하나님의 아들로서 하나님은 아들을 통해 자신을 드러내고, 예수는 순종과 모범을 [10]통해 아들임을 증명하고 있습니다.

대부분의 학자들은 복음이 AD 80년에서 90년 사이에 구성되었다고 믿고 있으며, AD 70년에서 110년 사이일 가능성이 있다.; 70년 이전 날짜는 소수의 견해로 [11][12]남아 있다.이 작품은 그 저자를 밝히지 않고 있으며, 사도 마태오의 것으로 여겨지는 초기 전통은 현대 [13][14]학자들에 의해 거부된다.그는 아마도 전통적인 유태인과 비전통적인 유태인의 가치관 사이의 경계에 서 있었고,[15] 그의 시대에 논의되고 있는 성경의 기술적 법적 측면에 익숙했다.세련된 셈어 "시노고그 그리스어"로 쓴 그는 출처로서 마가복음, 그리고 Q 출처로 알려진 가상의 명언 모음과 M 출처 또는 "스페셜 [16][17]매튜"라고 불리는 그의 공동체에 고유한 자료들을 그렸다.

구성.

마태복음이라는 제목의 파리잎 조각 파피루스 Ⅱ4. 【α μα μα 】【α μα μα 】【【euangelion kata Mathtaion】(euangelion kata Mathtaion)입니다.2세기 말 또는 3세기 초로 거슬러 올라가며, 마태오에 대한 최초의 필사본 제목이다

그 부르심을 매튜에게 전통적인 귀인, 먼저 Papias 히에라 폴리스(선서 C.125AD일자)[18]의로 증명되 현대 scholars,[13][14]에 다수 견해 오늘 작가 익명의 남성 유대인은 온 1세기 성경에서 기술적 법적인 측면, 그리고 서 친숙한 것의 지난 분기에 글을 쓰고 있은 부결되었다.는 마가린에전통적인 유대교적 가치와 비전통적 유대교적 [19][15][note 2]가치 사이의 중간에서요대다수의 사람들은 또한 마크가 작곡된 첫 번째 복음서이며 마태와 루크는 둘 다 마태와 마태의 661절 중 600여 구절을 포함하고 [20][21]있다고 믿는다.그러나 마태오의 저자는 단순히 마크를 모방한 것이 아니라 유대 전통에서 예수의 위치를 강조하고 [22]마태복음에서 찾을 수 없는 세부사항을 포함하면서 이를 근거로 삼았다.

마태와 루크가 공유하지만 마르코에서는 찾을 수 없는 220개의 추가 구절들이 있는데, 두 번째 출처에서 학자들은 "켈레" (독일어로 "출처") 또는 Q [23]출처라는 가설을 모았습니다.두 출처 가설(마크와 Q)로 알려진 이 견해는 "스페셜 매튜" 또는 M 출처로 알려진 더 많은 전통을 허용한다. 이것은 다른 출처를 나타낼 수도 있고, 작가의 교회에서 온 것일 수도 있고, 그가 직접 이러한 [21]구절을 작곡했을 수도 있다.저자는 또한 그리스어 경전(이사야의 그리스어 번역본, 시편 등)과 증언집(발췌본)의 형태,[24] 그리고 그의 공동체의 구전 이야기를 자유롭게 사용할 수 있었다.

설정

마태복음은 기독교 2세대의 작품이며, 그에 대한 결정적인 사건은 제1차 유대-로마 전쟁(AD 66-73)의 과정에서 로마인에 의해 예루살렘과 신전이 파괴된 것이다; 이 시점부터 유대인의 메시아 운동으로서 나사렛의 예수로부터 시작된 것은 점점 더 젠틀한 것이 되었다.노메논은 시간에 따라 다른 [25]종교로 진화한다.마태가 속한 공동체는 많은 1세기 기독교인들과 마찬가지로 여전히 더 큰 유대인 공동체의 일부였다. 그래서 그들을 [26]묘사하기 위해 유대교라는 명칭이 붙여졌다.유대교의 이 넓은 세계와 마태오의 관계는 여전히 연구와 논쟁의 대상으로 남아 있으며, 주된 문제는 마태의 공동체가 유대인의 [27]뿌리에서 어느 정도까지 단절되었는가 하는 것이다.확실히 마태오의 집단과 다른 유대인 집단들 사이에 충돌이 있었고, 분쟁의 근원은 죽은 자들 속에서 살아나고 독특하게 신성한 [28]권위를 부여받은 것처럼 예수를 메시아이자 법의 권위 있는 해석자로 믿는 마태오 공동체의 믿음에 있었다는데 일반적으로 동의하고 있다.

저자는 아마도 시리아에 위치한 그리스어를 사용하는 유대인 기독교인 공동체를 위해 글을 썼다(로마 시리아의 가장 큰 도시이자 제국에서 세 번째로 큰 도시인 안티오크는 종종 [29]언급된다).마크와 달리, 매튜는 유대인의 관습을 설명하려고 하지 않는다. 왜냐하면 그의 의도된 청중이 유대인이었기 때문이다; 그는 예수의 조상을 인류의 아버지인 아담으로 거슬러 올라가는 루크와 달리, 그는 그것을 유대인의 아버지인 아브라함에게만 추적한다; 그의 세 가지 추정 자료 중 오직 그의 공동체에서 나온 자료인 "M"만이 "교회"를 가리킨다.n 질서를 유지하기 위한 규칙을 가진 조직된 그룹; 그리고 "M"의 내용은 이 공동체가 유대법을 지키는데 엄격했고, 그들이 "정의"[30]에서 서기관들과 바리새인들을 능가해야 한다고 주장했다.유대교-기독교 공동체 내에서 다른 유대인들과 점점 멀어지고 그 구성원과 견해가 점점 더 온순해지면서, 매튜는 복음서에서 "유대인과 젠틸레가 함께 [31]번영할 집회 또는 교회에 대한" 그의 비전을 적었다.

구조와 내용

구조: 설명과 담화

복음서 가운데 홀로, 마태오는 다섯 개의 이야기 블록과 다섯 개의 담론을 번갈아 가면서, 각각 "예수가 끝마쳤을 때..."[32]라는 구절로 구분한다.어떤 학자들은 이 책에서 구약성서의 처음 다섯 권과 유사한 것을 만들려는 의도적인 계획을 보고 있다; 다른 학자들은 예수를 메시아로 생각한다는 3부 구조를 보거나, 1년에 한 번 읽거나, 계획이 [33]전혀 없다고 본다.데이비스와 앨리슨은 그들의 널리 사용되는 논평에서 "삼중창"과 [34]"R"의 사용에 관심을 끈다. T. 프랑스는 또 다른 영향력 있는 논평에서 갈릴리에서 예루살렘으로의 지리적 이동과 부활 후의 출현에 대해 전체 이야기의 [35]정점으로 언급하고 있다.

프롤로그: 계보, 탄생, 유아 (매트 1-2)

주요 기사:예수의 계보와 예수의 탄생

마태복음은 그리스어로 [note 3]구약성서에 나오는 창세기 2장 4절의 말을 의도적으로 반영하여 "그리스어로는 "예수 그리스도의 계보"라는 말로 시작한다.그 계보는 예수가 아브라함과 다윗 왕으로부터 내려온 것과 그의 처녀 [note 4]출산을 둘러싼 기적적인 사건들에 대해 이야기하며, 초기 이야기는 무고한 사람들의 학살, 이집트로의 도피, 그리고 궁극적으로 나사렛으로의 여행에 대해 이야기한다.

산에서의 첫 번째 이야기와 설교 (매터 3:1~8:1)

주요 기사: 예수의 세례와 산에서의 설교

첫 번째 내러티브 섹션이 시작됩니다.세례자 요한은 예수에게 세례를 주고 성령은 예수에게 강림한다.예수는 광야에서 40일 동안 기도하고 명상하다가 사탄의 유혹을 받는다.갈릴리에서 그의 초기 언행은 많은 성공을 거두었고, 첫 번째 담론인 '산 위 설교'로 이어졌다.그 설교는 율법에 의해 소개된 신의 나라의 윤리를 제시한다.그것은 왕국에 대한 반응이 영원한 결과를 가져올 것이라는 것을 상기시키고, 군중의 놀라운 반응은 다음 이야기 [36]블록으로 이어진다.

두 번째 이야기와 담화 (매트 8:2~11:1)

복음은 예수의 권위 있는 말에서 두 제자 이야기 두 세트와 뒤섞인 세 가지 기적 중 세 가지 세 가지 세트로 바뀌고, 사명과 [37]고통에 대한 담론이 이어진다.예수는 12제자에게 의뢰하여 유대인들에게 설교하고, 기적을 행하며, 왕국의 임박한 것을 예언하고, 지팡이나 [38]샌들 없이 가볍게 여행하라고 명령한다.

세 번째 이야기와 담화 (매트 11:2~13:53)

예수님에 대한 반대는 그의 행동이 사탄의 힘에 의해 행해진다는 비난에 직면한다.예수는 반대로 그의 반대자들이 성령을 모독했다고 비난한다.우화를 하나님의 주권을 강조하기 그 강연은 집합과 떼어서 제자들에게 엄청난 도전 천국의 scribes은 가르침을 이해하기로 결론.[39](매튜가 표현에 싸여 거룩한 말 하나님"하나님의 왕국에"사용하고 대신 그는 아니라 유대인 전통을 반영하는 용어"천국"을 선호한다.하느님의 [40]이름으로 말씀드립니다.)

네 번째 이야기와 담화 (매트 13:54~19:1)

참고 항목: 피터의 고백

네 번째 이야기 부분은 예수님에 대한 반대가 커지면 예루살렘에서 예수님이 십자가에 못 박히게 될 것이며, 따라서 예수님의 제자들이 [41]예수님의 부재에 대비해야 한다는 것을 보여준다.사형 후 교회에 대한 지침은 책임감과 겸손함을 강조한다.이 대분류는 새로 이름이 바뀐 베드로(πέςς, "돌"이라는 뜻의 페트로스)가 예수를 "살아있는 신의 아들 그리스도"라고 부르고 예수가 이 "바위"( this this,α) 위에 세운다는 이야기와 함께 군중의 두 가지 먹이(마태복음 14:13–21과 15:32–39)를 포함하고 있다.

마태복음 16장 13절 19절은 교황의 권한 주장의 [citation needed]토대가 됩니다.

다섯 번째 이야기와 담화 (매트 19:2~26:1)

주요 기사:재입고

예수는 예루살렘을 향해 여행하고, 반대는 더욱 거세진다.예수는 도시로 이동하기 시작하자마자 바리새인들에게 시험을 받고, 그가 도착했을 때 그는 성전의 상인 및 종교 지도자들과 곧 충돌한다.그는 성전에서 대제사장들과 종교 지도자들과 토론하고 신의 나라와 대제사장들과 바리새인들의 실패에 대해 비유로 이야기하면서 가르친다.헤롯의 당원대회도 예수를 [42]얽히게 할 계략에 말려들었지만, "그러므로 카이사르의 것은 카이사르에게, 그리고 신의 것은 신에게 빌려라"[43]라는 그들의 질문에 대한 예수의 신중한 답변은 그들을 그의 [44]말에 경탄하게 만든다.

제자들은 미래에 대해 묻고, 예수는 그의 마지막 담화에서 다가올 [45]종말을 말한다.거짓 메시아, 지진, 박해, 해와 달과 별이 사라지겠지만, "이 세대"는 모든 예언이 [38]이루어지기 전에 사라지지 않을 것입니다.제자들은 모든 민족에게 봉사하기 위해 스스로를 단련해야 한다.담론의 마지막에, 마태오는 예수가 모든 말을 마쳤다는 것을 지적하고, 관심은 십자가에 [45]못 박히는 것으로 돌아간다.

결론: 열정, 부활, 위대한 커미션 (매일 26:2~28:20)

예수님이 지난 주에 겪으신 일들은 네 복음서의 [46]내용 중 3분의 1을 차지한다.예수는 승리하여 예루살렘으로 들어가 성전에서 환전자들을 몰아내고 최후의 만찬을 열고 다가오는 고통을 덜어주기를 기도한다.그는 유대 지도자들(산헤드린)에 의해 그리고 폰티우스 빌라도 앞에서 재판을 받고 빌라도는 그가 책임을 지지 않는다는 것을 나타내기 위해 손을 씻는다.예수는 유대인의 왕으로 십자가에 못 박혀 모두에게 조롱을 당한다.그가 죽으면 지진이 일어나 성전의 베일이 벗겨지고 성인들이 무덤에서 살아난다.막달라 마리아와 또 다른 마리아는 천사가 지키고 있는 빈 무덤을 발견하게 되고, 예수는 그들에게 갈릴리에서 그를 만나라고 직접 말한다.

부활 후 남은 제자들은 갈릴리로 돌아가 '예수가 지정한 산'으로 돌아가 그들에게 다가가 '하늘과 땅 위의 모든 권위를 부여받았다'고 말한다.그는 대권위에게 "그러므로 가서 모든 민족을 제자로 삼아 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너에게 명령한 모든 것을 따르도록 가르치라"고 말했다.예수님은 "마지막 시대까지"[47] 그들과 함께 할 것이다.

신학

기독교학

기독교학은 "그리스도의 인간성과 [48]신에 대한 긍정과 정의"라는 그리스도의 신학적 교리이다.신약성경에는 비록 하나의 중심이 있지만 다양한 기독교가 있다. 예수는 인류의 [49]구원을 위해 행동한 인물이다.

마태오는 마르코에게서 기독교의 주요 문헌을 넘겨받았지만, 때로는 마르코에게서 발견한 이야기를 바꿔서 자신의 [50]우려에 대한 증거를 제시하기도 했다.다윗의 아들이라는 호칭은 예수가 이스라엘의 치유와 기적을 행하고 있는 메시아라고 밝히고, 유대인의 메시아는 이스라엘에만 [8]보내진다.그는 인자로서 세상을 심판하기 위해 돌아올 것이다. 그의 제자들은 이 사실을 알고 있지만 그의 적들은 [9]알지 못한다.그는 하나님의 아들로 임마누엘(우리와 [51]함께 있는 하나님)이라 불리며, 하나님은 아들을 통해 자신을 드러내고, 예수님은 순종과 [10]모범을 통해 그의 아들임을 증명한다.

유대인과의 관계

마태오의 주된 관심사는 점점 더 [4]온순해지는 교회에서 유대인의 전통을 잃어서는 안 된다는 것이었다.이러한 우려는 유대 성경의 빈번한 인용, 유대 역사에서 일어난 다른 사건들과 함께 예수를 새로운 모세로 추대하는 것,[52] 그리고 예수를 파괴하는 것이 아니라 충족시키는 것으로 표현하려는 관심 뒤에 있다.마태는 신약성서 기독교에 대한 더 이상 힘을 갖지 못하는 바울의 율법 가르침을 반유대주의로 왜곡하려는 경향을 알고 있었을 것이고, 이스라엘 사람들이 "법과 예언자"에게 기대하는 것을 그리스도가 종말론적 의미에서 충족시킨 것을 말했을 것이다.에시아[53]

복음서는 특히 서기와 [5]바리새인에 대한 날카로운 비판과 함께 전도사의 공동체와 다른 유대인들 사이의 투쟁과 갈등을 반영하는 것으로 해석되어 왔다.그것은 이스라엘에서 거부당하고 처형된 이스라엘의 메시아가 이스라엘과 그 지도자들에 대한 판결을 선언하고 [54]이방인들의 구원이 되는 방법을 말해준다.예수님이 십자가에 못 박히기 전에 유대인들은 신이 선택한 사람들의 존칭인 이스라엘인이라고 불렸습니다.그 후, 그들은 이우다이오스(유대인)라고 불리는데, 이는 그리스도를 거부한 이유로 그들에게서 "천국의 왕"이 빼앗기고 대신 [6]교회에 주어졌다는 징표이다.

다른 글과의 비교

다음 항목도 참조하십시오.유사 마태복음

기독교의 발달

예수의 신성한 본성은 마태오 공동체의 주요 이슈였고, 마태오 공동체는 유대인의 이웃들로부터 그들을 특징짓는 중요한 요소였다.복음서가 쓰여지면서 이러한 자연에 대한 초기 이해는 커졌다.복음서 이전에, 그러한 이해는 예수의 부활에 있어서 하나님으로서의 계시에 초점을 맞췄지만,[7] 복음서는 시간을 거슬러 확장한 광범위한 초점을 반영합니다.

마태오는 [55]마크를 창조적으로 재해석해 예수의 가르침을 [56]행위만큼 강조하고, 예수의 무덤에 나타난 마태오의 젊은이가 [57]마태복음에서 빛나는 천사가 되는 등 그의 신성한 본성을 강조하기 위해 미묘한 변화를 준다.마가에서 나오는 기적의 이야기들은 예수의 신성을 보여주는 것이 아니라, 오히려 그가 신의 사자로서의 지위를 확인시켜준다.[58]

연표

마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음 사이에 연대기에 대한 큰 이견이 있다: 네 사람 모두 예수의 공적인 사역이 세례자 요한과의 만남에서 시작되었다는 것에 동의하지만, 마태복음, 마가복음, 누가복음은 갈릴리에서 가르치고 치유한 후 예루살렘으로 여행을 갔다.유월절 휴일의 십자가 처형과 함께 절정에 오른 e사원.이와는 대조적으로 요한은 성전 사건을 예수의 사역에 아주 일찍 언급하고, 예루살렘을 여러 번 여행하며, 유월절 연휴 직전인 유월절 식사를 위한 양들이 [59]성전에서 제물로 바쳐지는 날에 십자가형을 선고한다.

표준 위치 설정

초기의 패트리즘 학자들은 마태오를 복음서 중 가장 이른 것으로 간주하고 그것을 캐논에 첫 번째로 배치했으며, 초기 교회는 대부분 마태오로부터 인용했고, 두 번째는 요한으로부터 인용했으며,[60] 마태오로부터 멀리 떨어져 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 마태오에 따르면 이 책은 때때로 복음서(그리스어: κα τα να οα θα να θα θα ν να να να ν ν ν ν roman roman roman roman ized ized é é é é é é é eu eu eu eu eu eu eu eu eu [1]eu eu eu eu î î î î î î î î î î î î î î the the the î î그것은 가장 일반적으로 "매트"[2]로 줄인다.
  2. ^ 이 견해는 세 가지 논거에 기초하고 있다: (a) 서기 85년경에 교회와 회당의 최종 분리를 반영하고, (b) 서기 70년에 로마인들이 예루살렘을 점령하고 신전을 파괴한 것을 반영하고, (c) 보통 서기 70년 경의 마크를 소스로 사용한다.(R. T. France (2007), 마태복음, 페이지 18 참조) 프랑스 자신은 다수에게 납득되지 않는다 – 그의 논평, 페이지 18-19 참조.앨리슨은 덧붙여, "안티오키아의 이냐티우스, 이다케, 파피아스는 모두 2세기 전반부터 마태오에 대한 지식을 보여주며, 마태오에 대한 지식은 그에 따라 서기 100년 이전에 작곡되었을 것이다(예:Ign., Smyrn. 1; Did. 8.2." Oxford 2010, 페이지 27, Muddiman과 Barton의 The Gospels (Oxford 성경 해설)에 나오는 "Mathew"의 데일 앨리슨을 참조하십시오.
  3. ^ 프랑스, 페이지 26 노트 1과 페이지 28: "마태복음의 처음 두 단어는 말 그대로 "창세기 책"입니다."
  4. ^ 프랑스, 페이지 28 노트 7: "모든 MSS와 버전은 요셉이 예수의 아버지가 아니었다는 것을 분명히 하는 데 동의하지만, "처녀 마리아와 약혼한 요셉은 예수를 낳는다"라고 쓰여 있는 sys는 예외로 되어 있다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ ESV Pew Bible. Wheaton, IL: Crossway. 2018. p. 807. ISBN 978-1-4335-6343-0. Archived from the original on 3 June 2021.
  2. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software. Archived from the original on 21 April 2022. Retrieved 21 April 2022.
  3. ^ Luz 2005b, 페이지 233-34.
  4. ^ a b 데이비스 & 앨리슨 1997, 페이지 722
  5. ^ a b 버켓 2002, 페이지 182
  6. ^ a b Strecker 2000, 369-70페이지.
  7. ^ a b Peppard 2011, 페이지 133
  8. ^ a b 루즈 1995, 페이지 86, 111
  9. ^ a b 루즈 1995, 페이지 91, 97
  10. ^ a b 루즈 1995, 93페이지
  11. ^ 2010년 2월, 페이지 298-99.
  12. ^ 프랑스 2007, 페이지 19
  13. ^ a b 버켓 2002, 페이지 174
  14. ^ a b 2010년 2월, 페이지 301-02.
  15. ^ a b 2010년 2월, 페이지 302
  16. ^ 2010년 2월, 페이지 306
  17. ^ Burkett 2002, 페이지 175-176.
  18. ^ Keith 2016, 페이지 92
  19. ^ 데이비스 & 앨리슨 1988, 페이지 128
  20. ^ 터너 2008, 페이지 6-7
  21. ^ a b 시니어 1996, 22페이지 22
  22. ^ 해링턴 1991, 페이지 5~6
  23. ^ 맥마흔 2008, 페이지 57
  24. ^ Beaton 2005, 페이지 116
  25. ^ 숄츠 2009, 34-35페이지
  26. ^ Saldarini 1994, 페이지 4
  27. ^ 시니어 2001, 페이지 7-8, 72
  28. ^ 시니어 2001, 페이지 11
  29. ^ 놀랜드 2005, 페이지 18
  30. ^ Burkett 2002, 페이지 180-81.
  31. ^ 시니어 2001, 19페이지
  32. ^ 터너 2008, 9페이지
  33. ^ 데이비스 & 앨리슨 1988, 59~61페이지
  34. ^ 데이비스 & 앨리슨 1988, 페이지 62ff.
  35. ^ 프랑스 2007, 페이지 2ff.
  36. ^ 터너 2008, 페이지 101
  37. ^ 터너 2008, 페이지 226
  38. ^ a b Harris 1985년
  39. ^ 터너 2008, 페이지 285
  40. ^ 브라우닝 2004, 페이지 248
  41. ^ 터너 2008, 페이지 265
  42. ^ 성경 마태복음 22장 15~16절
  43. ^ 성경 마태복음 22장 21절
  44. ^ 성경 마태복음 22장 22절
  45. ^ a b 터너 2008, 페이지 445
  46. ^ 터너 2008, 페이지 613
  47. ^ 터너 2008, 687-88페이지.
  48. ^ Levison & Pope-Levison 2009, 페이지 167.
  49. ^ Fuller 2001, 68~69페이지.
  50. ^ 터켓 2001, 페이지 119
  51. ^ 성경, (마태복음 1:23)
  52. ^ 시니어 2001, 페이지 17-18
  53. ^ 프랑스 2007, 페이지 179-81, 185-86.
  54. ^ 루즈 2005b, 페이지 17
  55. ^ Beaton 2005, 페이지 117
  56. ^ 모리스 1986, 페이지 114
  57. ^ Beaton 2005, 페이지 123
  58. ^ 오네 1987, 페이지 59
  59. ^ Levine 2001, 373페이지
  60. ^ Edwards 2002, 페이지 2

원천

외부 링크

마태복음
선행 신약성서
성경책 		에 의해 성공자