히브리어 복음설

Hebrew Gospel hypothesis
히브리어 복음설
복음서 원설, 아람어 매튜 가설
이론정보
주문우르-고스펠
매트, 마크, 루크
추가 소스우르-고스펠
복음서의 출처
매튜.우르-고스펠
마크.우르-고스펠
루크우르-고스펠
이론사
발신자히에라폴리스의 파피아스
발생일2세기
찬성자제롬

히브리어 복음 가설은 히브리어 또는 아람어로 쓰인 잃어버린 복음이 네 개의 표준 복음보다 앞섰다는 것입니다.18세기와 19세기 초에 몇몇 학자들은 히브리어 원형 복음서(이른바 우르-복음서)가 표준 복음서의 주요 원천이거나 여러 원천 중 하나라고 제안했습니다.이 이론화는 나중에 Q를 원 복음서로 보는 두 개의 근원 가설을 낳았지만 이 원 복음서는 코인 그리스어로 쓰여졌다고 믿습니다.히브리어 복음설에 대한 두 원천 가설의 학자적 관심이 널리 퍼진 후, 학자들의 관심은 줄어들었습니다.히브리 복음서 가설의 현대적인 변형들은 살아남았지만, 학자들 전체의 호감을 얻지 못했습니다.

히브리 복음 가설의 기초는 보통 2세기 히에라폴리스의 주교 파피아스의 초기 기독교 전통입니다.파피아스에 따르면 사도 마태오가 복음서를 처음 작성했고, 히브리어로 복음서를 작성했습니다.파피아스는 이 히브리어 또는 아람어 복음서(때로는 정통 마태복음이라고도 불림)가 곧 마태복음서로 번역되었음을 암시하는 것처럼 보였습니다.제롬은 이 정보를 한 걸음 더 나아가 알려진 모든 유대인-기독교 복음서가 정말로 하나이고 같다고 주장했고, 이 복음서가 진짜 마태오라고 주장했습니다.그 결과, 그는 유대-기독교 복음서에서 알려진 모든 인용문을 "히브리인의 복음서"에 할당했지만, 현대의 연구는 이를 유지할 수 없다는 것을 보여주었습니다.[1]

이 가설은 히브리어가 아닌 원래 아람어로 쓰인 복음서를 가정하는 아람어 원어 신약성서 이론과 일부 겹칩니다.현대판 히브리어 복음서 가설은 아우구스티누스 가설과 겹치는 경우가 많습니다.

히브리 복음서 가설의 근거:파피아스와 초기 교회의 아버지들.

마태오가 그리스어 이외의 언어로 복음서를 썼다는 생각은 히에라폴리스의 파피아스, c. 125–150 AD에서 시작됩니다.[2]그는 몇 가지 모호한 구절과 함께 다음과 같이 썼습니다: "마태오는 히브리어(히브리어 ï디 디 디 디알렉토이, 아마도 히브리어 스타일)로 된 신탁(로그리아 – 예수에 대한 말)을 모았고, 각각의 신탁은 그가 할 수 있는 한 최선을 다해 해석(흐 ē름 ē누이센 – 또는 번역)했습니다."어떤 사람들은 "히브리" 파피아스가 코이네 그리스어와 더불어 중동의 공통 언어인 아람어를 의미했을 것이라고 주장했습니다.[4]2014년 현대 문헌에 대한 조사에서는 "헤브라 ï디"는 히브리어를 의미하며 결코 아람어를 의미하지 않는다고 주장합니다.그럼에도 불구하고, 매튜의 그리스어는 "번역의 명백한 흔적을 전혀 드러내지 않습니다."[2]이에 반대하여 블롬버그는 비록 요셉푸스가 그리스어, 아람어, 히브리어에 대한 그의 지식에서 예외적으로 특이한 사람이었지만, "요셉푸스와 같은 유대인 작가들은 때때로 히브리어 자료를 번역하면서 그리스어로 글을 쓰지만, 종종 그들의 셈어 자료를 배신할 어떠한 언어적 단서도 남기지 않는다"[6]고 썼습니다.

대부분의 학자들은 Matthew가 번역서라고 믿지 않고 파피아스를 설명하기 위해 여러 이론들이 제시되어 왔습니다: 아마도 Matthew는 히브리어로 하나는 지금은 잃어버린, 두 개의 복음서를 썼을 것입니다.다른 하나는 보존된 그리스어 버전; 또는 아마도 그 logia는 복음이라기 보다는 속담들의 모음이었을 것입니다 (몇몇 사람들은 그것이 사실 Q라고 주장합니다); 또는 dialektoi Papias에 의해 마태오가 히브리어가 아닌 유대어 스타일로 썼다는 것을 의미했을지도 모릅니다.[3]

그럼에도 불구하고, 파피아스와 다른 정보들에 근거하여, 제롬 (c. 327–420)은 모든 유대 기독교 공동체들이 히브리인 또는 아람어 마태오와 실질적으로 동일한 하나의 복음 (히브리인의 복음이라고 불리는)을 공유했다고 주장했습니다; 그는 또한 개인적으로 이 복음이 시리아의 몇몇 공동체들 사이에서 사용되고 있다는 것을 발견했다고 주장했습니다.[1]

제롬의 증언은 현대 학자들 사이에서 회의적으로 받아들여지고 있습니다.제롬은 자신이 부여한 모든 인용문을 아람어로 담은 복음서를 보았다고 주장하지만, 그 중 일부는 셈어로 존재할 수 없었음을 증명할 수 있습니다.오리겐이나 유세비우스 같은 초기 학자들에게서 많이 발견되기 때문에 그가 모든 번역본을 직접 만들었다고 주장하는 것도 의심의 여지가 있습니다.제롬은 이 인용문들을 히브리인의 복음서에 할당한 것으로 보이지만, 적어도 두 개, 아마도 세 개의 고대 유대-기독교 복음서가 있었을 가능성이 더 높으며, 그 중 한 개만이 셈족 언어로 되어 있을 가능성이 더 높습니다.[1]

교회 신부들의 관련 인용문

피터의 통역사가 된 마크는 그가 기억하는 것은 무엇이든 정확하게 적었습니다.그러나 그가 그리스도의 말씀이나 행동을 연관 짓는 것은 정확한 순서가 아니었습니다.그는 주님의 말씀을 듣지도 않았고, 주님과 동행하지도 않았습니다.그러나 나중에 내가 말했듯이, 그는 베드로와 동행했습니다. 베드로는 [듣는 사람들의] 필요에 따라 그의 지시를 받아들였지만, 주님의 말씀을 규칙적으로 설명할 생각은 없었습니다.그래서 마크는 그가 기억하는 대로 몇 가지를 쓰는 데 실수가 없었습니다.한 가지는, 그가 들은 것을 빠뜨리지 않고, 어떤 허구적인 것도 진술에 넣지 않는 것은 특별히 주의를 기울였습니다.[바삐아스가 마가에 관하여 한 말은 다음과 같습니다. 마태복음에 관하여서는 다음과 같은 말을 하였습니다.]마태오는 [주님의] 신탁을 히브리어로 조합하여, 각자가 할 수 있는 한 최선을 다해 해석했습니다.[같은 사람이 요한의 첫째 서간과 베드로의 서간에서 나온 증거를 똑같이 사용합니다.그리고 그는 주 앞에서 많은 죄를 지은 여자의 이야기를 하나 더 하는데, 그 이야기는 히브리인들에 따라 복음서에 분수로 기록될 것입니다.]

— Papias circa 120 AD, quoted by Eusebius, Church History

레위이기도 한 마태오는 공민 출신으로 사도가 된 사람인데, 우선 믿었던 할례를 받은 사람들의 이익을 위해 히브리어와 문자로 유대에서 그리스도의 복음을 지었습니다.그 이후에 누가 그리스어로 번역했는지는 충분히 확인되지 않았습니다.게다가 히브리어 자체는 카이사레아의 도서관에 보관되어 있는데, 이 도서관은 팔필루스 순교자가 그렇게 열심히 수집한 것입니다.시리아 베로에아에서 이 책을 쓰는 나사레네들도 베껴 쓸 수 있게 허락을 받았습니다.

— Jerome: De viris inlustribus (On Illustrious Men), chapter III.[7]

그(Shaul)는 히브리어로 쓰인 히브리어, 즉 그 자신의 혀로 가장 유창하게 쓴 반면, 히브리어로 웅변적으로 쓰인 것들은 더 웅변적으로 그리스어로 바뀌었습니다.

— Jerome, 382 AD, On Illustrious Men, Book V

마태오는 히브리인들 사이에서 그들만의 방언으로 쓰여진 복음서를 발행하기도 했습니다.

— Irenaeus, Against Heresies 3:1 [c.175-185 A.D.]

처음 쓰인 것은 마태오가 쓴 것인데, 마태오는 한때 세금 징수원이었지만 나중에 예수 그리스도의 사도가 되었는데, 마태오는 유대인 신자들을 위해 히브리어로 그것을 출판했습니다.

— Origen circa 210 AD, quoted by Eusebius, Church History, Book 6, Chapter 25, Section 4[8][9]

히브리어 복음설과 현대비평

마태오의 구성 : 근대적 합의

자세한 정보:마태오 복음서 § 작곡

마태복음은 익명입니다: 저자는 본문 안에 이름이 없으며, 그가 사건의 목격자였다고 주장하는 곳도 없습니다.[10]기원후 1세기 말경 로마 시리아의 유대인-기독교 공동체에서 기원한 것으로 보이며,[11] 현대 학자들 사이에서는 당시의 일상 언어인 코이네 그리스어로 작곡되었다는 것에 거의 의심의 여지가 없습니다.[12][Disputed]대다수의 학자들은 저자가 마르크 복음서, Q 출처로 알려진 가설적 속담 모음집, 그리고 M이라고 불리는 자신의 공동체에 고유한 자료라는 세 가지 주요 출처에서 도출한 두 출처 가설에 따라 가정합니다.[13]마르크와 Q는 둘 다 그리스어로 구성된 문헌 자료였지만, Q의 일부는 아마 한 번 이상 아람어에서 그리스어로 번역되었을 것입니다.[14]M은 비교적 작고 170개의 구절에 불과하며, 거의 전적으로 가르침으로 이루어져 있습니다; 그것은 아마도 하나의 출처가 아니었을 것이고, 그것의 일부는 쓰여졌을지 모르지만, 대부분은 구두로 쓰여졌을 것으로 보입니다.[15]

19세기

1794년에서 1804년 사이에 우르-복음의 존재를 제안한 아이히혼은 초기 근대의 복음서 가설의 옹호자였지만, 이 이론은 그 후 몇 년 동안 거의 지지를 받지 못했습니다.[16]존 키토의 사이클로피디아와 같은 일반적인 자료들은 이 가설에[17] 대해 설명하지만, 거의 모든 후속 비평가들에 의해 거부되었다는 것에 주목합니다.[18]

요한 고트프리트 폰 헤르더는 구술 복음서 전통을 성문화되지 않은 원형 복음서로 주장하였고, 파피아스는 예수의 말씀으로만 구성되어 있고 후에 Q 출처로 알려진 서술이 없는 표준 마태오와 별개의 작품으로 언급된 복음서에 대한 프리드리히 슐라이어마허의 생각을 이끌어냈습니다.이 기록은 정준 복음서의 원천이 되었을 것입니다.[19][20]

1838년, 크리스티안 헤르만 바이스는 슐라이어마허의 명언 출처(Q)에 대한 제안을 받아들여 마르칸 우선순위의 개념과 결합하여 현재 투 소스 가설이라고 불리는 것을 공식화했습니다.Matthew와 Luke에서 Q로 추정되는 공유된 구절이 정확히 일치했기 때문에, Q 역시 히브리어나 아람어의 번역이 아니라 그리스어였을 것이라고 추측되었고, 이는 미묘하게 다른 표현을 낳았을 가능성이 있습니다.

20세기

어떤 형태로든 복음서의 원형 가설을 받아들이는 것은 20세기에는 미미했습니다.비판적인 학자들은 아이히혼, 슐라이어마허(1832), K의 가설에서 오랫동안 벗어났습니다.라흐만 (1835).[21]전통적인 루터교 논객 리처드 렌스키(Richard Lenski, 1943)는 "마태오가 히브리어로 쓴 모든 것은 너무 덧없어서 너무 이른 시기에 완전히 사라져 초기의 아버지들조차 그 글을 볼 수 없었다"고 썼습니다.[22]

제롬의 증언의 신뢰성에 대한 관련 질문에 대해서도 그의 증거를 액면 그대로 받아들이는 학자는 거의 없었습니다.헬무트 쾨스터(2000)는 언어적인 이유로 제롬이 제시한 증거의 가치에 의문을 제기한다: "제롬은 자신이 아람어의 복음서에 부여한 모든 단편을 포함하고 있다는 주장은 신빙성이 없으며, 아람어의 각 구절을 그리스어(그리고 라틴어)로 번역했다는 것도 신빙성이 없습니다.그가 여러 번 주장한 바와 같이"[23]

히브리어 복음의 존재에 대한 옹호자 중 한 사람은 빌헬름 슈네멜처로, 제롬을 제외한 몇몇 초기 아버지들을 알렉산드리아의 클레멘스, 오리겐, 에우세비우스, 헤게시푸스 등 마태오와 유사한 히브리어 복음의 존재에 대한 증인으로 인용했습니다.[24]

20세기에, 세 명의 프랑스 학자들은 마크뿐만 아니라 마태오가 비록 그들이 극단적인 소수이긴 하지만, 히브리어로 원래 쓰였다고 주장했습니다.장 카르미냑은 사해문서를 연구했고 마르크를 그리스어에서 히브리어로 번역하는 것이 놀랍도록 쉽다는 것을 발견했습니다.그는 1987년 히브리어 마크/매튜의 아이디어를 옹호하는 시놉틱스의 탄생이라는 책을 썼습니다.[25]마찬가지로, 클로드 트레즈몽은 그의 책 The Hebrew Christ (1989)에서 4개의 복음서 모두에 대한 히브리어 원본을 가설로 세웠습니다.장 마리 반 캉은 이후 카르미냑의 가설을 지지해 왔으며 2005년 마크에 따르면 복음서의 히브리어적인 복고본을 'Evangile de Marc: unoriginal hébreu?'[26]라는 제목으로 저술했습니다.

시놉틱 문제와 관련된 가설

테오도르 잔 교수의 히브리어 복음서 가설은 마르크가 히브리어의 마태조어에서 끌어왔고, 누가는 마르크어와 구전을 사용했으며, 그리스어 마태조어는 마태조어, 마르크어, 누가어에 기초했다고 가정합니다.

시놉틱 복음서는 마가복음, 마태복음, 누가복음의 세 복음서입니다: 그들은 거의 같은 순서로 거의 같은 내용을 공유하고 있고, 명백하게 연관되어 있습니다.그 관계의 정확한 성격은 시놉틱 문제입니다.오늘날 이 문제에 대한 가장 널리 알려진 해결책은 마크와 또 다른 가설적인 출처인 Q가 매튜와 루크에 의해 사용되었다고 주장하는 두 출처 이론입니다.그러나 이 이론은 광범위하게 지지를 받고 있지만, 마크가 마태오와 루크(2복음 가설)를 사용하여 마지막으로 쓰여졌다는 소수의 견해도 있습니다.다른 학자들은 마르칸 우선주의를 받아들이지만, Q는 존재하지 않았고, 루크는 마르칸뿐만 아니라 마태오를 출처로 사용했다고 주장합니다(파러 가설)

게다가 매우 소수적인 이론은 히브리어나 아람어로 쓰인 복음서가 있다는 것인데, 이 복음서는 다른 시놉틱스 복음서들 중 하나 또는 모두에 의해 출처로 사용되었다는 것입니다. 대부분의 경우 히브리어나 아람어 원어 마태오라고 제시됩니다.오늘날 이 가설은 대부분의 전문가들에 의해 신빙성이 떨어집니다.뒤에 서술된 바와 같이, 이것은 항상 소수의 견해였지만, 이전 시대에는 때때로 다소 영향력이 있었고, 몇몇 저명한 학자들에 의해 발전했습니다.그 가설은 아우구스티누스의 가설과 아람어의 우선권 개념과 겹칩니다.

근세 전기

1689년[27] 노르망디의 리차드 시몬은 나사렛 복음서 뒤에 있는 마태오의 아람어 또는 히브리어 복음서를 주장했고, 복음서의 원형이라고 주장했습니다.[28]J. J. Griesbach는[29] (1) 전통적인 아우구스티누스의 활용 가설, (2) 원래 복음 가설 또는 원형 복음 가설, (3) 단편 가설 (Koppe),[30] 그리고 (4) 구술 복음 가설 또는 전통 가설 (Herder 1797)에 따라, 이것을 시놉틱 문제의 해결책으로서 세 가지 원천 이론 중 첫 번째로 취급했습니다.[31][32]

18세기: 레싱, 올하우젠, 아이히혼

에브라임 레싱은 누구의 것입니까?New hypothesis on the Evangelists, 1778 잃어버린 히브리어 복음을 시놉틱 복음서의 자유 원천으로 제안했습니다.

1778년, 고트홀드 에브라임 레싱은 몇몇 잃어버린 아람 복음서를 우르 복음서 또는 원형 복음서로 세 개의 그리스 시놉틱 복음서에 자유롭게 사용되는 공통적인 자료로 간주했습니다.[33][34]요한 고트프리트 아이히혼은 1804년에 복음서 원설에 대한 포괄적인 근거를 제공하고 시놉틱 복음주의자들이 각각 다른 중간 형태로 가지고 있던 아람어의 독창적인 복음서를 주장했습니다.[35][36]

헤르만 올하우젠([37]Hermann Olshausen, 1832)은 잃어버린 히브리 마태오가 그리스 마태오와 에피파니우스, 제롬 등에 의해 언급된 유대-기독교 복음서의 공통된 원천이라고 주장했습니다.[38][39][40][41][42]

19세기:니콜슨, 핸드만

에드워드 니콜슨 (1879)은 매튜가 두 개의 복음서를 썼다고 제안했습니다. 첫 번째는 그리스어로, 두 번째는 히브리어로.The International Standard Bible Encyclopedia (1915)는 The Gospel of the Hebrews라는 기사에서 니콜슨은 말할 수 없다고 언급했습니다...신약 학자들의 마음에 확신을 가져다 주었습니다."[43]

루돌프 핸드만 (1888)은 히브리인의[44] 아람 복음서를 제안했지만 이것은 히브리 마태오가 아니며 히브리 우르 마태오는 결코 존재하지 않는다고 추론했습니다.[45]

20세기: 잔, 벨서

20세기 레옹 바가나이(1940),[46] 루시앙 세르포(Lucien Cerfaux), 사비에르 레옹 뒤푸르(Xavier Léon-Dufour), 안토니오 가부리(Antonio Gaboury)는 레싱의 복음서 원설을 되살리려고 시도했습니다.[47][48][49][50][51]

이와 관련된 것이 테오도르 잔의 "아람마태오 가설"인데,[52] 이것은 초기에 잃어버린 아람어 버전의 매튜의 존재를 암시했습니다.마태오는 아람어로 복음서를 다 썼다고 생각합니다. 마가는 이 문서를 잘 알고 있었고, 이 문서를 요약하면서 사용했습니다.마태오의 그리스어 번역가는 마크를 사용했지만 형식적으로만 사용한 반면 루크는 마크와 2차 자료에 의존했지만 "아람마태오"를 알지 못했습니다.[53][54]그를 일부 초기 학자들과 구별시켜주면서, 잔은 히브리 마태오가 유대-기독교 복음서의 남아있는 조각들과 동일하다고 믿지 않았고, 대신 그것들을 파생 작품으로 이해했습니다.[55]

J. E. 벨서는 잔과 비슷한 견해를 가지고 마태오가 59-60년에 만들어진 그의 복음서를 그리스어로 번역한 히브리어로 처음 썼으며, 마크는 마태오의 아람어 문서와 로마에서의 베드로의 설교에 의존했다고 주장했습니다.루크는 마크, 마태오의 마크(아람어와 그리스어 둘 다), 그리고 구전을 사용했습니다.[56]

21세기 에드워즈, 케이시

제임스 R. 에드워즈(Edwards)는 히브리 복음서와 시놉틱 전통의 발전(2009)에서 잃어버린 히브리어 우르마튜가 유대-기독교 복음서와 루크 복음서의 독특한 L 원천 자료(마르크나 Q에서 유래하지 않은 자료)의 공통적인 원천이라고 제안했습니다.Edwards의 제안은 사실상 (매튜 원형이 아닌) 루크 원형이 잃어버린 히브리어 원형 복음이라는 것입니다.그의 논문은 다른 학자들에게 받아들여지지 않았습니다.[57][58][59]

모리스 케이시는 예수 안에서 다음과 같이 주장합니다. 증거와 주장 혹은 신화론적 신화?(2014)는 마태오가 아람어의 금언집을 썼다는 것(마태조어)은 그리스의 규범적인 마태오와 루크 모두의 근원이 됩니다.케이시는 파피아스가 "각자(사람)가 자신의 능력대로 번역/해석했다"고 말한 것과, 후대 교회의 아버지들이 마태오조어와 그리스 마태오 복음서를 혼동했다는 것이 이와 같은 의미임을 시사합니다.케이시는 또한 마태오의 그리스 복음서가 그 당시의 관습에 따라 "전통의 분수대에 기인한다"는 것을 종합한 작품이라고 주장합니다.매튜.

참고문헌

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  17. ^ Kitto, John (1865), A Cyclopedia of Biblical literature, p. 158, We are thus brought to consider Eichhorn's famous hypothesis of a so-called original Gospel, now lost. A brief written narrative of the life of Christ is supposed to have been in existence, and to have had additions made to it at different periods. Various copies of this original Gospel, with these additions, being extant in the time of the evangelists, each of the evangelists is supposed to have used a different copy as the basis of his Gospel. In the hands of Bishop Marsh, who adopted and modified the hypothesis of Eichhorn, this original Gospel becomes a very complex thing. He supposed that there was a Greek translation of the Aramaean original Gospel, and various transcripts...
  18. ^ Davidsohn, Samuel (1848), An Introduction to the New Testament, vol. 3, p. 391, Perhaps Eichhorn's hypothesis weakens the authenticity. It has been rejected, however, by almost all succeeding critics.
  19. ^ Neue Hypothese über die Evangelisten als bloss menschliche Geschichtsschreiber [New hypothesis on the Evangelists as merely human historians], 1778.
  20. ^ Nellen & Rabbie 1994, p. 73: '나는 여기서 레싱의 복음서 원형 가설과 그리스바흐의 두 복음서 가설을 언급하고 있습니다.이 이론들은 복음서의 형태를 다음과 같이 가정하여 설명하고자 했습니다..'
  21. ^ Farmer, William Reuben, The Synoptic Problem a Critical Analysis, pp. 13–6.
  22. ^ Lenski, Richard CH (2008) [1943], "The Hypothesis of an Original Hebrew", The Interpretation of St. Matthew's Gospel 1–14, pp. 12–14, Various forms of this hypothesis have been offered...
  23. ^ Introduction to the New Testament, vol. 2, p. 207, This hypothesis has survived into the modern period; but several critical studies have shown that it is untenable. First of all, the Gospel of Matthew is not a translation from Aramaic but was written in Greek on the basis of two Greek documents (Mark and the Sayings Gospel Q). Moreover, Jerome's claim that he himself saw a gospel in Aramaic that contained all the fragments that he assigned to it is not credible, nor is it believable that he translated the respective passages from Aramaic into Greek (and Latin), as he claims several times. ...It can be demonstrated that some of these quotations could never have existed in a Semitic language.
  24. ^ 빌헬름 슈넬멜처, 신약성경 아포크립파, 1991년 1권 134-178쪽 "제롬은 따라서 마지못해 히브리서에 따른 복음서와 아람어 복음서라는 두 개의 유대 복음서의 존재를 확인합니다.후자가 카이사레아의 도서관에 있다는 것은 논쟁의 여지가 없습니다. 그것은 어쨌든 에우세비오스의 테오파니에 인용된 것에 근거한 것일 가능성이 높습니다.에피파니우스도 이를 증언하고 있기 때문에, 나사래아인들이 그러한 아람 복음을 사용했다는 것도 옳을 것입니다.헤게시푸스와 에우세비우스가 제시한 아람어 복음서가 나자라이아인의 복음서와 동일하다는 증거는 확실하지 않지만 완벽하게 가능하며 심지어 매우 가능성이 있습니다.
  25. ^ Carmignac, Jean (1987). The Birth of the Synoptics. Chicago: Franciscan Herald Press. p. 1. ISBN 9780819908872.
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  32. ^ Reicke, Bo (1965), Monograph series, vol. 34, Society for New Testament Studies, pp. 51–2, ...whereas the last one was made public only after the final version of his Commentatio had appeared. The three source-theories referred to are these: (2) the Proto-Gospel Hypothesis; (3) the Fragment Hypothesis; (4) the Tradition Hypothesis. …Richard Simon... He asserted that an old Gospel of Matthew, presumed to have been written in Hebrew or rather in Aramaic and taken to lie behind the Nazarene Gospel, was the Proto-Gospel.
  33. ^ "Neue Bhypthese über die Evangelisten als blos menschliche Geschichtschreiber betrachette", Karl Gothelf Lessing (ed.), Gotthold Ephraim Lessings 신학자 Nachlass, Christian Friedrich Vo Dogether Son, Berlin 1784, pp 45-73.
  34. ^ Mariña, Jacqueline (2005), The Cambridge Companion to Friedrich Schleiermacher, p. 234, Lessing argued for several versions of an Aramaic Urgospel, which were later translated into Greek as the... Eichhorn built on Lessing's Urgospel theory by positing four intermediate documents explaining the complex relations among the... For Herder, the Urgospel, like the Homeric...
  35. ^ 아인레이퉁 다스누에 성약서, 라이프치히, 바이드만 1804
  36. ^ Schnelle, Udo (1998), The history and theology of the New Testament writings, p. 163.
  37. ^ Nachweis
  38. ^ Edwards (2009), The Hebrew Gospel and the development of the synoptic tradition, p. xxvii.
  39. ^ Neusner, Jacob; Smith, Morton (1975), Christianity, Judaism and other Greco-Roman cults: Studies for..., p. 42, ...developed out of this latter form of the proto-gospel hypothesis: namely Matthew and Luke have copied an extensive proto-gospel (much longer than Mark since it included such material as the sermon on the mount, etc.
  40. ^ Bellinzoni, Arthur J; Tyson, Joseph B; Walker, William O (1985), The Two-source hypothesis: a critical appraisal, Our present two-gospel hypothesis developed out of this latter form of the proto-gospel hypothesis: namely Matthew and Luke have copied an extensive proto-gospel (much longer than Mark since it included such material as the sermon on...
  41. ^ 파워스 2010, 페이지 22'B.Reicke comments (Orchard and Longstaff 1978, 52): [T]복음원조가설...마태오가 히브리어로 된 로기아를 편찬했다는 것을 암시하는 파피아스의 말에서 비롯됩니다(에우세비우스, 역사 3.39.16).이것을 따라 에피파니우스와...’
  42. ^ Nellen & Rabbie 1994, p. 73: '나는 여기서 레싱의 복음서 원설과 그리스바흐의 두 복음서 가설을 언급하는 것이다. ... 19(레싱의 복음서 원설에 대하여, "Urevangelli-umshypothese")와 21-22(그리스바흐의 두 복음서 가설에 대하여).'
  43. ^ Orr, James, ed. (1915), "Gospel of the Hebrews", International Standard Bible Encyclopedia.
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  47. ^ Hayes, John Haralson (2004), "The proto-gospel hypothesis", New Testament, history of interpretation, The University of Louvain was once a center of attempts to revive Lessing's proto-gospel theory, beginning in 1952 with lectures by Leon Vaganay and Lucien Cerfaux 8, who started again from Papias's reference to a...
  48. ^ Reicke, Bo (1986), The roots of the synoptic gospels
  49. ^ Hurth, Elisabeth (2007), Between faith and unbelief: American transcendentalists and the…, p. 23, Ralph Waldo Emerson was even prepared to go beyond Johann Gottfried Eichhorn's Proto-Gospel hypothesis, arguing that the common source for the synoptic Gospels was the oral tradition. The main exposition of this view was, as Emerson pointed out in his fourth vestry...
  50. ^ Interpretation, Union Theological Seminary in Virginia, 1972, Gaboury then goes on to examine the other main avenue of approach, the proto-Gospel hypothesis. Reviewing the work of Pierson Parker, Leon Vaganay, and Xavier Leon-Dufour (who is Antonio Gaboury's mentor), the writer claims that they have not...
  51. ^ Hurth, Elisabeth (1989), In His name: comparative studies in the quest for the historical…, Emerson was even prepared to go beyond Eichhorn's Proto-Gospel hypothesis and argued that the common source for the synoptic Gospels was the oral tradition. The main exposition of this view was, as Emerson pointed out in his fourth...
  52. ^ Einleitung in das Neue Testament, 라이프치히 1897.
  53. ^ A. T. Robertson (1911), Commentary on the Gospel According to Matthew, What is its relation to the Aramaic Matthew? This is the crux of the whole matter. Only a summary can be attempted. (a) One view is that the Greek Matthew is in reality a translation of the Aramaic Matthew. The great weight of Zahn's...
  54. ^ Homiletic review, 1918, The chief opponent is Zahn, who holds that the Aramaic Matthew comes first. Zahn argues from Irenseus and Clement of Alexandria that the order of the gospels is the Hebrew (Aramaic) Matthew, Mark, Luke…
  55. ^ Zahn, Theodor (1910). Das Evangelium des Matthäus. Internet Archive. Leipzig : Deichert. pp. 20ff.
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서지학