안토니우스 플라이

Antony Flew
안토니우스 플라이
Antony flew.jpg
태어난
안토니우스 개러드 뉴턴 플라이

(1923-02-11)1923년 2월 11일
영국 런던
죽은2010년 4월 8일(2010-04-08) (87세)
영국 버크셔 주의 독서
모교런던 대학교 SOAS
옥스퍼드 세인트존스 칼리지
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교분석적
증거론
자유주의
어드바이저길버트 라일
주된 관심사
종교철학
주목할 만한 아이디어
No true Scotsman
무신론 추정
부정적이고 긍정적인 무신론
주체/모티브 시프트
영향

안토니우스 개러드 뉴턴 플라이(/fluː/; 1923년 2월 11일 ~ 2010년 4월 8일)[1]는 영국의[2] 철학자였다. 사상의 분석적이고 증거론적인 학파에 속하는 플라이는 종교의 철학과 관련된 연구로 가장 주목받았다. 그의 경력 동안 그는 옥스퍼드, 애버딘, 킬, 리딩의 대학과 토론토의 요크 대학에서 가르쳤다.

그의 경력의 상당 부분 동안 Fly는 무신론의 강력한 옹호자로 알려져 있었고, 신의 경험적 증거가 표면화될 때까지 무신론을 전제해야 한다고 주장했다.[3] 그는 또한 사후 생명에 대한 사상,[3][4] 악에 대한 문제에 대한 자유의지 방어,[3][4] 그리고 신의 개념의 의미에 대해서도 비판하였다.[5][3] 2003년에 그는 휴머니스트 매니페스토 3세의 서명자 중 한 명이었다.[6]

그러나 2004년에 그는 입장을 바꾸어, 이제 우주의 지적 창조주의자의 존재를 믿었다고 진술하여 동료들과 동료 무신론자들을 놀라게 했다.[7][7] 플라이는 자신의 신에 대한 개인적인 개념을 더욱 명확히 하기 위해, 더 구체적으로는 아리스토텔레스 신에 대한 [7][8]믿음인 데이즘에 대한 충성을 공개적으로 했고,[7][8] 기독교, 이슬람교 또는 다른 종교로의 가상 개종을 여러 차례 일축했다.[7][8] 그는 증거가 이끄는 곳으로 가겠다는 평생의 약속을 지키면서 이제 신의 존재를 믿는다고 진술했다.[8][9]

2007년에 그의 입장을 바꾼 이유를 설명한 책 "신이 있다: 세계에서 가장 악명 높은 무신론자가 어떻게 그의 마음을 바꾸었는지"는 Fly가 Roy Abraham Varghese와 협력하여 쓴 책이다. 논란의 뉴욕 타임즈 매거진에 기사 Flew의 지성 노화 때문에 Varghese 그 책은은 주로 그 일을 거절했다 주장하며 이 책(그리고 Flew의 개종에 대한 이신론)가 되어왔다,;[3][10]자신을 특별히, 그 책이 자신의 견해를 진술하고 이를 즉각 부인했다 Flew, 그는 a.cknowl그의 나이 때문에 바르게세는 책을 쓰는 대부분의 실제 작업을 했다.[11]

그는 또한 진정한 스코틀랜드인 오류의 전개와 마이클 더밋과의 역행성에 대한 토론으로 유명했다.[12][13]

인생과 경력

플라이는 감리교 목사/신학자 로버트 뉴턴 플라이 (1886–1962)와 그의 아내 위니프레드 네 가라드 (1887–1982)의 아들로 런던에서 태어났다. 그는 케임브리지의 세인트 페이스 스쿨에서 교육을 받았고 킹스우드 스쿨, 배스에서 교육을 받았다. 그는 15세까지 신이 없다고 단정했다고 한다.[14] 제2차 세계 대전 동안 그는 런던 대학교 동양과 아프리카 학부에서 일본어를 공부했고, 영국 공군 정보 장교였다. 옥스퍼드 국제서비스국(Inter-Services Topographic Department)에서 잠시 근무한 뒤 1944년 6월 블렛클리 공원으로 발령받았다.[15]

전쟁이 끝난 후, Fly는 옥스포드 세인트 존스 칼리지에서 Literae Humaniores 1급 학위를 취득했다. 이듬해에는 정신철학 존 로크 장학금을 수상하기도 했다.[16] 플라이는 평범한 언어철학에 뛰어난 길버트 라일의 대학원생이었다. 플라이와 라일 모두 어니스트 겔너의 저서 '말과 사물'(1959년)에서 맹렬히 비판한 많은 옥스퍼드 철학자들 중 한 명이었다. 1954년 마이클 더밋과의 후진적 인과관계에 대한 논쟁은 Fly의 경력에서 초기 하이라이트였다.[17]

1949-50년 1년 동안, Fly는 옥스퍼드 크라이스트 처치의 철학 강사로 있었다.[18] 1950년부터 1954년까지 애버딘 대학교의 강사였으며, 1954년부터 1971년까지 킬 대학교 철학과 교수로 재직하였다.[18] 그는 1972-73년 캘거리 대학에서 교수직을 맡았다.[18] 1973년과 1983년 사이에 그는 독서 대학의 철학 교수였다. 이 시기에 그는 1975년 저서 '생각하는 것에 대하여'에서 그의 가장 유명한 주장 중 하나인 No true Scotsman 오류를 발전시켰다. 은퇴 후, Fly는 토론토 요크 대학교에서 몇 년 동안 반 시간짜리 직책을 맡았다.

Political Fly는 자유주의 성향의 보수주의자였으며 자유주의 연구 저널에 기고했다. 1992년 보수당 먼데이 클럽의 부회장으로서 그의 이름이 레터헤드에 등장했고, 그는 서부 목표 연구소에서 같은 직책을 맡았다.[19] 그는 "알프레도 크리스티아니의 정치적 수완을 인정한다"고 주장하며 엘살바도르에서 쿠바와 니카라과가 후원하는 공산주의자 FMLN을 물리친 정부의 성공을 촉구했다.[20]

1952년 6월 28일 비행기로 결혼했다. 그에게는 딸이 둘 있었다.[21] 플라이는 2010년 4월 8일 치매를 앓고 있는 영국 리딩의 한 확장 요양 시설에서 간호하던 중 사망했다.[22][23]

학부 시절, Fly는 C. S. Lewis의 Socratic Club의 주간 모임에 꽤 정기적으로 참석했다. 비록 그는 루이스가 "매우 합리적인 사람"이고 "그 클럽을 창설한 후 60년 이상 동안 가장 강력한 기독교 사과론자"라는 것을 발견했지만, 그는 단순한 기독교에서 발견된 것처럼 도덕성에서 나온 루이스의 주장에 설득되지 않았다. 플라이는 또한 신의 존재에 대한 다른 철학적 증거 몇 가지를 비판했다. 그는 특히 존재론적 논쟁은 '존재'라는 개념이 '선'이라는 개념에서 파생될 수 있다는 전제를 깔고 있기 때문에 실패했다고 결론지었다. 오직 과학적인 형태의 원격론적 논쟁만이 궁극적으로 Fly에게 결정적인 인상을 주었다.[24]

소크라테스 클럽에 참여하던 시기에 플라이는 '신에 대한 주장이 진실이나 거짓으로 시험될 수 없는 빈자리에 불과하다'는 주장을 펴는 '신론과 거짓'이라는 글도 썼다. 처음에는 학부 학술지에 발표되었지만, 그 기사는 널리 재인쇄되고 논의되었다.

플라이는 또한 사후의 삶과 악의 문제에 대한 자유의지 방어를 위해 비판적이었다.[3][4] 1998년 그는 기독교 철학자 윌리엄 레인 크레이그와 신의 존재에 대해 논쟁을 벌였다.[25]

무신론과 신파

무신론 추정

안토니우스 플라이의 가장 영향력 있는 전문 작품 중 하나는 1976년 그의 <무신론[26] 추정>이었는데, 플라이는 신의 존재에 대한 질문이 무신론의 추정에서 시작되어야 한다는 명제를 다음과 같이 전달하였다.

"내가 조사하고자 하는 것은 신의 존재에 대한 논쟁은 무신론의 추정으로부터 적절히 시작되어야 하며, 증거의 책임은 그 신자에게 있다는 주장이다. 그러나 '무신론'이라는 단어는 이 논쟁에서 유별나게 해석된다. 요즘 영어에서 '무신론자'의 통상적인 의미는 '하나님과 같은 존재는 없다고 주장하는 사람'인 반면, 나는 그 단어가 긍정적으로 이해되지 않고 부정적으로 이해되기를 바란다... 이 해석에서 무신론자는 신이 존재하지 않는다고 긍정적으로 주장하는 사람이 아니라 단순히 신자가 아닌 사람이 된다.

'무신론'이라는 단어에 대한 이 새로운 해석의 도입은 기성 관습에 대해 자의적으로 반대되는 비뚤어진 험프티-덤프티즘의 한 조각으로 보일지도 모른다. 'Whyever'라고 하면, 무신론의 추정이 아니라 불신주의의 추정을 전제로 하지 않느냐고 물을 수 있다.[27]

자신의 전문직에서 무신론이라는 용어를 바꾸자는 플라이의 제안은 20세기에는 제한적으로 받아들여졌지만, 21세기 초에는 플라이의 '무신론'에 대한 부정적 인식이 더 흔하게 전달되기 시작했다.[28][29] 오늘날 흔히 '약한 무신론' 또는 '부드러운 무신론'으로 언급되는 플라이가 제안한 부정적 무신론의 영향은 무신론의 추정이 "가장 흔히 제기되는 무신론의 정당성 중 하나가 되었다"는 분석가 윌리엄 레인 크레이그의 2007년 평가에 의해 잘 드러난다.[30] 그리고 BBC 저널리스트 윌리엄 크롤리 2010 분석: "무신론 추정(1976년)은 오늘날 새로운 무신론에 이어 무신론이 ...의 기본 입장이 되어야 한다는 주장을 했다."[31][32] 최근 토론에서 무신론자들은 무신론을 '기본입장'[33][34][35][36]으로 지칭하거나 '증거의 부담 없음'[37][38]을 내세우거나 입증의 부담은 오로지 신론자에게만 있다고 주장하는 경우가 많다.[27][39][40]

수정된 보기

탈신앙으로의 전환

2001년부터 여러 차례 플라이가 무신론에서 신신론으로 전환했다는 소문이 돌았다. 플라이는 세속 웹사이트에서 이런 소문을 부인했다.[41]

2004년 1월, 그의 친구이자 철학적 적수인 Fly와 Gary Habermas가 캘리포니아 폴리테크닉 주립대학 산 루이스 오비스포에서 부활에 관한 대화를 진행하였다. 그 대화 직후에 있었던 몇 번의 전화 토론에서, Fly는 Habbermas에게 자신이 주교자가 되는 것을 고려하고 있다고 설명했다. 플라이는 그 당시 자신의 입장을 바꾸지 않았지만, 특정한 철학적, 과학적 고려가 그에게 어떤 심각한 재고를 하게 만들고 있다는 결론을 내렸다. 그는 자신의 입장을 몇 개의 거대한 물음표로 긴장된 상태로 서 있는 무신론자로 특징지었다.[42]

2004년 12월 9일자 인터뷰에서 당시 81세였던 Fly는 자신이 디스트가 되었다고 말했다.[43] 그 글에서 Fly는 Thomas Jefferson이 주창했던 종류의 신파괴를 지지함으로써 오랫동안 무신론에 대한 지지를 포기했다고 진술하고 있다("이유는 주로 설계해야 할 주장의 형태로, 우리에게 신이 있다는 것을 보장하지만, 그 신에 대한 어떤 초자연적인 계시나 그 G사이의 어떤 거래도 할 여지가 없다.od and individual humans"). 플라이는 "하나님의 존재에 대한 가장 인상적인 주장은 최근의 과학적 발견에 의해 뒷받침되는 것"이라며 "지능형 디자인에 대한 주장은 처음 만났을 때보다 엄청나게 강하다"고 말했다. ID의 주장은 증명된 물체와 물리적 개념은 너무 단순하거나 너무 복잡해서 단순히 자연스럽다고 할 수 없다는 것이다. 두 극단 중 어느 것이든 외부 지능에 의한 디자인의 특징이다. 그는 또한 "그래서 우주론, 텔레론, 도덕, 온톨로지 같은 주요한 신학적 주장들 중에서 당신이 결정적으로 택하는 것은 과학적인 형태의 텔레ology뿐인가?"라는 하버마스의 물음에 긍정적인 대답을 했다. 그는 아리스토텔레스 신의 사상을 '권력과 지성의 특성'으로 지지하면서 그에 대한 증거가 그 어느 때보다 강하다고 밝혔다. 그는 여호수아/예수의 부활에 찬성하는 짧은 한 장을 그의 최근 저서에 추가되도록 허용했음에도 불구하고, 선(善)의 근원으로서, 하나님을 '많은' 악을 창조했다고 명시적으로 말하고 있다)의 근원으로서, 그리고 역사적 사실로서 예수의 부활에 대한 생각을 거절했다.[43]

플라이는 특히 이슬람에 대해 적대적이었으며, "아랍 제국주의의 단합적이고 정당한 이념으로 마르크스적인 방식으로 가장 잘 묘사되고 있다"[43]고 말했다. 2004년 12월 인터뷰에서 그는 "나는 기독교의 신과 매우 다른 신을 생각하고 있으며, 이슬람의 신으로부터 멀고 먼 곳에 있는 신을 생각하고 있다. 왜냐하면 둘 다 만능 동양 전제군인 우주 사담 후세인"이라고 말했다.[44]

직위 논란

2004년 10월(Fly-Habermas 인터뷰 12월 출간 전) 인터넷 무신론자 옹호자 리차드 캐리어(Richard Carrier)에게 쓴 편지에서 세속적 웹 플라이는 자신이 신(Deist)이라고 밝히고 "아리스토텔레스나 스피노자의 신(Spinoza)과 기독교 신(God)과 이슬람교 신(God)의 근본적인 구분이 필요하다고 생각한다"고 썼다.의기양양해."[45] 플라이는 또 "아리스토텔레스 신을 위한 유일한 관련 증거는 첫 번재종의 DNA에서 유래한 자연주의 이론을 제공하는 것이 불가능하다는 것이 명백하다"고 말했다. [사실] 내가 '제1의 원인' 신을 믿기 시작한 유일한 이유는 첫 번째 재생성 유기체의 기원에 대한 자연주의적 설명을 제공하는 것이 불가능하기 때문이다."[45]

2004년 12월 휴머니스트 네트워크 뉴스의 던칸 크라리가 '무신론 추정'에 제시된 주장을 아직도 고수하고 있느냐는 질문에 플라이는 그렇게 대답하고 "무신론적인 비활동적인 신을 믿게 되어 상당히 기쁘다"고 신봉자의 입장을 확인했다. 가장 최근의 과학과 신학을 따라잡았느냐는 크라리의 질문에 그는 "분명히 그렇지 않다"고 답하면서 단순히 따라잡아야 할 것이 너무 많다고 말했다. Fly는 또한 그가 기독교로 개종했다는 2001년과 2003년의 소문에 대한 어떠한 진실도 없다고 부인했다.[46]

그러나 그의 2007년 저서 '하느님이 계신다'(아래 참조)는 현대적 모델들에 의문을 제기했는데, "내가 본 최근의 연구는 현재의 물리적인 우주가 이러한 자연발생 이론들이 그 일을 완수할 수 있는 시간을 너무 적게 주고 있다는 것을 보여준다"[47]는 것이다. 그는 이어 "생물의 기원 연구에서는 답하지 못한 철학적 질문은 다음과 같다. 어떻게 무심한 물질의 우주가 본질적인 목적, 자기 복제 능력, 그리고 '코드화된 화학'을 가진 존재들을 만들어 낼 수 있을까? 여기서 우리는 생물학을 다루는 것이 아니라 완전히 다른 범주의 문제를 다루고 있다."[47]

그러나 2005년 봄 사이먼 프레이저대 철학과 명예교수 겸 더 오픈 소사이어티 저널의 편집위원인 무신론자 레이먼드 브래들리가 플라이에게 "제럴드 슈뢰더 주장의 진실성을 확인하지 않고 통째로 삼켜버린다"고 비난하는 공개서한을 보내자 플라이는 그 말에 강력 대응했다.e 2006년 여름 같은 저널에 게재된 편지에서 브래들리의 편지의 내용과 그에 의해 제기된 비난에 대해 "극악무도하게 모욕적인 혐의"라고 기술하면서, 그는 또한 브래들리가 "표범주의 편협한 사람"이라는 소크라테스의 (플라톤 공화국에서 대본대로) 충고를 따라야 한다고 시사했다.언쟁은 어느 곳에서나 진척된다[[48]저조하게]." 리처드 도킨스와 같은 다른 저명한 무신론자들은 플라이의 신성이 그 틈새의 신의 한 형태라고 제안했다.[49]

Fly는 2004년 12월에 다음과 같이 말했다.[50]

나는 나의 동료 불신자들로부터 어리석음, 배신, 노쇠함, 그리고 당신이 생각할 수 있는 모든 것에 대해 비난을 받았으며 그들 중 누구도 내가 쓴 단어를 읽지 않았다.

직위 재작성

Fly가 2004년 8월 9일자 《철학 나우》지에 게재한 진화와 신학에 관한 서한은 "내가 지금 믿고 있는 것을 알고자 하는 사람은 누구나 2005년 초, 뉴욕주 애머스트의 프로메테우스(Prometheus)가 새로운 신학과 함께 출판될 때까지 기다려야 할 것"으로 마감했다. 그것을 '역사유적'으로 소개한다."[51]

신과 철학 서문에는 출판사와 플라이가 총 4가지 버전(각각 광범위하게 동료 검토)을 거쳐 두 가지 버전을 모두 만족시킨 버전을 내놓았다고 적혀 있다. 이 서론은 1966년 판의 원본 이후 발생한 10가지 문제를 제기한다. 플라이는 신과 철학을 따르는 어떤 책도 신의 존재를 위한 철학적 사례를 고려할 때 이러한 사상을 고려해야 할 것이라고 말한다.[52][page needed]

  1. 리처드 스윈번의 신에 대한 참신한 정의
  2. 스윈번(Swinburne)에 의한 기독교 신의 존재에 대한 사례는 신이 있는가?
  3. 영원한 지옥의 형벌에 대한 영국교회의 교리 변화
  4. 빅뱅이 단 한 명뿐이었는지, 그로부터 시간이 시작됐는지에 대한 질문.
  5. 다중 우주에 대한 질문
  6. 미세조정논쟁점
  7. 무생물에 의한 생물의 발달에 대해 자연주의적인 설명이 있는가 하는 문제.
  8. 재생산이 불가능한 생물이 재생산이 가능한 생물로 발전하는 것에 대한 자연주의적 설명이 있는가 하는 문제.
  9. 로이 아브라함 바르게세(Roy Abraham Varghese)의 저서 '세계의 불가사의: 현대 과학에서 신의 마음으로의 여정'에서 설명한 인텔리전트 오르데러의 개념
  10. 데이비드 콘웨이가 개발한 자연 신학을 통해 도달할 수 있는 아리스토텔레스/신(神) 개념의 연장선이다.

2005년 3월 BBC 라디오 4의 조안 베이크웰과의 인터뷰에서 플라이는 "이미 신을 창조한다는 믿음을 갖고 있는 사람들이 이것을 확증하는 증거로 간주하는 것은 전적으로 타당하다고 생각하지 않는다"고 말했다. 그리고 그것은 내가 매우 중요하다고 생각하는 논점이다 – 새로운 증거 앞에서 사람들이 할 수 있는 합당한 것이 이전에 그들이 믿을 만한 충분한 이유가 있었던 것에 달려 있다는 것을 보는 것이다." 그는 또한 DNA의 자연주의적 기원에 대해 진전이 있었던 것으로 보인다고 말했다. 그러나, 그는 그의 신은 드러난 종교들 중 어떤 하나라도 신이 아니라는 일반적인 단서들과 함께 그의 신념을 다시 강조했다.[53] 같은 인터뷰에서 플라이는 아리스토텔레스 신에 대한 믿음을 철회하고 있느냐는 질문을 받았지만 아니라고 답했다.

한 달 후, Fly는 Christian Today에서 기독교 개종자가 되는 길은 아니었지만, 그의 신념을 재확인했다: "내 철학적 삶의 시작 이후 나는 플라톤의 소크라테스의 정책을 따랐다. 논쟁이 이끄는 곳이라면 어디든 따라가야 한다고 말했다.[54]

2006년 말, Fly는 11명의 다른 학자들과 함께 영국 정부에 주립 학교에서 지적 디자인을 가르칠 것을 촉구했다.[55]

2007년, Benjamin Wiker와의 인터뷰에서, Fly는 그의 신파성이 "물리적 우주의 통합적 복잡성 뒤에 지능이 있어야 한다는 아인슈타인과 다른 저명한 과학자들의 통찰에 점점 더 많은 공감을 얻은 결과"라고 다시 말했다. "생명의 통합적 복잡성 그 자체에 대한 나 자신의 통찰 - 이것은 매우 먼 것이다."물리적 우주보다 복잡한 광석은 인텔리전트 소스로만 설명할 수 있다." 그는 또한 자신이 기독교 신자가 아니라고 재차 강조했다.[56]

바르게세 책과 저자 논란

2007년 플라이는 '신이 있다'라는 제목의 책을 출판했는데, 이 책은 로이 아브라함 바르게스를 공동저자로 하는 것으로 등재되었다. 얼마 후에 책을 발간했다, 뉴욕 타임즈는 종교 마크 Oppenheimer가 Varghese는 거의 전적으로 책을 쓰고, 또 Flew 정신 decline,[10]의 심각한 상태에 큰 어려움을 핵심 인물들, 아이디어, 및 이벤트에 deb과 관련된 했는지 기억을 못하고 담당자였습니다됐다는 발표를 했의 역사가에 의해 기사를 보도했다.먹었다 책으로 [10]덮인 그의 책은 (Brian Leftow, John Leslie, Paul Davies와 같은) 몇몇 철학자들을 칭찬하지만 Fly는 오펜하이머의 인터뷰 동안 그들의 작품을 기억하지 못했다.

앤서니 고틀립의 추가 기사는 플라이의 전기를 제공하는 구절과 신에 대한 사례를 제시하는 구절들, 즉 "비버리지", "vacation", "캔디"와 같은 미국주의를 포함한 신에 대한 구절들 간의 강한 스타일 차이를 지적했다. 그는 오펜하이머와 같은 결론에 도달했고, "하나님의 존재를 위한 사건을 강화하기는커녕, 안토니우스 플라이의 존재를 위한 사건을 오히려 약화시킨다"[57]고 진술했다. 바르게세는 이 견해에 이의를 제기하는 편지로 대답했다.[58]

플라이는 이후 출판사를 통해 다음과 같은 내용의 성명을 발표했다.

나는 다음 진술에서 이러한 비판들을 반박했다: 내 이름은 책에 나와 있고 그것은 정확히 내 의견을 대변한다. 나는 100% 동의하지 않는 책을 내 이름으로 발행하지 않을 것이다. 나는 84살이고 그것이 로이 바게세의 역할이었기 때문에 실제 글을 쓸 누군가가 필요했다. 내가 늙었다고 누군가 날 조종했다는 생각은 완전히 틀렸다. 내가 늙었을지 모르지만 나를 조종하는 것은 어렵다. 이 책은 내 책이고 내 생각을 대변하는 책이다.[59]

William Lane Craig의[60] 음성 논평은 이 입장에 동의하지만, Richard Carrier는 이 견해에 이의를 제기했다.[61] 2008년 6월, Fly는 College and College Christian Fellowship의 동료에게 보낸 편지에서 다시 한번 자신의 입장을 밝혔다.[11]

크리스천 작가 레지스 니콜은 "로이 바게세에게 보낸 서명된 친필 편지에서 전설적인 철학자는 책의 중심 논거인 합리주의의 붕괴로부터 관심을 끈 오펜하이머를 비판하면서 자신의 개종을 재확인했다"[62]고 주장한다. 그는 "마크 오펜하이머조차 2006년 5월 비올라대 기독교 청중에게 '신앙에 대한 충성을 과시했다'고 묘사했다"고 주장한다. 아마도 가장 분명한 것은 기독교의 사과주의자 앤서니 호바스가 안토니우스 플라이와 편지를 주고받은 것이 공개적으로 책이 있을 것이라는 사실이 알려지기 전이었을 것이다. 2010년, 그는 그의 편지를 출판했다. 편지에는 책의 윤곽에 대한 플라이의 묘사, 아인슈타인의 문양의 디즘, 기독교를 위한 N.T 라이트의 주장에 대한 높은 찬사가 담겨 있다. 이 모든 요소들이 책에 수록되어 있다.[63]

수상

플라이는 "자유를 위해 평생 동안 탁월한 업적을 이룬 것"으로 루드비히 폰 미제스 연구소로부터 슐라바움 상을 받았다.[64] 2001년 9월 앨라배마주 오번에서 이 상을 수상하자 Fly는 "Locke 대 Lawls on Equality"라는 제목의 연설을 했다. 그는 자신이 선택한 주제 중 "나는 최초의 영국인이자 Schlarbaum Prize를 받은 최초의 전문 철학자"라고 말했다. 그래서 영국의 가장 위대한 철학자 존 로크에 대해 이야기하는 것으로 시작하는 것이 적절해 보인다."[65]

2006년 5월 11일, 안토니우스 플라이는 비올라 대학에서 두 번째 "필립 E. 존슨 상 자유와 진실"을 수상하였다. 첫 번째 수상자로 이름을 올린 이 상은 Fly에게 "자유롭고 공개적인 조사와 사고와 표현의 자유에 대한 편협한 공격에 대한 그의 평생의 헌신을 위해" 수여되었다. 플라이는 수상 소식을 접한 뒤 "이 분야에서 작품과 출판물, 입장을 바꿔서 받은 비판에 비춰볼 때 이 상을 받은 것에 감사하다"고 말했다.[66]

그는 뉴질랜드 합리주의자 및 휴머니스트[67] 협회의 명예 동료였으며 회의적 조사 위원회의 동료였다.[68] 1985년, Fly는 회의적 조사 위원회 상의 최고 영예인 이성의 찬미상을 받았다. 이 상은 폴 쿠르츠 런던 회장이 수여한 것으로 "지식에 대한 주장을 평가하고 사회 문제를 해결하는 데 있어서 비판적 조사 방법, 과학적 증거, 이성의 활용에 오랫동안 기여한 공로를 인정한다"[69]는 것이다.

작동하다

  • 심리학적 연구에 대한 새로운 접근방법 (1953)
  • 알래스데어 맥킨타이어 편집장(1955)
  • 개념 분석에서의 에세이 (1956)
  • 흄의 신념철학(1961년)
  • Logic And Language(1961)
  • Flew, Antony (1966), God and Philosophy.
  • Flew, Antony, ed. (1966), Logic & Language, Second.
  • 진화윤리(1967년)
  • 서양 철학 소개: 플라톤에서 사르트르에 이르는 사상과 논쟁(1971)
  • 신체, 정신, 죽음 (1973)
  • 범죄 또는 질병 (1973)
  • 생각하는 것 (1975)
  • 사회학, 평등 및 교육: 다양한 차이점을 방어하는 철학적 에세이 (1976년)
  • Flew, Antony (1977), Thinking Straight, ISBN 978-0-87975-088-6
  • [철학사전](1979) 편집자, 스티븐 프리스트와 함께 후기판
  • 철학, 소개 (1979)
  • 리버타리아인 대 에갈리타리아인 (1980년) 팜플렛
  • 프로크루스트의 정치: 강제적 평등의 모순(1981)
  • 다윈의 진화 (1984)
  • Flew, Antony (1984) [The Presumption of Atheism, 1976], God, Freedom and Immortality: A Critical Analysis (reprint ed.), archived from the original on 12 October 2005.
  • 1985년 10월 보수당 회의판 보수당 월요일 클럽의 신문인 "올바른앞에서 시도되지 않은 시험"
  • 신: 비판적 질문 (1986) – 신과 철학의 재인쇄 (1966) 새로운 소개와 함께
  • 데이비드 흄: 도덕 과학의 철학자 (1986) 옥스퍼드: 바질 블랙웰.
  • Flew, Antony; Vesey, Godfrey Norman Agmondis (1987), Agency and Necessity, Great Debates in Philosophy.
  • 예수님은 죽음에서 부활하셨나요? 게리 하버마스와의 부활 논쟁(1987)
  • 학부모에게 주는 힘: 교육감퇴 역행(1987년)
  • 사망률 논리 (1987)
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메모들

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    In a letter to The Sunday Telegraph of London in 2004, he described "the God in whose existence I have belatedly come to believe" as "most emphatically not the eternally rewarding and eternally torturing God of either Christianity or Islam but the God of Aristotle that he would have defined – had Aristotle actually produced a definition of his (and my) God – as the first initiating and sustaining cause of the universe".
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    "This is really Roy’s doing", he said, before I had even figured out a polite way to ask. "He showed it to me, and I said O.K. I’m too old for this kind of work!”
    When I asked Varghese, he freely admitted that the book was his idea and that he had done all the original writing for it. But he made the book sound like more of a joint effort – slightly more, anyway. "There was stuff he had written before, and some of that was adapted to this", Varghese said. "There is stuff he’d written to me in correspondence, and I organized a lot of it. And I had interviews with him. So those three elements went into it. Oh, and I exposed him to certain authors and got his views on them. We pulled it together. And then to make it more reader-friendly, HarperCollins had a more popular author go through it".
    So even the ghostwriter had a ghostwriter: Bob Hostetler, an evangelical pastor and author from Ohio, rewrote many passages, especially in the section that narrates Flew’s childhood. With three authors, how much Flew was left in the book?
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참조

외부 링크