압하지야의 종교

Religion in Abkhazia

압하지야의 종교[1]

정교회(60%)
압하스 네오파간교 (8%)
비종교적 (8%)
미정 (6%)
기타 (2%)

압하지야의 많은 주민들은 이슬람과 압하지야 네오파간교, 즉 "압하지야 [2]전통 종교"를 신봉하는 정통 기독교인들이다.이 마지막 영향력은 항상 강했고 1990년대와 2000년대에 [3]걸쳐 부활을 경험해 왔다.

유대교와 야훼의 증인뿐만 아니라 [4]비신자들도 극소수 존재한다.비록 이 법령은 현재 [5]시행되고 있지 않지만, 야훼의 증인 단체는 1995년부터 공식적으로 금지되어 왔다.압하지야와 그루지야의 헌법에 따르면, 모든 종교의 신자들은 [6][7]법 앞에 동등한 권리를 가진다.

압하스 토착 종교

압하스 원주민 종교는 최근 수십 [3]년 동안 부활했다.2003년 현재 압하지야 인구의 8%가 "파간"이라고 선언하고 있다.It is worthwhile to note that the equivalent of the term "pagan" in Abkhazian (as well as Russian) language, язычник yazychnik, means "ethnic" rather than "country dweller" like its Western counterpart.한 학자는 압하스 전통 종교가 매우 잘 확립되었고 정부와 얽혀 거의 그 나라의 [8]국교가 되었다고 주장했다.

압하스 원주민 종교에서, 안츠아는 최고의 신이자 생명의 창조자입니다.토착 종교는 애니멀리즘이며, 아피와 같이 천둥과 날씨를 나타내는 신들이 있고, 숲, 야생동물, 그리고 아예르그와 아즈베프샤와 [2]같은 사냥을 나타내는 신들도 있다.그 종교에는 세계의 각 측면에 맞는 여러 다른 신들이 있다.압하스 신들은 "아파임바리"를 가지고 있는데, 이는 지상에서 신의 대표자로 기능하는 천사와 관찰자를 의미한다.그들은 신에게 [9]모든 것을 보고하면서 사람들 사이에서 일어난 모든 일을 추적한다.

이 종교의 신도들은 7개의 신성한 사원을 가지고 있으며, 그 중 6개는 "Dydrypsh-nykha," "Lashkendar-nykha," "Ldza-nykha," "Lyr-nykha," 그리고 "Ulyr-nykha"를 복원했다.여섯 번째 성역인 "이날-쿠바"는 현재 러시아인들이 살고 있는 프슈의 산골짜기에 위치해 있다.하지만, 7번째 사원의 이름은 여전히 [9]논란이 되고 있다.

아브라함의 종교

기독교

압하지야에 있는 성 시몬 광신자(시몬 카나나이오스) 동굴

2003년 인구조사에 따르면 응답자의 60%가 기독교인이라고 밝혔다.[4]압하지야에서 활동 중인 두 개의 주요 교회는 압하지야 정교회아르메니아 사도 교회이다.압하지야에는 약 140개의 교회 건물이 있으며, 그 대부분은 첫 번째 [10]천년기부터 시작되었다.

압하스 정교회는 모든 동방 정교회가 압하지야를 그루지야 [11][12]정교회의 관할권에 속한다고 인정하기 때문에 공식적인 동방 정교회 서열 밖에서 운영된다.조지아 정교회는 1992-1993년 압하지야 전쟁 이후 민족적으로 그루지야 성직자들이 압하지야에서 도망쳐야 했던 수후미 압하지야 제후제에 대한 효과적인 통제권을 상실했다.망명 중인 건물을 유지하고 있으며,[13] 현 수장은 다니엘 대주교입니다.압하지야 정교회는 2009년 9월 15일 수후미 압하지야인 에파키아의 민족적 압하지야 지부가 더 이상 그루지야 정교회의 일부로 간주하지 [14]않고 1814년 압하지야 가톨릭을 재건한다고 선언하면서 생겨났다.

그루지야 정교회는 러시아 정교회가 내정에 간섭하고, 이에 따라 정교회 교회법을 위반하고, 압하지야 [5]성직자들을 훈련시켜 압하지야로 보내 복음서압하지야 언어로 번역하고 [15]압하지야에 있는 그루지야 정교회 재산을 합병했다고 비난했다.러시아 정교회는 자신들이 파견한 성직자들이 압하지야에서 일시적으로 봉사하는 반면 현지 정교회 신자들은 그루지야 정교회와 [16]접촉하지 않는다고 주장한다.

2011년 5월 15일 뉴 아토스(아나코피야)에 있는 교회 국회에서 새로운 교회 조직인 [17]압하지야의 신성 대도시의 설립을 선언했다.

압하지야에 있는 가톨릭 교회는 세 번째로 큰 기독교 종파이며 주로 아르메니아인, 폴란드인, 압하지야에 사는 국외 거주자로 구성되어 있다.교황청은 압하지야와 외교관계를 맺고 있지 않지만, 사도대사의 두 차례 고위급 방문을 즐겼다.

압하지야의 기독교 역사

기독교가 현재의 압하지야에 유입된 최초의 기록은 [18]서기 1세기부터 325년까지로 거슬러 올라갑니다.그때 피춘다의 주교는 니케아[19]제1차 세계회의에 참여했습니다.9세기경부터 압하지야 정교회는 조지아 정교회에 종속된 압하지야 가톨릭에 의해 통치되었다.압하지야의 가톨릭과 그루지야 정교회는 1814년과 1811년에 폐지되었고 러시아 정교회에 의해 교구가 인수되었다.조지아 정교회는 1917년 차르 니콜라스 2세가 몰락한 후 독립을 되찾았다.

1992-1993년 압하지야 전쟁 동안, 조지아 정교회는 민족적으로 그루지야 성직자들이 압하지야에서 도망쳐야 했고 압하지야 성직자 비사리온 아플라가 수후미 압하지야 왕실의 수장이 되면서 사실상 압하지야 교회 문제에 대한 통제권을 상실했다.그 다음 몇 년 동안, 인접 러시아 메이코프 에파키에서 최근에 축성된 성직자들이 압하지야에 도착했고, 그들은 결국 비사리온과 충돌하게 되었다.러시아 교회 관계자들의 중재로 2005년 마이코프에서 양측은 권력분담 합의를 이끌어냈지만 이는 [16]받아들여지지 않았다.

2008년 4월 그루지야 인구가 많은 갈리 지역에 남아있던 마지막 그루지야 정교회 신부는 수쿠미 압하지야인 에파키아의 특별령 이후 압하지야 보안요원에 의해 추방당해 사실상 그루지야 지역사회가 [20]성직자에게 접근하지 못하게 됐다.2008년 8월 전쟁상부 코도리 계곡이 함락된 후, 그곳에 남아 있는 그루지야 정교회 승려와 수녀들의 두 수도원은 압하지야 당국에 복종하거나 압하지야를 떠나라는 압력을 받았다.압하지야 외무부 차관 막심 그빈지아는 압하지야 당국이 그루지야 승려와 [21]수녀들을 옹호할 계획이 없다고 말했다.수도승과 수녀들은 이를 거부했고 2009년 4월 [22]압하지야에서 추방됐다.

2009년 9월 15일, 비사리온이 이끄는 수후미 압하지아 정교회는 더 이상 스스로를 그루지야 정교회의 일부로 간주하지 않고, 압하지야 가톨릭을 재건하고 있으며, 이후 압하지아 정교회[14]알려지게 될 것이라고 선언했다.

압하지야의 새로운 교회 조직인 압하지야의 신성 대교구의 대표들은 압하지야 교회 [23]문제에 대한 결정에 대해 세계 총대주교국과 상당히 성공적인 대화를 나누고 있다.

이슬람

수후미 모스크

2003년 인구조사에 따르면 응답자의 16%가 자신이 [4]무슬림이라고 밝혔다.압하지야에는 두 개의 모스크가 있는데 하나는 구다우타에, 다른 하나는 [24]수후미에 있다.

압하지야의 이슬람 역사

이슬람은 16세기부터 [25]18세기까지 이 지역에서 오스만 제국이 지배하던 시기 동안 압하지야에 퍼졌다.19세기 러시아-터키 전쟁을 거치면서 압하지야 귀족들은 종교 노선을 따라 분열되었고, 기독교인들은 일반적으로 친러파였고, 이슬람교도들은 러시아에 [26]맞서 오스만의 편을 들었다.1860-1870년대에 러시아가 이 지역에서 최종 승리를 거두고 두 번의 압하지아 폭동이 일어나면서 대부분의 무슬림 압하지아인들이 1870년대에 무하지르족으로 오스만 제국에 이주하게 되었다.

무하지룬으로 알려진 수천 명의 압하지야인들이 러시아의 코카서스 정복에 저항한 후 19세기 중반 압하지야를 떠나 오스만 제국을 향해 갔다.오늘날 터키는 세계에서 가장 큰 압하스 디아스포라 공동체의 본거지이다.규모 추정치는 다양하다 - 디아스포라 지도자들은 100만 명의 사람들이라고 말한다; 압하스의 추정치는 150,000에서 500,[27][28]000 사이이다.

2009년, 압하지야의 이슬람교도들은 사우디 아라비아의 왕으로부터 처음으로 하지[24]메카로 가라는 초대를 받았다.

2011년 12월 19일 압하지야 무슬림 정신위원회는 압하지야 아들리아 가블리아의 퍼스트 무프티 의장이 사망한 후 네 번째 회의를 열었다.Salikh Kvaratskhelia는 새로운 회장,[29] Roman Jugelia와 Timur Dzyba 부회장으로 선출되었습니다.

최근의 살인 사건

2007년 7월 2일 현지 무슬림 커뮤니티의 멤버인 다우르 무츠바와 그의 아내 카린 네르세샨은 수후미 중심부에 세들어 사는 집 마당에서 정체불명의 괴한이 쏜 총에 맞아 숨졌다.무츠바는 원래 오참치[30][31]아드주브자 출신이다.2007년 8월 17일 13시경 캄자트 기츠바우파 주민 루슬란 아사둘리나와 함께 구다우타에서 살해됐다.기츠바는 압하지야 무슬림들의 영적 위원회의 일원이었고 구다우타에서 [31]무슬림들의 비공식 지도자였습니다.기츠바는 총격 현장에서 사망했고 아사둘리나는 병원에서 사망했다.복면을 쓴 살인범은 며칠 전 훔친 크라이슬러의 낮은 뒷유리창으로 서프레서가 달린 기관총을 이용해 두 사람을 쐈다.그 차의 불타는 잔해는 나중에 도시 [32][33][34]외곽에서 발견되었다.1992-1993년 전쟁 중 그루지야와 싸웠고 1996년 터키 여객선 MV 아브라시아호친체첸 납치범 중 한 이었던 기츠바의 죽음과 다른 반 무슬림 폭력사태는 압하스 이슬람 공동체에 의해 그들의 [35]안전에 대한 심각한 우려를 가져왔다.2010년 10월 8일 구다우타에서 34세의 아르사울 필리아가 모스크 밖에서 자동차 총격으로 사망한 유사한 사건이 발생했다.폴크스바겐 투아레그 승용차모스크바주 킴키에 등록된 것으로 밝혀졌으며 약 1시간 뒤 구다우타 [36]인근 아찬다라 마을 외곽에서 불에 탄 채 발견됐다.

2012년 6월에는 2012년 2월 알렉산더 안크밥 대통령에 대한 암살 시도 수사의 일환으로 2010년 [37]7월 수쿠미 모스크이맘 암살 미수 사건도 경찰이 재개했다고 발표했다.2010년 7월 17일 가그라에서의 살해와 관련이 있는지는 밝혀지지 않았다.압하지야 무슬림의 영적 위원회 멤버이자 압하지야 공공회의소 멤버인 에밀 차크마흐는 이전에 압하지야 인민회의소 대리였다.차크마치 오글리는 가게에서 [38][39]돌아온 후 2시쯤 집 안마당에서 총에 맞았어요

유대교

수후미에 있는 유대교 회당.

2012년 현재 압하지야의 유대인 인구는 약 150명으로 추정되며 대부분 [40]노년층이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크