일본의 결혼

Marriage in Japan

일본에서의 결혼가정(즉)의 중심에 있는 법적·사회적 제도다.부부들은 일단 가족등록표에 신분변경을 한 번 하고 나면 의식도 필요 없이 합법적으로 결혼한다.대부분의 결혼식은 신토 전통에 따라 행해지거나 기독교 결혼 전통에 따라 행해진다.

전통적으로 일본에서의 결혼은, 전후 수십 년 동안 서구 사상으로 그 구분이 덜 의미심장해졌음에도 불구하고, 중매 소개에 의해 중매되거나 결과되는 오미아이(omiai)와 남편과 아내가 스스로 만나 결혼을 결심하는 렌아이(ren'ai)의 동업자를 찾는 방법에 따라 두 가지 유형으로 분류되었다.사랑은 결혼에 대한 일본의 인식을 바꾸었다.[1]

역사

일본의 결혼 제도는 지난 천 년 동안 급진적으로 변화해 왔다.토착적 관행은 중세에는 중국 유교에 먼저 적응했고, 이후 근대에는 개인주의, 양성평등, 낭만적 사랑, 핵가족이라는 서구적 개념에 적응했다.한때 작은 귀족들에게만 국한되었던 풍습은 인구가 점점 더 도시화됨에 따라 많은 인기를 얻었다.

헤이안 시대(794–1185년)

겐지의 아들 유기리(夕霧, "이븐잉 미스트")가 편지를 읽는다.겐지 모노가타리 에마키 12세기 핸드스크롤 고토 박물관

일본사의 헤이안 시대헤이안쿄(현대 교토)에 광대한 황실이 자리 잡은 고전 시대의 절정을 이루었다.헤이안 사회는 정교한 계급 체계에 의해 조직되었고, 결혼의 목적은 가장 높은 계급으로부터 가능한 최고 계급의 계급을 물려받을 수 있는 아이들을 생산하기 위한 것이었다.그것은 의례적인 것도 아니고 반드시 영구적인 것도 아니었다.[2]

귀족들은 해가 진 후에 만나기로 주선하기 전에 몇 달 혹은 몇 년 동안 편지와 를 교환했다.만일 남자가 3박의 기간 동안 같은 여자를 본다면, 그들은 결혼한 것으로 간주되었고, 아내의 부모는 그 부부를 위해 연회를 열었다.대부분의 하층민들은 한 파트너와 영구결혼을 했고, 남편들은 자식의 정당성을 보장하기 위해 아내를 자신의 집으로 데려오도록 주선했다.[3]

높은 계급의 귀족들은 때때로 여러 명의 아내나 후궁을 두었다.귀족 부인들은 아버지의 집에 남아 있을 수 있고, 남편은 공식적인 선물 증정으로 친자식을 인정하게 될 것이다.[3]헤이안 구애의 형식은 물론, 애교적 음모의 함정은 그 시대의 문헌에 잘 나타나 있는데, 특히 <대나무 절단기 이야기>, <사라시나 일기>, <베개책>, <겐지 이야기> 등이 그것이다.

에도 시대 (1600–1868년)

"웨딩."책 일본과 일본어(1902)에서 62쪽.
"집에서는 일본인이오."일본과 일본어(1902)라는 책에서 71쪽.그들은 걸스데이를 기념하고 있다.

근대 이전의 일본에서는 결혼은 어떤 개인의 삶과 무관한 집단적 연속성을 가진 사회의 기본 단위인 ie(, "가족" 또는 "가정")로부터 분리할 수 없었다.유교로부터 많은 것을 차용한 사회적 위계라는 이상에 대한 존중으로, 가계의 구성원들은 자신의 모든 이익을 즉, 그것들에 종속시킬 것으로 기대되었다.[4]독신으로 남으려는 선택은 인간이 저지를 수 있는 가장 큰 범죄였다고 호즈미 남작의 말이다.[5]

결혼은 공공연히 그것을 대표하고 구성원들에 대한 법적 책임이 있는 가장에 의해 적법하게 주선되었고, 어느 한 주체가 결혼에 있어서 선호하는 것은 부적절한 것으로 간주되었다.재산은 개인보다는 ie에 속하는 것으로 간주되었고, 상속은 엄밀히 말하면 농아적 영장류였다.한 여성()이 남편의 가정(가정)과 결혼해 '아내'(아내, 요메)와 '결혼'을 위한 칸지(칸지)"아내가 들어간다"( (, 요미리).[4]

아들이 없을 때, 일부 가정은 왕조를 유지하기 위해 남자 후계자(養子, 또는 요시)를 입양할 것인데, 이는 기업 일본에서도 계속되고 있다.[6]거의 모든 입양이 성인 남성의 것이다.[7]결혼은 동등한 사회적 지위가 있는 가정으로 제한되었고, 이것은 선택을 결정적이고 고통스러운 과정으로 만들었다.비록 유교 윤리가 사람들로 하여금 자신의 집단을 벗어나 결혼을 하도록 장려했지만, 지역 사회로 검색을 제한하는 것은 명예로운 매치를 보장하는 가장 쉬운 방법이었다.근대 이전 일본에서의 대략 5분의 1의 결혼은 이미 관계가 있는 가정들 사이에서 일어났다.[2]

부라쿠민과 같은 소외된 공동체들은 그들의 카스트 밖에서는 결혼할 수 없었고, 1871년 칙령이 카스트 제도를 폐지한 후에도 결혼 차별은 계속되었다.일본인과 비일본인 사이의 결혼은 1873년 3월 14일에야 공식적으로 허락되었다. 이 날은 현재 화이트데이[citation needed] 기념된다.외국인과의 결혼은 일본국민이 사회적 지위를 포기하도록 요구하였다.

1660년대 후반, 호놀룰루 미술관 칸분 사부에 의해 걸려 있는 두루마리.

중세에도 시대에 결혼의 목적은 가족간의 동맹을 맺고, 여성 부양가족의 가족을 구제하고, 가계를 영속화하며, 특히 하층계급에게는 가계의 노동력에 새로운 구성원을 추가하는 것이었다.17세기 온나 다이가쿠("여성을 위한 더 큰 배움")는 아내들이 친부모보다 먼저 시부모를 공경하고, 남편에 대해 "자랑하고 겸손하며, 회유하라"고 지시하였다.[8]

남편들은 또한 그들의 부모와 자식들의 요구를 그들의 아내들보다 우선시하도록 장려되었다.한 영국 관찰자는 "아내를 사랑하면 어머니의 하인을 망친다"[9]고 말했다.이후 가정주부시어머니의 긴장은 일본 드라마의 기조가 됐다.

로맨틱한 사랑(愛情, aijo)은 정서적 애착이 효도와 일치하지 않는 것으로 여겨졌기 때문에 중세 결혼에서 거의 역할을 하지 못했다.격정하여 함께 오는 사람은 눈물을 흘리며 함께 머문다는 속담이 있다.[10]남성에게 있어서 성적 만족은 그 목적이 생식을 목적으로 하는 아내와의 부부 관계와는 별개의 것으로 여겨졌다.우키요에 장르의 목판화는 대개 유원지아름다운 궁녀게이샤를 묘사하여 그 시대의 사치스러움과 쾌락주의를 찬양하였다.메이지 유신의 사회적 격변으로 일본의 봉건사회가 종식되기 전까지는 후궁매춘은 일반적이고 공공적이며 비교적 존경할 만한 것이었다.[11]

메이지 유신 및 근대화(1868–1912)

1941년 쇼와 천황인 히로히토는 부인 고준황후와 그들의 자녀들과 함께 했다.

메이지 시대에는 중매결혼의 상류층과 사무라이 풍습이 농촌 평민들이 한때 누렸던 선택과 상호유치의 조합을 꾸준히 대체하였다.급속한 도시화산업화는 더 많은 인구를 도시로 유입시켜 농촌 생활의 고립을 종식시켰다.공교육은 1872년대와 1900년대 초 사이에 거의 보편화되었고, 학교들은 전통적 개념인 효도, 첫째는 국가를, 둘째는 가계를, 마지막은 개인의 사익을 지향하는 것을 강조했다.메이지 민법에 의한 결혼은 30세 이하의 남성과 25세 이하의 여성에 대한 세대주(750조)와 부모의 허가가 필요했다(772조).[12]

중매결혼에서는 대부분의 커플들이 오미아이라고 불리는 정식 소개에서 미리 만났다. 비록 몇몇은 결혼식에서 처음 만나겠지만, "서로 바라본다".한 일본 방문자는 오미아이를 "연인(서로 모르는 사람이 그렇게 스타일링할 수도 있는 경우)이 때로는 서로 말하기도 하고, 따라서 서로의 장점을 추정할 수 있는 만남"[13]이라고 설명했다.그러나 이들의 반대에는 별 무게가 실리지 않았다.이 모임은 원래 사무라이 풍습이었는데, 20세기 초 평민들이 중매인(中,, 나코)이나 중매인을 통해 자식들의 결혼을 주선하기 시작하면서 널리 퍼지기 시작했다.'오미아이'라는 용어는 정식 만남이 이루어지지 않을 때에도 중매결혼을 '사랑의 성냥'( (愛, 렌아이(aiai, renai, ren'ai, 恋愛,[14] ren'ai)이다.

이 기간 동안 일본에서는 구애가 드물었다.남학생과 여학생은 학교, 영화관, 친목 모임에서 분리되었다.연애를 시작한 동료들은 해임될 수 있고, 제2차 세계대전 중 여행 중인 부부들은 체포될 수 있다.부모들이 '연애 일치'를 정당화하기 위해 중매결혼을 하기도 했지만, 다른 많은 부모들이 이별을 선언하고 때로는 자살로 귀결되기도 했다.[15]사랑은 결혼에 필수불가결한 것으로 생각되었다.해외 유학을 다녀온 호즈미 남작의 '사랑의 부재를 이혼의 근거로 삼으라'는 제안은 1898년 메이지 민법(明治民法)에 관한 토론회에서 통과되지 못했다.[16]한 작가는 1930년 "전통적인 도덕 관념에 따르면, '사랑에 빠지는 것'은 정신적, 도덕적 나약함의 표시로 여겨진다"[17]고 말했다.

결혼은 이 시대의 다른 사회 제도와 마찬가지로 남성에게 여성의 종속적인 열등감을 강조했다.여자들은 딸로서 아버지, 아내로서 남편으로서, 과부로서 아들로서 복종해야 한다는 것을 배웠다.결혼에서의 순결은 여자들에게 예상되었고, 1908년까지 폐지되지 않은 법은 남편이 불륜행위로 아내와 애인을 발견하면 그들을 죽일 수 있도록 허용했다.여성의 매춘은 일본의 덜 제한적인 에 대한 청교도적 이상들의 주기적인 침입에서 살아남았다.[18]

이혼법은 시간이 지날수록 평등해진다.에도 시대에는 남편이 의향서를 써서 아내와 이혼할 수 있었지만, 아내의 유일한 소원은 수녀원으로 도망치는 것이었다.메이지 초기의 법률은 남자가 이혼할 수 있는 몇 가지 근거를 마련하였다: 불임, 간통, 시부모에 대한 불복종, 음탕, 절도, 질투, 질병.가까운 남자 친척을 동반한 아내는 남편에게 버림받거나 투옥된 경우, 혹은 남편이 방탕하거나 정신질환을 앓고 있다면 이혼을 호소할 수 있었다.1898년 민법은 20세기 초까지는 여성의 동의가 강요될 가능성이 높았지만, 점차 여성들이 교육과 재정적인 독립에 접근할 수 있게 되면서 상호 동의의 원칙을 확립하였다.[19]이혼권 다툼은 일본 페미니즘의 시작을 알렸다.

전후 기간(1945년–현재)

연합군에 의한 일제의 항복과 점령 후 서명한 1947년 헌법 제24조는 평등과 선택이라는 이유로 재혼을 성립시켰다: "결혼은 남녀의 상호 동의에 의해서만 성립되며, 남편과 아내의 동등한 권리와 근거지로서 상호 협력을 통해 유지된다.배우자의 선택, 재산권, 상속, 거주지의 선택, 이혼, 그 밖에 결혼과 가족에 관한 사항에 대해서는 개인의 존엄성과 성의 본질적 평등의 관점에서 모든 법을 제정한다.

1950년대 가족 식사.

헌법은 ie 체제의 근간과 그 핵심에 있는 가부장적 권위를 폐지했다.각 핵가족은 남편이나 아내의 성()에 따라 결혼에 관한 별도의 호적표를 보관하고 있으며 여전히 보유하고 있지만, 각 가정의 가장은 더 이상 부양가족에 대한 특별한 법적 특권을 갖지 않았다.남자든 여자든 모든 합법적인 자녀들은 동등한 상속권을 얻어 영장류 승계 및 혈통 집착에 종지부를 찍었다.여성은 부정행위를 근거로 투표권과 이혼청구권을 받았다.유교적 가치와 국가신화에 대한 메이지의 강조는 교육에서 사라졌다.[20]ie의 종래의 모델은 사회의 기본 단위인 카조쿠( kaz kaz, "가족")카쿠카조쿠(核uk族, "핵가족")로 대체되었다.[21]

결혼 후기와 신랑과 신부의 나이 차이 감소,[22] 빠른 연속 두 아이의 출산, 혼외자녀 적음, 낮은 이혼율 등 새로운 인구학적 추세가 나타났다.[23]특히 1950년대, 60년대, 70년대 전후 경제 호황기에는 일본 남성들의 평생 고용이 표준이 되었다.중산층 이데올로기는 가족 소득을 제공하기 위한 봉급생활자 남편, 가정을 관리하고 아이들을 양육하기 위한 주부, 교육에 대한 아이들의 헌신 등 별도의 사회 영역으로 gendered 가족 패턴을 확립했다.[24]건강과 영양이 좋아졌다는 것은 기대수명의 빠른 연장을 의미했고, 정부정책은 급속한 고령화 사회를 관리하기 위해 '3세대 가족'(三代家, 산세다이 카조쿠)을 형성하도록 장려했다.[21]

부모나 중매인이 주선한 오미아이의 결혼은 전후 수십 년간 꾸준히 '사랑의 일치'가 증가했지만, 전쟁 직후에는 여전히 표준으로 남아 있었다.두 사람의 구별은 흐릿해졌는데, 부모들은 거의 항상 결혼 전에 젊은이들에게 상담했고, 많은 젊은이들이 고용주나 교사에게 그들의 '사랑의 일치'를 위해 중매인 역할을 해달라고 부탁했다.[24]오늘날 20쌍의 부부 중 한 쌍만이 그들의 형성을 주선된 것으로 묘사하고 있으며, 오미아이로 시작하는 관계에도 몇 년 동안의 구애가 표준이 되었다.5쌍 중 3쌍이 직장이나 친구나 남매를 통해 만난다.[25]

일본의 온라인 데이트 서비스종종 미성년 소녀들로부터 성적 희롱폭행으로 성매매를 권유하고, 가입 연장을 위해 디코이 계정(일본어로 오토리 또는 사쿠라라고 함)을 이용, 사용자들을 끈으로 묶는 플랫폼으로 명성을 얻었다.800만 명의 사용자를 가진 페어즈나 오미아이와 같은 새로운 서비스들은 ID 확인, 나이 제한, 엄격한 절제, 인공지능의 사용을 도입하여 진지한 구직자들을 위한 매치를 마련했다.프로필에는 일반적으로 나이, 위치, 키, 직업 및 급여가 포함되지만 관심사, 취미, 가족 관심사도 포함될 수 있다.[26]

결혼 사냥(케콘 카츠도, 또는 곤카쓰)이라는 용어가 2007년부터 유행하고 있다.[27]: 82 그것은 주로 사회적 이벤트를 통해 잠재적 파트너들 간의 만남을 주선하고 종종 이력서를 교환하는 것을 포함하는 중매 서비스의 전문적인 클래스를 반영한다.[27]: 83 일본의 결혼 대행사(社會社, Kekonsoudanjyo)와 이들이 회원인 협회는 2005년부터 점차 인기를 끌고 있다.[28]일본 정부는 또한 인구 감소 문제에 대처하기 위한 방법으로 국제결혼을 장려하기 위해 결혼 대행업체를 이용하는 것에 관한 논문도 제작했다.[29]

인구통계학

2010년 인구조사에 따르면 일본 성인 인구의 58.9%,[30] 여성 13.9%, 남성 3.1%, 여성 5.9%, 남성 3.8%가 이혼한 것으로 나타났다.1970년대 초 이후 매년 결혼 건수는 감소하는 반면 이혼은 전반적으로 증가 추세를 보였다.[31]

결혼과 출산

1980년과 2007년 일부 국가에서 미혼 여성에 대한 출생 비율.[32]그림에서 알 수 있듯이, 일본은 결혼 외 출생아들의 다른 유사 선진국들의 추세를 같은 정도로 따르지 않았다.

일본에서의 결혼과 만년에 그렇게 하는 사람이 줄면서 결혼의 감소는 출산율의 급락에 대한 널리 인용된 설명이다.[31][33][34][35]1970년대(2013년[36] 1.43명) 이후 합계출산율은 낮아졌지만 기혼여성의 출생 통계는 상당히 일정하게 유지되고(2.1명 안팎) 대부분의 기혼여성은 2명 이상의 자녀를 두고 있다.양육비, 일·가정 갈등, 부족한 주거 등 경제적 요인은 젊은 엄마(34세 이하)가 원하는 것보다 아이를 적게 낳는 가장 흔한 원인이다.[37]

대가족에 대한 욕구는 그대로인 가운데서도 2002년(2010년 23.3%) 이후 1자녀 또는 무자녀 커플이 늘었다.[37]유럽과 북아메리카의 출생아 중 30-60%가 결혼 외 출생인 데 비해,[38] 출생아 중 2%만이 결혼 외 출생아 중 30-60%는 혼외 출생이다.[35]사회적 금기, 법적 압박, 재정적 장애 때문이다.[35]

일본의 미혼모 절반은 빈곤선 아래로 살고 있으며 OECD 국가 중 가장 높은 수준이다.[39][40][41][42]또 18세 미만 아동 중 6명 중 1명꼴인 350만 명의 일본 어린이들이 OECD의 '상대적 빈곤'을 겪고 있는 것으로 분류됐다.[43]

결혼 적음

결혼하지 않은 일본인의 거의 90%가 결혼하고 싶어하지만,[44] 여전히 결혼하지 않는 사람들의 비율은 계속 증가하고 있다.1990~2010년 사이에 결혼하지 않은 50세 연령층의 비율은 남성이 20.1%로 4배, 여성은 10.[45][46]6%로 2배 증가했다.후생노동성은 2035년까지 이 수치가 남성의 29%, 여성의 19.2%로 증가할 것으로 전망하고 있다.[47]정부 인구연구소는 2014년 20대 초반 여성이 결혼하지 않을 확률이 4분의 1이고, 자녀가 없는 상태로 남을 확률은 5분의 2인 것으로 추정했다.[48]

최근 언론 보도는 일본가족계획협회와 내각관방으로부터, 특히 남성들 사이에서, 젊은이들 사이의 연애와 성관계에 대한 관심이 감소하는 것을 보여주는 설문조사를 선정적으로 보도하고 있다.[48][49][50]그러나, 성별과 다산의 변화는 그것의 원인보다는 가족 형성의 감소의 결과일 가능성이 더 높다.[51][52]일본에서 데이트를 하는 일반적인 목적은 결혼이기 때문에 결혼을 꺼리는 것은 더 일상적인 관계를 맺는 것을 꺼리는 것으로 해석되는 경우가 많다.[33]

대다수의 일본인들은 여전히 전통적인 가족사상에 전념하고 있는데, 경제적 지원을 하는 남편, 가정에서 일하는 아내, 그리고 두 명의 자녀들이 있다.[33][53][54]장시간 근로, 건강보험, 국민연금노동관행이 전통적 생계형 모델로 전제돼 있다.그 결과, 일본은 다른 나라들이 1970년대에 더 평등한 협정을 향해 나아가기 시작했음에도 불구하고, 선진국에서 가장 큰 성별 임금 격차 중 하나를 가진 성별에 기초한 노동 분업을 대체로 유지해 왔다.[55]

그러나 경기 침체와 빈약한 임금 증가,[56] 고용 불안 등으로 인해 일본의 젊은 부부들은 그들의 바람에도 불구하고 전통적인 가정을 만드는 데 필요한 소득을 확보하는 것이 점점 더 어려워지고 있다.[55]일본은 한때 종신 고용으로 잘 알려져 있었지만, 일본 자산가격 거품 붕괴와 1997년 아시아 금융위기 이후 기업들이 임시 또는 시간제 계약으로 더 많은 사람을 고용하기 시작하면서 25~34세의 미혼 남성들의 정규직 고용은 1982년 78%에서 2010년 55%로 감소했다.[57][58][59]노동부에 따르면 이들 비정규직 근로자는 월평균 정규직보다 약 53% 적은 임금을 받고 있으며,[60] 1차 근로자는 빈곤선 아래로 떨어질 가능성이 7배 더 높다.[61][62]이 집단의 남성들은 결혼을 고려하는 것을 두 배 이상 꺼리고,[63] 30대는 정규직을 가진 남성들보다 결혼 가능성이 약 40% 낮다.[64]

사회학자 야마다 마사히로씨에 따르면, 일본 사회의 경제적·사회적 현실에 적응하기 위한 관례의 실패는 전통적인 가정을 만드는 데 성공한 사람들과 독신·무자녀로 남는 사람들 사이에 '가족 형성의 격차'를 초래했다고 한다.[33][65]

만혼

일본의 초혼 평균 연령은 20세기 중반에서 2013년 남자 31세, 여자 29세로 아시아 최고령으로 꾸준히 상승했다.[31]여성들은 높은 개인적, 재정적 기대,[66] 교육과 고용이 제공하는 독립성 증대,[67] 일과 가정의 균형을 맞추기 어려운 어려움 등 다양한 이유로 결혼을 미루고 있다.[68]야마다 마사히로 씨는 주로 여성을 지칭하지만 부모와 함께 사는 20~30대 미혼 성인을 대상으로 '기생 단신'(パ生イシ, parasaito singles)이라는 신조어를 만들었다.[69]적극적으로 결혼을 추진하지 않는 남성은 '허비보어 남성'(草男子, 소쇼쿠 단시)으로 알려져 있다.[70][71]

국제결혼

주요 기사:국제결혼(일본)

후생노동성에 따르면 2019년에 등록된 59만9,007건의 결혼 중 2만1,919건(30명 중 약 1건)이 일본인과 외국인의 결혼이었다.국제노조는 1980~90년대에 급부상했고, 2006년 4만4701개(16명 중 1개 정도)로 정점을 찍은 뒤 이후 감소세를 보이고 있다.[72]필리핀 국적자의 일본 근무를 더욱 어렵게 만든 2005년 출입국관리법 변경도 감소의 한 원인이다.필리핀 여성은 2006년 1만250명에서 2013년 외국인 신부의 20.1%인 3118명으로 가장 많이 감소했다.[73]많은 필리핀 여성들이 연예인으로 일본에 오고 있으며, 일부는 가정 폭력의 희생자가 되었다.[74][75][76]

2019년 비일본인 신부 1만4911명 중 중국(약 31.6%), 필리핀(약 24.5%), 한국(약 11.2%), 태국(약 6.6%), 브라질(약 2.1%), 미국(약 1.9%) 순이었다.신랑 7008명은 한국(약 25.1%), 미국(약 14.1%), 중국(약 13%), 브라질(약 4.7%)[77]에서 왔다.

2013년 일본에서 태어난 100만 명의 자녀 중 2.2%가 비일본인 부모를 한 명 이상 갖고 있었다.[78]국제 가계의 증가는 때때로 양육권을 둘러싼 갈등으로 이어졌다.혼혈 일본 아이들은 종종 "하푸"라고 불리지만, 이 용어는 일부 사람들에게는 불쾌하다고 여겨진다.

일본에서 국제결혼이 이루어지려면 다음과 같은 문서가 필요하다.[79]

  • 결혼에 대한 역량의 서약서
  • 원본 출생 증명서
  • 여권, 일본 운전 면허증 또는 주민 카드(요 카드)
  • 결혼통지서(婚姻届書)

어떤 경우에는 특히 중국으로부터의 문서화가 추가로 필요하다.

가정폭력

2006년 일본 여성평등국 조사 요약본에 따르면 아내의 33.2%, 남편의 17.4%가 협박이나 신체적 폭력, 강간 중 어느 하나를 반복적으로 경험한 것으로 나타나 여성의 10%가 넘는다.이 폭력은 결혼 후 거의 항상 일어났다.데이트 학대 역시 여성의 13.5%, 남성의 5.2%가 신고했다.[80]

결혼법

혼인신고부부가 성공적으로 시청등기소에 신고서류를 제출하여 코세키(戸ose, 호적표) 호적표에 기재된 신분변경에 성공한 경우 법적으로 인정된다.일본 법률상 예식은 필요 없다.[81][82]호적표는 출생증명서, 시민권 증명서, 혼인신고서, 사망진단서 등의 역할을 한다.핵가족별로 부양가족으로 등록된 배우자 및 미혼자녀와 함께 세대주(代主, hittousya) 명의의 등록부를 보관한다.[83]

결혼하는 부부는 혼인신고서( (婚書, 곤인토오케)를 작성하여 공통의 성하에 새로운 등록서( (新書, 신코세키)를 작성해야 한다.1947년 이후, 부부들은 남편이나 아내의 성을 선택할 수 있도록 허용되어, 1898년에 처음 부과된 별개의 성에 대한 금지와 일치한다.[84]일부 여성들은 결혼 전의 성을 비공식적으로 계속 사용하고 있지만, 결혼한 커플들은 이 남성의 성을 96%로 선택할 것으로 추정된다.[85]이 금지는 가장 최근인 2015년에 성 불평등에 근거한 몇 가지 법적 도전에서 살아남았다.[86][87]결혼이 남자 후계자를 입양하는 데 이용될 때 남편은 아내의 성을 가져간다.

국제결혼은 일본 내에서 별도의 규정을 적용받는다.일본에 있는 외국인들은 그들 자신의 가족 등록 시트가 없기 때문에 일본인과 결혼하는 사람들은 가족 시트에 기재되어 있다.[81]일본의 외국인 배우자는 장기 부양비자를 받을 자격이 있다.[88]

혼외자녀들은 나중에 친자 확인으로 정당화될 수 있지만 어머니의 호적에 불법으로 기록되어 있다.사생아들은 2013년 법원 판결이 나기 전까지 합법적 상속의 절반을 받을 수 있었다.[89]

결혼식

도쿄 메이지 신사스노카쿠시시로무쿠의 신부.

일본의 종교적인 싱크로트주의에 대한 일반적인 설명은 다음과 같다: "신토 태생, 기독교인과 결혼, 불교에서 죽다."[90]그러나 실제로 3대 전통의 요소들은 모두 나란히 실천되는 경향이 있다.일본의 결혼식은 보통 식당이나 호텔 연회장에서 피로연 만찬과 애프터파티 전에 가족과 매우 친한 친구들을 위한 신토나 서양 기독교 스타일의 의식으로 시작한다.그곳에서 부부의 대가족과 친구들이 연설을 하고 특별한 봉투에 담긴 '선물돈'("物祝 money, 고시기)을 바친다.[91]가까운 가족은 친구보다 2배 정도 더 많은 돈을 낸다.[92]

일본의 신토 의식

일본 결혼식 6건 중 1건 정도를 차지하는 전통 신토 의식(神道式, '신젠 시키')신사 본관에서 열린다.제사장은 부부를 위해 제사 정화를 행한 다음, 사당의 가미(家美, "신" 또는 "정신")와 혼인신고를 하고 복을 청한다.신랑과 신부는 3잔의 사케에서 각각 3잔을 취하는데, 산산쿠도라는 의식이다.

Japanese brides wear a kimono, which is either a shiromuku (白無垢, "pure white dress"), iro uchikake (色打掛, "colorful outer robe"), or kurobiki furisode (黒引き振袖), the black and patterned kimono once worn at weddings of the nobility during the Edo period (1603–1868), with either an open white watabōshi (綿帽子) or a 角隠し (tsunokakushi).신랑들은 검은 볏 하오리( wear) 재킷을 입고, 세로 줄무늬가 있는 헐렁한 치마 같은 하카마(下山)를 입고 있다.[92]

기독교 예배식

교토기독교 결혼.

1990년대 중반 이후 기독교 결혼식은 신토 의식을 대체하고 일본의 선택 결혼식으로 계속 남아 있다.[93]기독교 결혼식은 지난 30년간 부업에서 일본 사회의 주류로 옮겨왔다.기독교 결혼식의 인기는 종교적인 의식의 새로운 광범위한 수용, 상업화, 그리고 인기를 나타낸다.전후 기독교 결혼식의 역사는 일본의 대체로 '비종교'(무슈쿄) 선거구의 종교적 필요와 요구를 충족시키기 위해 전통적인 기독교 교회와 신부 산업이 기울인 노력에 비추어 가장 잘 이해된다.[94]

비록 일본인들이 전례 없이 가톨릭 교회를 접할 수 있지만, 대부분의 일본 결혼식은 개신교 교회를 따른다.이와 같이 예식은 찬송가, 축복가, 기도, 성경 낭독, 반지 교환, 결혼 키스, 하나님 앞에 서약하는 등 전통적인 개신교 결혼식의 전형적 요소들을 포함한다.일반적으로 신부가 아버지와 함께 들어간 후 남편에게 "나머지"되는 것은 보통 절을 하고 악수를 하는 교환이다.최근에는 베일을 내리는 풍습도 유행하고 있다.베일을 씌우는 동안 신부의 어머니는 딸을 위해 베일을 내리는 동안, 그녀가 그녀의 아버지를 향해 "버진 길"을 계속 내려가기 전에 베일을 내린다.비일본인 혼례의 경우 일반적으로 일본어와 서양어(일반적으로 영어)를 혼합하여 행해진다.

비종교적 또는 민간 의식

비종교적 또는 시민 의식은 종종 연회장이나 리셉션 파티 전이나 도중에 행해지는데, 주례의 명사가 주례를 맡고 테이블 주위에 손님들이 앉는다.비록 이러한 의식들은 종종 서양적인 요소들, 특히 신부를 위한 웨딩 드레스와 신랑을 위한 턱시도를 채택하지만, 그들은 어떤 종교적인 암시를 포기한다.[95]

일부 젊은 부부들은 의식보다는 축하를 강조하는 '주최 없는 파티'를 위해 형식적인 것을 완전히 포기한다.그 손님들은 주로 그 커플의 친구들로 구성되어 있고, 그들은 참석비를 지불한다.[96]

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