흐몽직물아트

Hmong textile art
베트남 사파의 한 마켓에서 흐몽녀.

흐몽섬유예술은 흐몽족이 제작한 전통과 현대적인 섬유예술과 공예로 구성되어 있다. 전통적인 흐몽 섬유 예로는 손으로 스펀 삼베 헝겊 생산, 바구니 짜기, 바틱 염색 등이 있으며, 흐몽 언어 RPA에서는 꽃 천이나 파즈 은타우브라고 알려진 독특한 형태의 자수가 있다. 가장 널리 인정받는 현대식 흐몽 섬유 예술은 이야기 천으로 알려진 파즈 은타우브에서 유래한 자수의 한 형태다.

파즈 은타우브와 같은 전통적인 흐몽 섬유는 흐몽 일상에서 중요한 역할을 하며 종종 종교, 성별, 경제, 민족 정체성과 같은 더 큰 문화적 관심사와 직접적으로 연관된다. 스토리 천과 같은 현대의 직물은 중요한 역사적 문화적 맥락을 제공하며, 흐몽 공동체 내외의 학자나 교육자들이 흐몽 문화를 이해하고 관여하는 수단으로 자주 사용된다.

전통 직물

헴프 천

삼베와 바티크 원소가 새겨진 흐몽 스커트의 디테일

대부분의 전통적인 형태의 흐몽 직물은 원래 손으로 스펀 삼베 직물로 만들어졌다.[1] 대마초의 한 종류인 대마초는 흐몽여성이 수확하여 가공할 준비가 될 때까지 소가족이나 공동체의 농경지에서 재배될 것이다. 섬유 생산을 위해 삼을 준비하기 위해, 식물은 햇빛에 건조되고 식물 줄기의 섬유질 가장 바깥쪽 층은 벗겨지고 짧은 길이의 섬유로 분리될 것이고, 그 다음 직조에 적합한 길이의 재료를 만들기 위해 개별 조각들을 손으로 비틀어 붙이는 것으로 결합될 것이다. 거친 삼베 직물은 커다란 나무 베틀을 사용하여 손으로 만들 것이다.[2]

흐몽의 시대적 역사, 마리화나의 일관되지 않은 합법성, 삼베 천 생산의 노동집약적 특성 때문에, 대부분의 근현대적인 흐몽 직물은 일반적으로 기성 삼베 직물이나 다른 보다 가벼운 상업용 직물을 사용한다.[1]

바스켓 위빙

바구니를 나르는 흐몽(RPA: kawm; Pahwh: 𖬎𖬰)

흐몽어 RPA에서 가옴으로 알려진 바구니를 나르는 흐몽은 전통적으로 농용품을 운송하거나 일반 용기로 사용되었으며 대나무와 라탄(나무야자나무의 일종)[1]과 같은 가용재료를 사용하여 손으로 만들었다. 흐몽직물 예술로서의 바구니 짜기는 남성들이 자주 제작한다는 점에서 독특하다. 장학금은 흐몽바구니에 한정되어 있지만, 민속 예술 박물관에[3] 전시되어 있거나 흐몽 이야기 천에 묘사되어 있는 예들을 종종 볼 수 있다.

바틱

바틱다이드천

바틱은 뜨거운 왁스를 천에 발라 무늬를 만드는 저항염색 기법이다. 그런 다음 천은 일반적으로 단일 색(전통적으로 남색)을 사용하여 염색하고 왁스를 제거한다. 천의 왁스가 칠해진 부위는 염료에 저항하고 원하는 무늬는 그대로 남는다.

전통적인 흐몽바틱은 흰 삼베 원단과 인디고 염료를 사용하여 만들어진다. 미학적으로 흐몽바틱은 다른 흐몽비주얼 디자인과 유사하며 종종 과감하고 대조적인 기하학적 디자인이 특징이다. 이 기법은 블루와 그린 흐몽이 치마, 유모차, 기타 대표적인 흐몽 직물을 만드는 데 활용되지만 화이트 흐몽 사이에서는 볼 수 없다.

파지 은타우브 또는 플라워 천

Paj Ntaub의 미완성 아기 캐리어 예

파즈 은타우브(Paj Ntaub) 또는 꽃천(花天)은 여성들이 독점적으로 행하는 흐몽 자수의 전통적인 형태다. 이 독특한 형태의 자수는 크로스 스티치, 체인 스티치, 런닝 스티치, 새틴 스티치 등 매우 다양한 스티칭 기법을 활용하며, 디자인에 어플리케이션, 리버스 애플리크, 바틱 요소 등이 자주 등장한다.[4] 미학적으로 전통적인 파즈 나토브는 집단적으로나 개별적으로 발전하고 지역과 부족에 따라 다양한 형태를 띤 비표현적인 기하학적 모티브로 구성되어 있다. 이런 디자인은 남녀 모두 착용하는 치마, 헤드 드레스, 셔츠 칼라, 사시 등 전통의상과 유모차, 베개, 장례용 직물 등 다른 직물을 장식하는 데 자주 사용된다.[5]

젠더와 파즈 나토브

전통에 따르면, 흐몽 소녀들은 빠이 나토브를 생산하는 데 필요한 기술을 3살 때부터 엄마, 할머니, 누나로부터 배우기 시작하고 수백 가지의 복잡한 패턴을 마스터한다. 파즈 은타우브에서의 기술은 전통적인 흐몽 문화에서 높이 평가되고 있으며 근면성, 창의성, 규율과 같은 바람직한 여성적 특성을 나타내기 위해 사용되며 종종 구애와 결혼 전망 면에서 중요한 역할을 한다. 파즈 은타우브 디자인의 창의성과 기술은 전통적으로 수놓아진 자의 다산과도 연관되어 있었다.[5]

비록 흐몽 의복과 파즈 은타웁의 노동 집약적인 생산과 장식은 여성과 나이든 소녀들의 전유물이었지만, 이것은 그들이 집안일, 육아, 그리고 농장 일과 관련된 다른 광범위한 책임으로부터 그들을 해방시키지는 못했다. 이 때문에 바느질은 종종 밤늦도록 또는 다른 책임 사이의 휴식 시간에 행해진다.[6]

상징과 언어

파지트나우브 장례식 베개

Paj Ntaub은 종종 매우 상징적이며, 추상적 표현, 종교적 부적, 집단 식별, 그리고 많은 사람들이 성문화된 시각 언어로서 논쟁하는 것을 포함하여 다채롭고 기하학적인 디자인 기능이다.[5] 역사적으로 흐몽족은 1950년대 흐몽 RPA가 발달하기 전까지 주로 구전 문화였다. 그러나 대중적인 전설에 따르면, 오래 전에 흐몽은 중국 통치자들에 의해 불법화되고 파괴된 강력한 문자 언어를 가지고 있었다. 이 패배의 결과로, 흐몽은 그들의 언어를 성문화했고 치마주름에 꿰매진 파즈 나토브 디자인에 상징으로 단어를 숨겼다.[5][4] 비록 Paj Ntaub가 시각적 알파벳으로 엄격하게 이해되어서는 안되지만, Paj Ntaub에서 성문화된 상징성의 많은 예와 해석들이 존재한다.[4][7]

스토리 천

흐몽 이야기 천

현대 흐몽 자수의 가장 잘 알려진 형태는 스토리 천이다. 흐몽 이야기 천은 흔히 파즈 나토브의 한 형태로 언급되지만, 더 전통적인 기하학적 모티브와 추상적인 상징성뿐만 아니라 (영어로 종종) 비유적 표현과 텍스트 조각의 요소들이 강하게 특징이라는 점에서 흐몽 전통에서는 미학적으로 독특하다. 이 독특하고 창의적인 수놓이는 읽기 쉬운 서사를 제시하기 위해 고안되었으며, 가장 초기 사례들은 난민 생활, 군사 점령, 라오스로부터의 강제 이주 등에 초점을 맞추는 경향이 있었다.[8] 다른 예들은 인기 있는 흐몽 민화, 창작 이야기, 그리고 전통적인 흐몽 생활과 문화에 대한 역사적 이야기를 묘사한다.

오리진스

흐몽 이야기 천

대부분의 설명에 따르면, 1층 천은 1970년대에 등장하기 시작했고 태국과 라오스의 난민 캠프에서 흐몽 여성들이 생산했다.[4] 이야기 천의 정확한 기원과 왜 흐몽 여성들이 파즈 나토브의 전통적인 기하학적 추상화에서 벗어나기 시작했는지에 대한 근거는 명확하지 않다. 장학금은 난민 지원자들이 원래 팔기 위해 수를 놓은 그림을 만드는 아이디어를 장려했거나, 영어 삽화 교과서와 중국 문양책에 노출되어 이야기 천이 유기적으로 발전했거나, 이야기 천이 나였다는 등 몇 가지 경쟁적인 이론을 제시했다.종종 비밀전쟁과 라오스를 떠나는 것과 직접적으로 관련된 전통과 경험을 기억하고 전달한다.[5][4] 여하튼 어느 정도의 서구적 영향력은 영어 원문의 형태로 뚜렷이 나타나며, 종종 선교사와 난민 구호원들의 도움을 받아 이야기 천을 국제 관객들에게 팔았다는 것이 널리 알려져 있다.[9]

사용 및 중요성

비록 대부분의 이야기 천이 국제적인 수출과 관광객 소비를 위해 만들어지는 것처럼 보이지만, 많은 서양 학자들과 젊은 흐몽 미국인들은 그것들이 교육 및 학습 장치와 문화 유물로 매우 가치가 있다는 것을 발견했다.[5] 오늘날 흐몽 이야기 천은 종종 디아스포릭 흐몽 공동체를 과거로 연결시키고, 파즈 나토브의 전통적 요소를 보존·진화하고, 비밀전쟁 및 그 이후의 흐몽의 경험과 치료에 세계적인 인식을 높이는 데 도움을 주는 일차적인 원천 역할을 한다.[10]

참조

  1. ^ a b c Lee, Gary Yia; Tapp, Nicholas (2010). Culture and Customs of the Hmong. Greenwood. ISBN 978-0-313-34526-5. OCLC 816626541.
  2. ^ Kirk, Valerie. "Hmong textiles of North Vietnam". Gary Yia Lee's personal website. Retrieved 2020-05-04.
  3. ^ "Columbia: The Magazine of Northwest History" (PDF). Washington State Historical Society. Spring 2014. Retrieved May 4, 2020.
  4. ^ a b c d e Her, Vincent K.; Buley-Meissner, Mary Louise (2012). "Stitching the Fabric of Hmong Lives: The Value of Studying Paj Ntaub and Story Cloth in Multicultural Education". Hmong and American : From Refugees To Citizens. Minnesota Historical Society Press. ISBN 978-0-87351-848-2. OCLC 765881591.
  5. ^ a b c d e f Craig, Geraldine. "Patterns of Change: Transitions in Hmong Textile Language". Hmong Studies Journal. 11.
  6. ^ McCall, Ava L. (1997). "More than a Pretty Cloth: Teaching Hmong History and Culture through Textile Art". Theory & Research in Social Education. 25 (2): 137–167. doi:10.1080/00933104.1997.10505799. ISSN 0093-3104.
  7. ^ "Hmong Embroidery Symbols". hmongembroidery.org. Retrieved 2020-05-06.
  8. ^ Gerdner, Linda A. (2019). "A Hmong Story Cloth Featuring Mak Phout (Lima Site 137) In Northern Laos: Rare In Content And Artistic Detail" (PDF). Hmong Studies Journal. 20.
  9. ^ Peterson, Sally (1988). "Translating Experience and the Reading of a Story Cloth". The Journal of American Folklore. 101 (399): 6–22. doi:10.2307/540246. ISSN 0021-8715. JSTOR 540246.
  10. ^ McCall, Ava L. (1999). "Speaking through Cloth: Teaching Hmong History and Culture through Textile Art". The Social Studies. 90 (5): 230–236. doi:10.1080/00377999909602421. ISSN 0037-7996.

외부 링크