아프리카 직물

African textiles
오늘날 콩고 민주 공화국의 쿠바가 만든 쿠바 라피아 천
현대 서아프리카 직물 디자인

아프리카 직물은 아프리카 대륙의 다양한 위치에서 온 직물이다. 아프리카 전역에는 많은 독특한 스타일, 기술, 염색 방법, 장식 및 기능적 목적이 있다. 이 섬유들은 문화적 의미를 지니고 있으며 아프리카 디자인의 역사적 문서로서도 의미가 있다.

역사

북아프리카 부르키나파소의 키시 유적지에서 현존하는 가장 오래된 아프리카 직물 중 일부가 발견되었다. 그것들은 모직이나 건성 피부를 포함한 미세한 "짧은" 동물의 털로 만들어진다.[1] 일부 파편들은 나이지리아의 13세기 베냉 시로부터도 살아남았다.[2] 역사적으로 직물은 14세기부터 서아프리카와 중앙아프리카에서 화폐의 형태로 사용되었다.[3] 다음은 아프리카 여러 지역과 국가에서 사용되는 몇 가지 일반적인 기술과 섬유 재료에 대한 개요다.

직물 직조

스트립위빙은 서아프리카에서 맨드위버와 특히 텔렘 사람들이 복잡한 웨프트 무늬를 스트립으로 짜는 기술을 최초로 마스터했다고 믿는 수세기 동안 만들어진 직물 제조 기법이다.[4] 말리의 반디아가라 에스카프먼트 동굴에서 발견된 사실은 11세기 이전부터 그 사용을 제안하고 있다. 끈적끈적한 천은 원하는 길이로 잘라 함께 꿰매지는 좁은 조각으로 이루어져 있다. 말리에서 이 기술은 서아프리카 전역으로 퍼졌고 아이보리 코스트, 가나, 나이지리아까지 퍼져나갔다. 라피아 야자나무의 마른 잎에서 나온 라피아 섬유는 카메룬, 가나, 나이지리아와 같은 초원이 있는 나라들에서 널리 사용되기 때문에 서아프리카와 중앙아프리카에서 흔히 사용되었다. 그 밖의 섬유 재료로는 나이지리아에서 자수와 직조용으로 사용되는 무화과 나무의 껍질뿐만 아니라 우간다, 카메룬, 콩고에서 의식용 옷을 만드는 데 사용되는 무화과 나무의 껍질 등이 있다. 시간이 지나면서 이 섬유들의 대부분은 면으로 대체되었다. 직물은 지역에 따라 편차가 있는 수평 또는 수직의 베틀에 짜여졌다.[5]

  • 수평 베틀: 단일 헤들 베틀, 발 디딤판이 있는 이중 헤들 프레임 베틀 및 수평 핏 트레드 베틀 베틀을 포함한다. 그러나 요루바족과 같은 많은 변형이 있다.[6] 나이지리아에서는 끈이 여분의 헤들이 있는 단일 헤들 베틀을 사용하지만 쿠바 랩히아 웨버들은 헤들 베를 45도로 설정했다. 더블헤들 프레임은 아산떼 실크웨이버, 에우, 카메룬 면웨이버, 니제르와 부르키나파소의 제르마웨이웨버 등이 사용한다. 에티오피아의 암하라인들은 이중으로 된 핏트레들 베틀을 사용하는 반면, 위버는 땅에 파놓은 작은 구덩이 가장자리에 앉는다.
  • 수직 베틀: 북아프리카의 베르베르와 나이지리아의 요루바는 넓고 직립한 수직 베틀을 사용하여 면직물을 짜고 카메룬과 콩고에서는 단일 수직 베틀을 사용했다. 맨드 위버들이 사용하는 휴대용 삼각대 베틀은 오늘날 시에라리온과 라이베리아만의 독특한 것이다.[7]

서아프리카

  • 아산테 켄테:[8][9][10] 아산테족은 서아프리카 골드코스트, 오늘날 가나에서 지배적인 민족이었다. 유일한 금 공급원을 통제한 아산떼는 15세기에 포르투갈인과 접촉한 후 다른 아프리카 국가들과 그리고 후에 유럽인들과 거래했다. 그들의 부와 풍부한 금의 원천으로 그들은 금으로 모든 형태의 보석, 부적, 부적을 만들었다. 18세기에 아산떼는 오늘날의 아이보리 코스트에서 볼 수 있는 무역을 통해 스트립 짜기 기술에 대한 지식을 습득했다. 아산떼는 본와이어의 직조 마을에서 면과 비단에 켄트 천을 벗기는 것으로 존경받게 되었다. 켄트(kente)라는 용어는 바구니를 의미하며 옷감의 체커보드 무늬를 말한다. 초기 켄테의 목화는 현지에서 재배되었으나, 실크나방이 가나 토착이 아니기 때문에 비단을 수입하였다. 오늘날, 켄트는 인구 전체에 걸쳐 착용하고 있는 것으로 발견되지만, 켄트는 여전히 상류 사회 구성원들과 부유한 사람들 사이에서 사용되고 있다. 이것은 그들의 영적 힘을 나타내기 위해 그것을 사용했던 아산테 왕족과의 오랜 교제 역사에서 유래한 것으로, 후에 그들의 신전에서 발견된 것을 통해 기록되었다.
  • 에우 켄테: 켄테 천도 18세기 말 아산테 왕국의 통치하에 있다가 현재는 가나, 토고 등에 위치한 에우에 의해 입는다. 수평 베틀 짜기의 전통을 가지고 있던 에베는 아산떼로부터 켄테 베틀 짜기의 이중헤들 베틀 베틀 스타일을 채택했는데, 몇 가지 중요한 차이점이 있었다. 에베스는 비단이나 레이온 대신 면 보자기를 짜고 속담들을 대표하는 부유식 조형물을 소개한다. 또한 Ewe는 중앙집권적이지 않았기 때문에, 비록 천은 여전히 위신이나 특별한 날과 관련이 있지만, 켄테는 왕족에 의해서만 이용되는 것이 아니었다. 에베 켄테에는 패턴과 기능의 더 큰 다양성이 존재하며, 패턴의 상징성은 사회적 지위나 부보다 일상생활과 더 많은 관계가 있는 경우가 많다.
  • 나이지리아인 아소 오케(Aso Oke): 상단 천을 뜻하는 아소 오케(Aso oke)는 천을 짜는 데 필요한 전문성과 시간 때문에 나이지리아 요루바에서 가장 권위 있는 수제 천이다. 전통적인 남색 아소오케는 종종 손으로 스펀 실을 14번까지 염색하여 필요한 진한 블루스를 이루도록 하였다. 특수한 기법을 사용하여 실을 빨았을 때 옅은 색의 실이나 자수가 손상되지 않도록 빠르게 색칠을 했다. 산얀이라고 불리는 생사 아소오케는 수천 마리의 나방 고치를 수집해야 하고 그들의 비단은 조심스럽게 풀어서 실로 돌돌 만다. 이러한 종류의 노동집약적 활동은 짜고 손으로 수놓기 위한 필수 조건이었다. 기술적으로 아소 oke는 두 겹으로 된 좁은 베틀 짜임으로 알려져 있다. 이 천은 40피트 이상의 천을 짜서 만든 것이다. 그리고 나서 이 긴 조각은 재단사에게 가져가서 조각으로 자르고, 함께 꿰매고, 때로는 손으로 들여보내기도 한다. 전통적으로 아소오케는 면으로 짜여져 수입되거나 국내산 실크였다. 아소오케 의상은 결혼식, 장례식, 명명식, 중요한 종교 축제와 같은 주요 의식에서 입는다.

동아프리카

에티오피아 코튼: 에티오피아를 제외하고는 동아프리카에서 직물 짜는 일이 덜 흔하다. 1세기에는 아랍인에 의해 에티오피아에 면화가 수입되었다. 에티오피아는 목화를 재배하기에 좋은 조건을 가지고 있어서 목화는 주로 사회적 지위가 높은 사람들이 사용하는 수평의 움막[11] 위에 국소적으로 재배되고 면직물로 짜여졌다.

중앙아프리카

  • 쿠바 라피아: 중앙아프리카의 쿠바는 라피아 야자나무 잎으로 천을 짜는 것뿐만 아니라 자수, 용품, 절단기, 내성염색 기술 등 아프리카에서 가장 광범위한 직물 기술 중 하나이다. 쿠바 왕국의 의식용 전통 섬유에 대한 필요성은 17세기에서 19세기 사이에 쿠바 왕국이 전성기 이래로 오늘날까지 전통적인 천과 직조 기술을 지탱해 왔다. 시간이 지남에 따라 현지에서 재배되고 홈스펀 재료가 방앗간 스펀과 합성 섬유로 대체된 아프리카의 다른 지역과 달리, 쿠바 라피아 베틀은 면이나 다른 섬유질을 짜는 데 적합할 수 없어 전통적인 기술을 유지하는 데 도움을 주었다. 라피아는 카메룬, 콩고 공화국, 콩고민주공화국을 포함한 중앙 아프리카에서 사용되는 가장 중요한 토착 섬유 중 하나이다. 그것은 늪지대에서 풍부하고 지속가능하게 자란다. 옷감 라피아 원단을 만들기 위해 라피아 야자나무의 섬유질을 수확하고, 상피를 벗겨 햇볕에 말리도록 방치한다. 그리고 나서 섬유질은 스커트와 랩으로 엮어진다. 라피아 직조도 마다가스카르의 동부에 집중되어 있는데, 마다가스카르의 동부에 현대 하이카트 라피아 와프가 여러 가지 색상으로 타이를 이루고 있다.
  • 나무껍질 천: 나무껍질 천은 카메룬과 콩고뿐만 아니라 우간다의 바간다인들에게 의식과 의식의 중요성을 가지고 있다. 그것은 아프리카 사하라 사막 이남의 열대 지역에서 만들어진 최초의 직물들 중 하나이다. 특히 중앙 아프리카. 열대 무화과나무의 껍질은 일년에 한 번 나무에서 벗겨지고 나서 지속해서 재생된다. 나무껍질을 촉촉하게 적신 다음 통나무 위로 리듬감 있게 두들겨 옷감으로 무려 4배까지[12] 확장된다. 그 천은 자수로 장식되거나 염색되어 수놓은 가운이나 크로셰가 달린 모자, 인기 있는 바밀레케의 저항성 나무껍질 천을 만든다.

남아프리카 공화국

  • 마다가스카나 실크: 마다가스카르 섬은 모잠비크 해협에 의해 본토와 분리되어 아프리카의 남동쪽 해안에 놓여 있다. 말레이시아의 폴리네시아인들은 첫 천년에 이 섬을 식민지로 삼았고, 무역을 통해 섬과 나머지 아프리카에 직조 기술과 매장 풍습을 가져왔다. 면화는 섬 전역에서 재배되지만 가장 권위 있는 재료는 비단이다. 현지에서 재배한 견직물에는 13종의 알려진 품종이 있다. 그 비단은 긴 편으로 하나의 베틀 위에 짜여져 있다.

북아프리카

  • 이집트에서는 적어도 5세기부터 킬로임이라고 불리는 짜임새 있는 태피스트리가 양탄자로 사용되었다. 이 공예품은 오늘날 아프리카와 아시아 전역에서 여전히 인기가 있으며 종종 기도용 깔개로 사용된다.

염색

염색은 천을 염색하는 주된 방법이다. 사하라 사막의 투아레그 유목민부터 카메룬까지 서아프리카에서 가장 흔한 염료인 인디고로 염색된 옷은 부와 풍요를 상징했다. 나이지리아의 요루바와 말리의 만딩카는 인디고 염색 전문가로 인정받고 있다. 세네갈 강에서 캐머런 국경까지 이어지는 물줄기에서 남색 염료 등 천연 염료가 널리 사용됐으며, 남색 염료의 주공장인 론초카르푸스 시안센스가 풍부하다. 다른 천연 염료로는 노랑용 모린다 브림스톤 나무, 카올린 점토에서 흰색, 숯이나 흑토에서 검은색, 진흙에서 갈색, 캠우드에서 빨간색 등이 있다. 캠우드 같은 염료는 사용하기 전에 가열해야 한다. 캠우드는 가루로 갈아 만든 다음, 염색할 섬유질을 첨가하기 전에 끓인다. 그러나, Kola 너트와 같은 다른 염료들은 열을 필요로 하지 않는다. 넥타이디, 바느질 및 접힘 저항, 왁스 바틱, 녹말 저항 등의 저항 기술은 천에 무늬와 색을 도입하는 데 사용되는 대표적인 염색법이다.

서아프리카

  • 세네갈: 스티치 저항성 염색은 천의 특정 부위에 염료가 닿지 않도록 천을 스티치하는 것을 수반한다. 바느질은 역사적으로 손으로 한 것이지만 지금은 재봉틀로도 한 것이다. 인디고 염색 재료 중 가장 훌륭한 스티치 저항성은 세네갈의 세인트루이스 직물이다.[13] 만작위버는 세네갈에서 가장 널리 사용되는 직물을 생산한다.
  • 나이지리아: 하우사 중에서도 인디고 염색은 고대 카노에서 부를 창출했다. 요루바는 아디레 알라베레(Adire Alabere)를 만들기 위해 스티치 저항법을 사용하는 인디고 디예잉 공정에 능하다.
  • 말리: 전통적인 진흙 보는 짜임, 염색, 그리고 지역 진흙을 사용한 특정한 방법을 따랐다. 원하는 패턴은 시간이 지남에 따라 프로세스가 반복된 결과였다.
  • 가나: 속담과 격언을 나타내는 아딩크라 기호를 조각한 칼라바시 우표와[14] 식물성 염료를 사용하여 직물에 스텐실링하여 왕족과 정신적 지도자들이 전통적으로 입었던 아딩크라 천을 만들었다.

중앙아프리카

  • 카메룬: 카메룬의 인디고 염색도 이웃 나이지리아에서 행해지는 기술과 매우 유사한 구덩이에서 행해진다. 저항 스티치 바밀레케 인디고 다이드 천을 만들기 위해, 기하학적 무늬를 라피아 실로 면 보자기에 꿰매어 놓는다. 꿰맨 천은 전통적으로 자연스러웠지만 지금은 합성판으로 대체된 인디고를 사용하여 염료 조각으로 파란색으로 염색된다. 그런 다음 염색한 천에서 라피아 실을 제거하여 파란색 바탕에 대한 흰색 저항의 패턴을 드러낸다. 사용된 문양은 기하학적 부족 문양에서부터 인간과 동물의 비유적 문양에 이르기까지 다양하다. 클램프 저항 염색은 쿠바가 사용한다. 라피아 판넬을 접어서 큐브를 만든 다음 클램프로 물감을 찍어낸다. 클램프는 염색 후 제거되어 보통 검정색으로 염색된 배경에 대해 천연 라피아의 저항 패턴을 드러낸다.

남아프리카 공화국

  • 짐바브웨: 바티크는 옥수수 가루 반죽을 사용하여 만들어진다. 짐바브웨 동부에는 나무껍질 섬유로 튼튼한 천연색 매트를 만드는 오랜 전통이 있다.

장식: 자수 및 비드워크

자수는[15] 장식용과 기능용으로 모두 사용되었다. 단춧구멍 스티치, 절단면 자수 등 자수 기법은 단순할 때가 많지만, 그 복잡한 효과는 사용된 기술 수준과 최종 패턴 설계의 결과물이다. 예를 들어, hemmed applqué는 오늘날에도 여전히 사용되는 간단한 기법으로, 라피아 천 조각들을 디자인에 잘라서 기본 원단에 꿰매고 있다. 장식 패턴은 지역과 수놓은 사람의 상상력에 따라 달라진다. 가나에 있는 아산떼는 속담을 나타내는 비구상적인 무늬를 사용하는 반면, 에베스는 속담을 나타내는 비유적인 웨프트 무늬를 사용한다. 요루바는 직조된 천 조각에 길게 늘어선 구멍들을 소개한다. 비드워크는 나이지리아와 에티오피아를 포함한 아프리카의 다른 지역에서도 여전히 사용되고 있지만, 동아프리카와 남아프리카에서 흔하다.

  • 서아프리카: 나이지리아에서는 무슬림 서아프리카 남성들과 사회적 지위가 높은 사람들이 입는 아그바다 예복에 하우사와 누페 자수가 사용된다. 1400년대 후반에 존재했던 군사 조직인 가나의 아사포는 최고 권력자들의 정치적 힘의 균형을 이루었고, 2개 내지 14개의 회사를 가진 전형적인 마을과 함께 판타지 중에서도 가장 높은 발전을 이루었다. 각 회사마다 이름, 숫자, 레갈리아, 사당이 있다. 회사는 상급 지휘관, 소단장, 그리고 언어학자, 국기수련사, 사제, 사제 등 다양한 관리들이 이끈다. 프랑카는[16][17] 판타지 아사포 회사의 국기다. 프랑카아의 블록 컬러의 패치워크 디자인은 속담들을 암시하고, 역사적 사건을 묘사하거나, 그것을 제조한 아사포 회사의 부와 힘을 주장한다. 깃발 양쪽에 어플리케와 자수가 등장한다. 1500년대 이전에 나이지리아는 인도에서 구슬을 수입했다. 19세기에 요루바 캐러와 왕관 제조업자들은 수입 구슬을 사용하여 레갈리아를 조립했다.
  • 동아프리카: 에티오피아는 콥트 기독교 전통의 영향을 받은 암하라 자수와 원래 하라르 시를 중심으로 한 무슬림 스타일의 자수와 인도와 아라비아의 자수 패턴의 영향을 받은 두 가지 전통이 있다. 암하라 자수는 일반적으로 수세미용 면화제 위에 바느질되어 있으며, 자수는 목, 수갑, 단에 있다. 자수 자체는 면이나 은구슬로 만들어졌다. 케냐와 탄자니아의 그레이트 리프트 밸리에 본부를 둔 마사이족은 19세기 들어 주로 구슬로 가죽을 장식하기 시작했다.[18] 구슬과 조개껍데기는 또한 장신구를 만들고 가면, 예식 드레스, 의상을 장식하는데 사용되었다.
  • 중앙아프리카: 라피아 직조, 자수 가운, 크로셰 가운, 깃털모자 등은 모두 카메룬의 나라 고유의 것이다. 쿠바는 치마에 사용되는 라피아 천을 강화하기 위해 어플리케를 사용한다. 라피아가 거칠기 때문에 일반적으로 씻어서 두드려 부드럽게 한다. 이것은 섬유질을 약하게 하고 구멍을 만든다. 이 구멍을 덮기 위해 장식 용품이 사용된다.
  • 남부 아프리카: 호사족, 줄루족, 은데벨레족, 바소토의 구슬 세공이 기록되어 있다. 역사적으로 의복은 타조 껍질과 같은 천연 재료로 장식되었다. 포르투갈인들이 무역을 통해 유리구슬을 도입하고, 결국 인도 상인이나 기독교 선교사들로부터 구입한 유리구슬을 도입한 것은 1930년대부터였다. 호사 문화에서 구슬은 사회의 조직적 틀과 사람들이 겪어온 통과의례를 대변한다. 상징적인 언급은 구슬로부터 색깔, 패턴, 형성, 모티브를 통해 그려진다. 종종 사용되는 구슬의 모티브는 나무, 다이아몬드, 쿼드랑글, 쉐브론, 삼각형, 원, 그리고 특정 연령층만을 위한 패턴을 형성하는 평행선을 포함한다. 벽돌 스티치는 줄루 구슬을 만드는 가장 일반적인 기술이다. 구슬은 줄지어 비틀거리고, 각각의 새로운 구슬이 실에 꿰어질 때, 실은 앞의 줄과 뒤에 있는 실의 고리 밑으로 통과한다. 이것은 줄루 비드워크의 특징들을 제공한다. 줄루스는 삼각형과 대각선과 수평선으로 이루어진 모티브를 선호한다.

문화적 의미

직조법은 많은 아프리카 문화에서 매우 중요하다. 예를 들어 도곤은 실을 빙글빙글 돌면서 짜는 것을 인간의 재생과 재탄생의 개념에 비유할 수 있다고 믿는다. 천의 색깔은 종종 중요하며 특정한 특성과 속성을 나타낸다. 예를 들어, 에우와 아샨티 중에서 흑백 켄테 천은 일반적으로 노인들의 장례식에서 입혀지는 것으로 삶의 축하와 죽음을 애도하는 것을 의미한다. 대부분의 경우, 죽은 남편의 옷을 입은 과부가 며칠 동안 입게 된다.

아프리카 직물은 역사적 문서로 사용될 수 있다.[19] 천은 특정한 사람, 사건, 그리고 심지어 정치적 명분을 기념하는 데 사용될 수 있다. 전달된 많은 역사들은 아프리카 사람들 자신에 대한 것 보다는 다른 사람들이 아프리카 사람들에게 어떤 영향을 끼쳤는지와 더 관련이 있다. 태피스트리는 로마와 아랍의 침략과 이슬람과 기독교의 영향이 아프리카 생활에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 이야기를 들려준다. 식민주의, 아프리카 노예 무역, 심지어 냉전 같은 주요 사건들도 마찬가지다.[20]

아프리카 직물도 역사적 문서로서 의의가 있어, "아프리카의 역사는 천으로 읽고, 말하고, 기록될 수 있다"[21]라는 역사적 기록을 쓸 수 없는 경우에 대한 관점을 제공한다.

서아프리카의 면직물에 대한 수요는 식민지 시대 초기의 남북 교류에 기름을 부었다.[22]

예

아프리카 직물의 몇 가지 예는 다음과 같다.

참조

인용구

  1. ^ Magnavita, Sonja (2008). "The oldest textiles from sub-Saharan West Africa: woolen facts from Kissi, Burkina Faso". Journal of African Archaeology. 6 (2): 243–257. doi:10.3213/1612-1651-10118. Archived from the original on 2014-11-04.
  2. ^ Spring, Christopher (1989). African Textiles. New York: Crescent. p. 3. ISBN 978-0517688076.
  3. ^ "Cloth and Society". Adire African Textiles. Retrieved 2020-05-12.
  4. ^ 2003년, 페이지 20-23.
  5. ^ "Loom Types in Sub-Saharan Africa". Adire African Textiles. Retrieved 2020-05-12.
  6. ^ 2003, 페이지 53, 131–2, 182.
  7. ^ 길로우 2003.
  8. ^ Boateng, Boatema. "Adinkra and Kente Cloth in History, Law, and Life".
  9. ^ "Kente cloth (Asante and Ewe peoples) (article)". Khan Academy. Retrieved 2020-05-12.
  10. ^ Boateng, Boatema (2011). The Copyright Thing Doesn't Work Here: Adinkra and Kente Cloth and Intellectual Property in Ghana. U of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-7002-4.
  11. ^ 길로 2003, 페이지 160.
  12. ^ 길로우 2003, 페이지 182.
  13. ^ 길로 2003, 페이지 69.
  14. ^ 길로우 2003, 페이지 88.
  15. ^ 2003, 페이지 140, 164, 182, 196.
  16. ^ "Collections National Museum of African Art". africa.si.edu. Retrieved 2020-05-12.
  17. ^ "Brooklyn Museum". www.brooklynmuseum.org. Retrieved 2020-05-12.
  18. ^ 길로 2003, 페이지 170.
  19. ^ Gott, Suzanne; Loughran, Kristyne (2010). Contemporary African fashion. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-00140-5. OCLC 747431637.
  20. ^ 2012년 봄.
  21. ^ 2012년 봄, 페이지 32~33.
  22. ^ Kobayashi, Kazuo (2019). Indian cotton textiles in West Africa : african agency, consumer demand and the making of the global economy, 1750-1850. Cham: Palgrave Macmillan. ISBN 978-3-030-18675-3. OCLC 1104346097.

참고 문헌 목록

외부 링크