나다니엘 윌리엄 테일러

나다니엘 W. 테일러
리토그래프
태어난	(1786-06-23)1786년 6월 23일 코네티컷 주 뉴 밀퍼드
죽은	1858년 3월 10일 (1858-03-10) (71) 코네티컷 주 뉴헤이븐
휴게소	그로브 스트리트 묘지
모교	예일 칼리지
직업	신학자, 교수
로 알려져 있다.	뉴헤이븐 신학

나다니엘 윌리엄 테일러(6월 23일, 1786년 – 3월 10일 1858년)는 영향력 있는 개신교 신학자 19세기 초, 기독교 신앙(그리고 미국의 종교 역사)을 주요한 공헌, 뉴 헤이븐 신학이나 Taylorism,[1]로 알려진 시간( 제2의 종교적인 복고 주의로 역사적인 칼뱅 주의를 일렬로 세우는 것이었다. Gre각성시). 예일 대학을 졸업한 그는 돌아와 이 학교의 첫 독립 부서인 신학부를 발견했는데, 이 기관은 후에 예일 신학대학원이 되었다.

전기

1786년 코네티컷 주의 부유하고 종교적인 가정에서 태어난 테일러는 14세(1800년)에 불과했을 때 예일대학에 입학했으나 눈병 때문에 1807년까지 졸업할 수 없었다. 그는 나타니엘과 안나(네 노스럽) 테일러의 아들이었다. 그곳에서 공부하는 동안, 테일러는 예일대의 부흥론자인 티모시 드와이트(조나단 에드워즈의 손자)의 영향을 많이 받았다. 테일러는 졸업 후 몇 년 동안 신학을 공부하고 드와이트의 비서로 일했으며, 서품을 받은 후 1812년 뉴헤이븐 제1교회 목사가 되었다.^[2]

가족

이 구간은 비어 있다. 덧셈으로 도와줘도 된다.(2022년 1월)

제2차 대각성 중 칼뱅주의 신학에 미치는 영향

테일러 자신은 전도사가 아니었지만, 리바이벌이 한창이던 시기에 부흥주의에 대한 그의 동정은 그가 부흥주의자들의 핵심 신념과 그들로부터 창조된 교회들에 큰 영향을 끼쳤음을 확신했다.

제2차 대각성은 그 범위와 힘에도 불구하고 더욱 확립된 교회, 특히 성공회와 "오래된 칼뱅주의자들"의 반대에도 불구하고 점점 커지는 유니타리아 운동도 반대했다. 테일러가 1822년 예일대 디닥틱 신학 교수로 임용된 후, 그는 자신의 영향력을 이용하여 부흥운동을 공개적으로 지지하고 반대파로부터 그 신념과 관행을 옹호하였다.

칼뱅주의 교리에 미치는 영향

예일대학에서의 그의 입장에서, 테일러는 신의 작품만이 우주의 모든 활동에 책임이 있다는 생각인 칼뱅주의 결정론을 부인했다. 그는 주로 결정론이 자유와 모순되고 따라서 부도덕하다고 믿었기 때문에 인간의 자유의 이상을 보존하기 위해 이렇게 했다. 신은 부도덕할 수 없기 때문에, 사랑스럽고 완벽한 신에게는 결정론이 가능하지 않았다.

결정론의 거부에는 요한계시록, 인간 타락, 신의 주권, 그리스도의 속죄와 재생과 같은 칼뱅주의 교리가 더욱 변화하였다. 테일러와 드와이트 모두 조합원들과 신학교 장로교인들 모두에게 어필하고 전통적인 칼뱅주의를 포용하기 어렵다고 판단한 '뉴 헤이븐 신학'을 탄생시킨 공로를 인정받고 있다.

당연히 테일러와 뉴헤이븐 신학 모두 올드 칼뱅주의자들, 특히 프린스턴 신학교의 찰스 호지 교수에 의해 격렬하게 반대했다. 테일러가 캘빈주의를 수정한 것은 그들의 분노를 자아냈을 뿐만 아니라, 그들 중 다수가 테일러의 체제는 전혀 캘빈주의가 아니라 아르미니언과 펠라지안이라고 선언하게 만들었다.^[2]

찰스 피니에게 미치는 영향

제2차 대각성 기간 중 가장 잘 알려진 전도사 찰스 그랜디슨 피니의 사역을 살펴볼 때 테일러의 영향력은 중요하다. '테일러의 신학은 피니 사역(Finney'의 사역)에서 설파되었다'고 하는 것은 분명 정확하지는 않겠지만, 두 사람 모두 거의 동시에 두각을 나타냈으며, 특히 '오래된 칼뱅주의'와 다른 분야에서 두 사람의 저술된 작품을 비교한 것은 많은 공통점을 보여준다. 테일러의 신학의 상당 부분(아래 설명)은 피니에 의해 설파된 것과 비슷하다.

그러나 테일러는 결코 "완벽주의"를 지지하는 사람이 아니었다. 즉 기독교인들이 죄 없이 순종적인 삶을 사는 것이 가능하다는 믿음(따라서 바람직하다는 믿음)이다. 부흥주의에서 피니의 영향력도 중요하지만 뉴잉글랜드 교회에서 우세했던 것은 테일러와 뉴헤이븐 신학이었다.

테일러 신학 요약서

원죄: 모든 인간은 길을 잃었지만 아담의 죄는 누구에게 귀속되지 않았으며, 인간 본성 내부의 신체적 결함에 의해 정의되는 타락도 아니다. 사람은 반드시 죄를 짓겠지만 죄는 자유로운 선택의 행위다. 그러므로 죄인은 아담의 죄에 물리적으로 노예가 되기보다는 그들 자신의 죄에 대해 도덕적으로 책임을 져야 한다.

하나님의 주권: 신은 선거를 통해 모든 사람의 운명을 결정하지 않으며, 우리 세상의 사건을 결정하지도 않는다. 대신에 그는 도덕적인 우주를 창조했고 그것의 거주자들을 심판할 것이다. "신은 인간이 윤리적 회개 호소에 응할 수 있는 수단과 목적을 가진 제도로 도덕적 행동을 촉진한다."(호페커)

속죄: 테일러는 그리스도가 십자가 위에서 죽었다는 견해를 기독교인들의 죄에 대한 직접적인 죄의 희생이라고 부인했다. 대신에 그는 그리스도의 죽음은 죄인들에게 그들의 죄에서 자유롭게 돌아서 개종되도록, 특히 경건한 삶이 그들에게 부여할 수 있는 혜택과 특권을 부여할 때 하나님이 죄인들에게 권할 수 있는 수단이라고 가르쳤다.

"Self Love"에 대한 노트 - 테일러가 인간 존재의 자연적인 부분을 나타내기 위해 사용하는 용어로서, 사람은 모든 선택에 동기를 부여하는 행복에 대한 자연적인 욕구를 가지고 있으며, 기회가 주어지면 신의 회개 속에 나타나게 될 것이다. 이는 기독교인의 삶이 이해된다면 그 사람에게 너무나 매력적이고 멋지고 유익해서 그 사람의 타고난 성향이 개종하는 것이 될 것이라는 믿음, 즉 이 신학에 따라 할 수 있는 능력 내의 어떤 것이 될 것이라는 믿음에 바탕을 두고 있다.

테일러의 가르침에 대한 "올드 캘빈주의자"의 반대

호지 등은 테일러의 가르침이 너무 심각하게 잘못되어 아르미안이 아니라 성격상 펠라지안이라고 느꼈다. 실용적으로 보면 전통적인 칼뱅주의자들은 테일러의 가르침이 그릇된 것일 뿐만 아니라 이단적이라고 거부해 왔다. 오늘날에도 많은 칼뱅주의자들은 테일러의 가르침에 직면했을 때 그가 진정한 기독교 신앙에서 출발했다고 결론 내릴 것이다. 특히 찰스 피니를 포함한 테일러의 신념을 고수했던 사람들은 비슷한 이단자였다.

테일러의 뉴잉글랜드 신학은 올드 스쿨 칼뱅주의자들로부터 이단으로 기소된 알버트 반스와 라이먼 비허에서 재판에 회부되었다. 알버트 반스는 이단 혐의로 무죄 판결을 받고 필라델피아 시노드로부터 정통성을 찾았다. 리만 비허는 이단 혐의로 무죄를 선고받고 신시내티 시노드로부터 정통성을 찾았다. 그리하여 테일러의 뉴헤이븐 신학, 뉴 스쿨 신학, 또는 뉴 신학 등이 정통 기독교 신학으로 선포되었다.

이 반대론의 핵심은 속죄에 대한 테일러의 견해다. 많은 기독교인들은 그리스도가 십자가 위에서 죽은 것이 죄악 대리자로써, 인류의 죄악은 우리 대신 우리의 죄악으로 벌을 받은 그리스도에게 귀속되었다고 믿는다. 마틴 루터는 그리스도가 우주에서 가장 나쁜 죄인이 되었다고까지 말했다. 그리스도의 의, 즉 그의 완벽함은 그때 모든 신자들에게 귀속되었다. 그 결과 하나님은 더 이상 신자들을 실제와 같이 보지 않고 귀속된 의에 눈이 멀게 된다. 많은 기독교인들에게 이 믿음은 기독교 신앙의 초석이다. 그러나 테일러는 분명히 이 견해를 부인했다.

테일러리즘 대 타일러리즘

당시 연합교회 내에서는 뉴헤이븐 신학을 주창하던 사람들과 보다 보수적인 신념을 고수하던 사람들 사이에 신학적 분열이 일어났다. 베넷 타일러는 테일러를 상대로 이 분열을 주도했고 예일대에서 테일러가 지지한 뉴헤이븐 신학에 반대하여 이스트 윈저 신학교(The East Windsor 신학교)를 설립했다. 새뮤얼 홉킨스의 가르침에는 이견은 적었지만, 타일러리즘은^[3] 뉴헤이븐의 사고에서 심각한 오류로 인식되는 것에 대해 격렬하게 반대했다.

당시 테일러의 신학에 대한 그러한 반대는 부흥운동의 일부에 대한 공격으로 간주되었다. 이리하여 부흥주의의 '적'은 기성 교회, 특히 엄격한 칼뱅주의를 포용하고 가르치는 교회로 이해되었다. 아마도 이러한 상황으로 인해 많은 부흥운동(그리고 후에 근본주의 운동과 복음주의 운동)이 고해성교와 칼뱅주의 교회, 즉 아르미니스트 신앙을 공고히 하는 교회와 분리될 수 있었을 것이다.

테일러와 뉴잉글랜드 조합주의의 쇠퇴

앤거스 스튜어드(Angus Steward)는 테일러(및 다른 사람들)가 주창하는 뉴헤이븐 신학이 뉴잉글랜드 조합교회가 19세기 후반 많은 주요 교파에 영향을 준 신학적 자유주의에 보다 개방적이고 순응할 수 있게 만들었다고 주장해 왔으며, 이는 오늘날까지도 감지되고 있는 영향이다.^[4]

이것이 가혹한 판단으로 보일 수도 있지만, 특히 테일러의 부흥주의 지지와 그에 수반되는 뒤이은 "전환" 경험을 고려하면, 스티워드는 테일러와 뉴헤이븐 신학의 다른 지지자들이 그 때까지 전통적인 칼뱅주의 신학의 필수적인 부분으로 여겨졌던 가르침을 의도적으로 포기했다고 주장한다. b;이러한 믿음을 의심하고 포기함으로써, 후세대가 다른 칼뱅주의자의 가르침을 더욱 부정하는 가르침에 더 많은 영향을 받을 수 있도록 한 역사적 선례가 만들어졌다.

자유 기독교가 역사적으로 지배해온 주요 개신교 교파들이 시간이 지나면서 수와 영향력이 감소함에 따라 스튜어드씨는 뉴잉글랜드 종교도 같은 운명을 겪었다고 주장한다. 테일러가 "오래된 칼뱅주의"를 거부하고 자유주의 신학을 포용한 데 영향을 받아 남부 침례교 협약에서와는 달리 근본주의적인 반응이 없는 미국의 가장 역사적으로 중요한 교회 집단 중 하나가 그러므로 더 이상 미국 기독교에서 지배적인 세력이 아니다.

메모들

원천

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Taylor, Nathaniel William". Encyclopædia Britannica. Vol. 26 (11th ed.). Cambridge University Press.
• 이 글의 일부는 W. A. 호페커 "테일러, 나다니엘 윌리엄"의 W. A. Elwell (ed) 1990년, Baker, Grand Rapids, 복음주의 신학사전.

외부 링크

• 예일 명예 테일러
• 도서관 내 나타니엘 윌리엄 테일러에 대한 저작물(WorldCat 카탈로그)