아메리칸 실론 미션

American Ceylon Mission
자프나(Jaffna, 1890년경)에 있는 ACM 선교사 그룹

스리랑카 자프나로 향하는 미국 실론선교(ACM)는 1813년 미국 재외공관위원회(ABCFM)가 후원한 선교사들이 도착하면서 시작됐다.실론주 영국 식민지 사무소는 원래 갈레에서 근무할 계획이었지만, 콩코 보안 때문에 미국인을 외딴 곳에 있는 자프나로 제한했다.당시 프랑스와 전쟁을 벌이고 있던 영국인의 [1]암말선교사들이 영향을 미친 결정적 시기는 1820년대부터 20세기 초까지였다.이 기간 동안 영어에서 타밀어 번역, 인쇄, 출판, 초등, 중등, 3차 교육 기관 설립, 자프나 반도 주민 건강 관리 등의 업무를 수행하였다.이러한 활동들은 오늘날에도 살아남는 스리랑카 타밀들 사이에서 많은 사회적 변화를 가져왔다.그들은 또한 비교적 작은 반도의 주민들 사이에서 편향된 문해 수준을 달성하도록 이끌었는데, 이는 최근 종식된 내전에 기여하는 주요 요인 중 하나로 학자들에 의해 인용되고 있다.자프나 반도 내의 많은 저명한 교육 및 보건 기관들은 미국 출신의 선교 활동가들에게 기원을 두고 있다.선교사들은 또한 지역 종교 관습과 의식에 대한 부정적인 정보를 발표하여 논란을 일으켰다.

배경 정보

주요 기사: 포르투갈의 자프나 왕국 정복
참고 항목: 포르투갈 실론 및 네덜란드 실론
인도양에 있는 작은 섬나라 스리랑카의 위치

자프나 왕국이 지배하고 있는 소수민족 스리랑카 타밀이 지배하고 있는 자프나 반도는 1591년 포르투갈의 손에 의해 지역 왕인 푸비라자 판다람이 사망한 후 유럽으로부터 식민 지배력의 직접 관할을 받게 되었다.그는 포르투갈의 영향력에 대항하여 반란을 일으켰고 패배했다.명목상 가톨릭 신자인 왕들을 통해 그들의 통치를 확립한 후, 포르투갈인들은 현지인들의 가톨릭 신앙으로의 전환을 장려하고 강요했다.1619년 마지막 왕 칸킬리 2세의 패배와 죽음 이후, 대부분의 유명한 힌두교 사원이 파괴되었고, 토착 종교 의식의 준수에 대한 제약이 생겨났다.[2][3][4]

포르투갈인들은 1658년 네덜란드 동인도 회사에 의해 축출되었다.네덜란드의 식민지 시대에 인기 있는 날루르 칸다스와미 사원은 1750년대에 재건되었다.이 시기 역시 지역 문학 활동이 부흥하는 시기였다.이 시기에는 테사발라마이와 같은 지방법이 성문화되었고, 얄파나 바이파바 말라이라는 이름으로 이전 자프나 왕국의 역사가 인쇄되었다.네덜란드는 1796년에 영국으로 대체되었다.비록 영국이 공식적으로 종교 개종에 관한 어떤 정책도 지지하지는 않았지만, 그들은 내륙을 제외한 연해주에서 선교 활동을 장려했고, 칸디안 왕국은 1815년 왕국 인수의 일환으로 지역 불교를 유지하기로 합의했다.[5]

지정학적 이유로 영국은 자프나 반도로 미국 선교사를 제한하기에 적합하다고 보았다.감리교, 장로교, 성공회 등의 교파들이 많이 참석한 반면 감리교, 침례교, 성공회 등의 영국 선교사들은 섬의 나머지 지역에 있었다.이 제한을 없앴을 때도 북실론 공사와 남실론 공관의 초기 사단은 유지되었다.(웨슬리언 감리교 선교, 노스실론 참조) 19세기 초까지 작은 반도 내에 9개의 선교역이 있었다.[6]

미국의 개입.

참고 항목: British Ceilon
자프나에서 ACM을 창설한 사무엘 뉴웰 목사(1841년 3월 30일 사망)

자프나에 대한 미국의 개입의 씨앗은 1813년 사무엘 뉴웰 목사에 의해 안치되었다.그와 그의 아내 Harriet Newell은 1813년 미국 해외선교위원회 인도에 파견되었다.1812년 영미전쟁 직후였으므로 캘커타의 수상한 영국 당국은 그들에게 떠나라고 했다.그 후 뉴웰 부부는 모리셔스로 가라는 요청을 받았지만 사무엘 뉴웰은 모리셔스에서 외동딸과 아내를 잃었다.그곳에서 그는 현재 스리랑카로 알려진 영국 소유의 실론으로 떠났다.그는 갈레에 착륙했고 결국 자프나 시에 도착했다.비록 그는 그의 경력의 대부분을 인도에서 보냈지만, 특히 봄베이에서 그는 자프나에 대한 미국 선교 활동을 시작하는데 도움이 되었다.[7]이어 1816년 7월 도착한 에드워드 워렌 목사 등 다른 선교사 가족들이 뒤를 이었다.그는 그 지역의 사람들을 영어와 그들의 모국어인 타밀어로 교육하는데 특별한 관심을 가졌다.그는 1816년 텔리팔라이에서 최초의 미국 선교학교를 시작했다.1848년까지 105개의 타밀 학교와 16개의 영어 학교가 설립되었다.곧 9곳에 미션 센터가 문을 열었다.[8]

다른 뉴잉글랜드 사람들도 여성들에게 교육의 기회를 제공하기 위해 중요한 조치를 취했다.고 존 포스터 덜레스 국무장관의 증조할머니인 해리엇 윈슬로는 1824년 아시아 최초의 여학생 기숙학교인 우두빌여학교를 설립했다.[9]펜실베니아에서 온 Eliza Agnew는 42년 동안 그곳에서 교사였다.선교사들도 대니얼 푸어 목사를 초대 교장으로 하여 1823년 바두코다이에 배티코타 신학교를 설립하여 대학 수준의 교육을 제공하기 위해 노력하였다.

아메리칸 미션은 1820년에 자프나에서 첫 인쇄기를 시작했고, 1841년에 자프나에서 두 번째로 오래된 신문을 발행했다.[9]– 모닝 스타 – 제1회 타밀어 신문인 우타야타라카이(Utayatarakai.1862년, 미론 윈슬로우 목사는 종합 타밀 영어 사전을 출판했다.[10]

ACM도 1820년부터 의료선교사를 제공했다.최초의 의료센터는 존 스커더 박사가 관리했다.그는 자프나 지구의 판디테리포에서 아시아 최초의 서양 의학 사절단으로 여겨지는 것을 설립했다.[11]그는 성직자와 내과의사의 이중역량으로 19년간 그곳에서 근무했다.그의 가장 중요한 봉사는 큰 병원을 설립하는 것인데, 그 중 그가 주치의로 있었다.특히 콜레라와 황열병 치료에 성공했다.그는 또한 몇 개의 토착 학교와 교회를 설립했다.[11]그와 그의 아내 해리엇은 살아남은 6명의 아들과 2명의 딸이 있었는데 이들은 모두 의료선교사가 되어 남인도에서 일했다.[12]스쿠더 박사에 이어 1836년 네이선 워드 박사에 이어 1846년 새뮤얼 피스크 그린 박사에 의해 교체되어 30년간의 의료실습과 훈련과정을 시작했다.1850년대까지 그는 1,000페이지가 넘는 의학 서적을 타밀로 번역했다.[13]그는 마니파이에 설립되었고 후에 녹색 기념 병원이 되었다.이 신생 병원은 또한 60명 이상의 서양 의학 분야 현지인을 완전히 미숙한 의사로 양성하는데 사용되었다.1차 10명 중 에바르트와 아이라 굴드라는 이름의 2명만이 합격했다.스리랑카 최초의 의과대학이자 현재까지 유일하게 현지어로 의학을 가르친 학교였다.[9][13][14]

바티코타 체험

주요기사 : 배티코타 신학교
상대적으로 작은 (15 × 40 마일) 자프나 반도는 인접한 섬들과 함께 분홍색으로 표시되며, 스리랑카의 다른 지역들과 비교된다.

바티코타 신학교는 반도 전역의 다른 모든 신학파의 최고 학생들을 위한 신학교로 설립되었다.그것은 뉴잉글랜드에 있는 대학에 해당하는 3차 수준의 교육을 제공하기 위한 것이었다.바티코타 신학교의 개척 선교사는 다니엘 푸어 박사였다.그의 밑에서 미국의 회교 선교사들은 스리랑카 북부의 정식 영어와 타밀 교육의 선구자가 되었다.비록 초기 목표는 힌두교를 기독교로 개종시키는 것이었지만, 그것은 뉴잉글랜드 커뮤니티 칼리지와 동등한 수준의 성서, 영어, 유럽 과학을 부여하게 되었다.[15]

신학교는 타밀어학의 선구자적 서적을 지역문학, 논리학, 대수학, 천문학, 일반과학에 연구하여 출판하였다.저명한 동문 중 한 명이 C. W. 타모타람필라이였는데, 역시 인도 마드라스 대학의 첫 졸업생(1857년)이었다.

에머슨 테넌트 경은 배티코타 신학교가 많은 유럽 대학과 동등한 지위에 있다고 판단했다.남인도교회 자프나교구(JDCSI) 초대 주교인 고 사바파시 쿨렌드란 목사는 "세미너리가 이 나라에서는 이전이나 이후에 볼 수 없었던 엄청난 상승을 가져왔다"고 관측했다.결국 재정적인 이유로 신학교는 입학금을 징수하기 시작했고, 따라서 부유한 가정만이 자녀들을 교육시킬 수 있었다.이들 가정의 주된 목적은 자녀들이 기독교로 개종하지 않고 유럽 표준 교육을 받도록 하는 것이었다.[16]따라서 루퍼스 앤더슨이라는 이름의 선교사는 신학교가 폐쇄되어야 한다고 결정했고 1855년에 폐교되었다.[17]이로 인해 지역 기독교인들이 17년 동안 신학교를 다시 열기 위한 투쟁을 벌이게 되었다.[7][17]그것은 결국 자프나 대학으로 문을 열었다.선교활동에서 미국의 개입이 오늘날까지 계속되고 있지만, 변혁의 결정적 시대는 20세기가 되면서 막을 내렸다.

사회적 영향

비록 선교사들이 주로 현지인들을 개종하기 위해 왔지만, 그 과정에서 그들은 한 국가를 위한 현대적인 지적 필수품들을 모두 소중히 여겼다.이엘라나두 신문의 저명한 편집자인 N. Sabaratnam에 따르면,

"19세기 새벽 미국 선교사들이 기독교 복음을 전하기 위해 자프나에 왔지만, 사실 그들은 새로운 국가의 이상을 전파하며 삶에 충동을 걸었다."

북실론 선교단이 남인도교회(CSI)에 합병되면서 대부분의 재산과 기존 교육기관이 CSI에 의해 관리되고 있다.[18]

그들이 자프나에 침입한 것도 의도치 않은 결과를 낳았다.효율적인 개신교 선교학교가 자프나에 집중되면서 자프나 반도 내에 더 많은 학교를 지어 대응한 아루무가 나르바르가 이끄는 현지 힌두교인들 사이에 부흥 운동이 일어났다.지역 가톨릭교도들도 대응책으로 그들만의 학교를 설립했다.국가는 또한 초등학교와 중학교의 몫을 가지고 있었다.그래서 교육의 기회들로 가득 차서, 많은 타밀들은 글을 읽을 줄 알게 되었다.이것은 영국 식민지 정부가 타밀스를 영국 소유의 실론, 인도, 말레이시아, 싱가포르에서 정부 관리로 고용하기 위해 사용했다.

1956년까지 사무직의 50%가 타밀스에 의해 잡혔지만, 그들은 그 나라 인구의 소수였다.[19]신할라 지도자들은 이러한 불균형을 시정할 필요가 있는 문제로 보고 1956년 신할라만법, 표준화 정책 등 차별적 법을 도입했다.이러한 조치들은 이미 취약한 지역 사회 간의 정치적 관계를 악화시켰고 많은 전문가들은 스리랑카 내전의 주요 원인 중 하나로 믿고 있다.[20][21]

논란

참고 항목:스리랑카 내전

선교사들의 주된 책임은 가능한 한 많은 사람들을 개종시키는 것이었다.그들은 그들을 돕기 위해 교육과 의료 선교를 이용했다.그러나 그들은 또한 토착 종교와 관습에 대한 조롱과 모욕적인 자료를 출판했다.대중적인 신 무루간 경을 특별히 표적으로 삼았다.이것이 기독교 선교사들에 대한 반발을 촉발시켰다.C. W. Thamotharampillai와 Carol Visvanathapillai와 같은 초기 개종자들은 힌두교로 돌아왔다.이것은 또한 많은 힌두교 학교들의 형성과 토착 타밀스에 대한 더 많은 정치적 인식으로 귀결되었다.오늘날 약 10%의 기독교인들은 스리랑카에서 90%의 기독교도를 이루고 있다.[22]

참고 항목

메모들

  1. ^ M.R.R. 훌, 스리랑카의 타밀 분리주의 운동 (실론):기본적으로 분리되는 경우?http://www.uthr.org/Rajan/selfdet.htm
  2. ^ 아비싱헤, 포르투갈어 자프나, 페이지 9,10,34
  3. ^ 구나싱암, 스리랑카 타밀 민족주의 ,p.68
  4. ^ 아비싱헤, T. 자프나 포르투갈어로 58-63쪽
  5. ^ 19세기 스리랑카의 종교와 민족주의, 페이지 114
  6. ^ 19세기 스리랑카의 종교와 민족주의, 페이지 115
  7. ^ a b Hoole, Ratnajeevan (2002-03-21). "The first modern Asian University". Archived from the original on 16 November 2007. Retrieved 2007-10-31.
  8. ^ 허드슨, 영국 인도의 종교 논쟁 : 남아시아어 대화, 페이지#29
  9. ^ a b c "Historical context of US-Sri Lankan relationship". Embassy of Sri Lanka in USA. Archived from the original on 2008-01-19. Retrieved 2008-01-21.
  10. ^ Miron, Winslow (1862). A comprehensive Tamil and English dictionary of high and low Tamil. Madras: P.R. Hunt.
  11. ^ a b 워터베리, 재러드 벨 (1870) M.D. 존 스커더 목사의 회고록: 뉴욕 프랭클린 스퀘어의 하퍼 & 브라더스 인도 36년 선교사가 2007년 7월 19일 전문을 찾아냈다.
  12. ^ 미국 개혁교회 설명서(구 참조)네덜란드 성당).1628–1902년 에드워드 탄조레 코윈 전문
  13. ^ a b 과학 타밀 파이오니어 암비하이파하르, 페이지 25, 페이지 29, 페이지 62
  14. ^ Vijayakumar, James (2007). "Green Memorial Hospital, Manipay". Global Ministries. Archived from the original on 2007-12-29. Retrieved 2007-10-31.
  15. ^ ABCFM 인도 대표단 보고서, 페이지 77
  16. ^ Chinnakone, C.D (2005). "Jaffna College, product of a liberal view of Christian evangelism". Retrieved 2007-10-31.
  17. ^ a b Karunairajan, Victor (2007). "Grace Bunker Letter". The Independent. Archived from the original on 2011-10-01. Retrieved 2007-10-31.
  18. ^ 과학 타밀 파이오니어 암비하이파하르, 페이지 09
  19. ^ 닐 드보타, 스리랑카 민족주의 민족주의 및 민족 갈등, p73
  20. ^ Pfaffenberger, Bryan (1991). "Sri Lankan Tamils". Retrieved 2007-10-30.[데드링크]
  21. ^ 과학 타밀 파이오니어 암비하이파하르, 페이지 29
  22. ^ 19세기 스리랑카의 종교와 민족주의, 페이지 117

참조

외부 링크