아슈레이

Ashrei
아슈람과 혼동하지 않기 위해서입니다.

아쉬레이(Hebrei: אַשְׁייי)는 유대인 기도로 매일 최소 3회, 샤차릿(아침 예배) 동안 2회, 민차(오후 예배) 동안 1회 이상 낭송되는 기도다. 기도는 주로 시편 145편으로 구성되는데, 시편 84:5와 시편 144:15가 처음 추가되고 시편 115:18이 끝에 추가된다. 처음 두 구절 모두 히브리어인 애쉬레이(hashrei, 'happy', '찬양할 만한' 또는 '행운'으로 번역됨)로 시작하며, 따라서 기도의 이름은 다음과 같다.

암송 시간

아슈레이는 매일 3번씩 아슈레이를 읊는 사람은 '오는 세상'의 자리를 보장한다는 탈무드 진술에 따라 유대인 기도 전 과정에서 매일 3번씩 읊조린다.[1] 이 때문에 아슈레이는 이 세 번을 암송할 뿐만 아니라, 그 시구들 중 많은 부분이 리터러시 내내 일어난다.[2]

Ashrei is recited twice during Shacharit (once during Pesukei D'Zimrah and once between Tachanun/Torah reading and Psalm 20/Uva Letzion or in this place when any of these are omitted), and once as the introduction to Mincha; it is also recited at the commencement of Selichot services, on Yom Kippur, Ashkenazim recite it during Ne'ila instead of dur잉그 민차, 세파르딤은 민차, 네일라 양쪽에서 모두 읊는다.[3] 아슈케나즈, 세파르딕, 미즈라히의 관습이 그러하지만 로마노트와 로마의 전통은 월요일과 목요일에만, 그리고 Supplications가 암송되지 않는 거룩한 날에만 그것을 가지고 있다.[4]

텍스트

Wikisource-logo.svg 히브리 위키소스는 이 기사와 관련된 원문을 가지고 있다: :אר___יוש___ביתך;An English translation of Ashrei 기도 참조.

아슈레이의 대다수는 시편 145편이다. 시편 145편은 21절의 알파벳 3행시인데, 각각 알파벳순으로 배열된 다른 히브리 문자로 시작한다. 이것은 애쉬레이가 외우기 쉽게 만든다.[5] 시편 145편의 한 구절을 시작하지 않는 유일한 히브리 글자는 수녀( ()이다. 이 생략은 시편 145편에 대한 위키백과 기사에서 더 길게 논의된다. 비록 Septuagint와 다른 일부 비거시적 성서들은 그러한 선을 가지고 있지만, 유대인 기도서는 수녀로 시작하는 선을 삽입하지 않는다.[6]

처음 두 구절은 각각 시편 84:4-5와 시편 144:15에서 왔다. 마지막 소절은 시편 115장 18절이다. The Rome liturgy adds to this Psalm 119:1 and Machzor Vitry (12th century) adds four (possibly five) other verses beginning with the same word ("Ashrei") (namely Psalms 119:1-2, 84:6, 112:1, and 89:16), and it appears that originally the general practice was to have more introductory verses than the two now used by Ashkenazic and Sefardic Jews.[7]

"당신의 집에 사는 사람들은 행복하다"라는 도입부 구절처럼 회중들은 애쉬레이를 읊으면서 앉아 있는 것이 관례인데, 회중들은 그 교감을 낯선 사람이나 단순한 방문자가 아닌 가정의 일부로 묘사하기 때문에, 그 교감을 보여주기 위해 앉아 있는 것이다. 여기서 '드웰(dwell)'로 번역된 יש(יש)이라는 말도 '앉다'(출애굽기 17:12, I Kings 2:12, 시편 122:5)와 같이 '앉다'는 뜻이다.

7절(절): 대부분의 히브리 성경에서 이 구절의 첫 글자를 긴 모음인 זֵכרר(자이케르)로 표기하지만, 많은 기도서에서는 이 단어를 짧은 모음인 זֶכֶרר(제케르)로 표기하고 있는데, 이 두 변형은 각각 "5점"과 "6점"으로 표기하고 있다[8]. 의미에는 차이가 없고, 두 변형은 같은 것을 의미하며, '추억' 또는 '반증'이며, 긴 모음 형태가 더 자주 발생하지만, 둘 다 히브리어 성경의 다른 곳에서 발생한다.[9] 짧은 모음 (6개의 점) 읽기는 히브리 성경의 첫 번째 4판과 같은 히브리 성경의 몇 가지 중요한 초기 판에 이 구절에 나타나는데, 예를 들면 콤푸텐시아 폴리글롯과 첫 번째 랍비닉 성서 (Pratensis by)가 그것이다. 그러나 장모음(5점) 읽기는 알레포 코덱스, 레닌그라드 코덱스, 제2 랍비닉 성서(벤하임), 레터리스판, 긴스부르크판, 코렌판, 비블리아 헤브라차 슈투텐시아판스 등 사실상 모든 최신판과 보다 권위 있는 판에서 찾아볼 수 있다. 짧은 모음 읽기를 하는 Siddurim은 다른 것들 중에서도 널리 사용되는 ArtScroll Siddur를 포함한다. (성경과 시편의 ArtScroll 버전은 여기에 긴 모음 읽기를 가지고 있지만) 성경 자체를 재점검하지 않고, 초기 기도서에 나타난 대로 성경의 기도서 인용문을 베끼는 경우도 있을 것이다(성공서 19, 20세기 판에도 비슷한 효과가 발견되어 주교 성경의 인용문을 사용하지 않고 영구화했다).King James Version).

16절 (פ) "너는 손을 벌려..." 이것은 가장 중요한 구절이며 보편적인 실천은 그 의미에 많은 집중과 성의를 가지고 말해야 한다는 것이다.[10] 특히 아슈케나짐의 평일 아침 예배에서는 예배자들이 테필린을 착용하고 있을 때 팔 테필린을 경건하게 만지는 것이 보통이다("당신의 손") 시초에는 팔 테필린을, 후반에는 머리 테필린을 만지는 것이 일반적이다("욕망").[11] 다른 때에는 테필린을 입지 않았을 때, 그 구절의 의미에 집중하는 것 외에, 마치 하나님의 선물을 받으려는 것처럼 위로 올라간 손을 들어 올리는 것이 관습(주로 미즈라히지만 다른 사람들에 의해서도 행해지는 것)이다.[12]

기도의 마지막 구절은 시편 115장 18절이다. Seder Rav Amram Gaon의 초기부터, 이것은 시편 146-150의 패턴에 맞추어 시편을 위한 결론적인 "할렐루야"를 제공하기 위해 제정된 것으로 설명되었다. 덧붙여 부록은 "나"만이 아니라 "우리"라고 말함으로써 시편을 넓힌다.[13]

개념

애쉬레이는 세 가지 개념에 관한 것이다. 다음은 다음과 같다.[5]

  1. 사람들은 신과 가까이 있을 때 행복하다.
  2. 하나님은 가난하고 억압받는 사람들을 돌보신다.
  3. 신은 선행에 보답하고 악을 응징한다.

시편은 정의와 자비가 모든 민족에게 적용되는 하나님을 찬양한다. 9절에서 우리는 "주께서는 모든 사람에게 선하시며, 그의 자비가 그가 창조한 모든 것에도 미친다"는 말을 듣는다. 21절까지 - "모든 육체는 당신의 이름을 찬양할 것이다... - 모든 인류는 감사를 표한다.[14]

또한 유의미하게 이 기도는 아무것도 요구하지 않고 전적으로 하나님을 찬양하는 것이다.[15]

또한 아슈레이에서 강조되는 것은 온 우주에 대한 하나님의 왕권이다. 특히 시편 145:1은 성경에서 유일하게 '신왕'이라는 구절('나의 왕'이나 '우리의 왕'이 많이 일어나는 것과 구별된다)[16]을 사용한 것이다.

참고 항목

참조

  1. ^ 탈무드 바블리, 트랙테이트 베라초 4b
  2. ^ 로쉬 하샤나와 욤 키푸르에 대한 1,001개의 질문과 답변 By Jeffrey M. 코헨, 164-65페이지
  3. ^ Nulman, Macy, Britical of Jewish 기도서(1993, NJ, Jason Aronson) s.v. Ashray, 42-43쪽.
  4. ^ 엘보겐, 이스마르, 유대인 리투르기: 포괄적인 역사(원점. 1913, 영어 번역). 1993년, 필라델피아, 유대인 공공단체) 71페이지.
  5. ^ a b 모든 사람이 로날드 H의 유대인 기도에 대한 안내서. 아이작스, 114쪽
  6. ^ 예: Baer, Seligman, Siddur Avodat Yisroel(1868 Roedelheim) 69페이지를 참조하십시오.
  7. ^ 엘보겐, 이스마르, 유대인 리투르기: 포괄적인 역사(원점. 1913, 영어 번역). 1993년, 필라델피아, 유대인 공공단체)는 75쪽과 214쪽, 그리고 마조르 비트리(Mahzor Vitry)의 시험이다.
  8. ^ 예: 2007년 3월 16일 메일-유위시에서 [1]
  9. ^ 예를 들어, 중역학 25장 19절(파르샤스 자코르, 푸림 전 안식일 읊음)에서 같은 단어의 적절한 모음 점에 대한 일부의 의심 때문에, 일부 당국은 한 번씩, 한 번씩, 이 구절을 두 번 읽는 요점을 만들었다. 스허먼, 노손, 추마시 스톤 에디션(1993, 브루클린, 메소라 출판) 1067페이지; 겔바드, 슈무엘 핀타스, 굿과 이유: 1050 유대인의 관습과 그 출처(잉글 번역). 1998, 이스라엘, 미팔 라시 푸르브) 161페이지. 퍼스트, 브라운 드라이버-브릭스, 하카비 등 표준 성서 히브리어 사전은 두 형식을 같은 단어로 취급한다. Brown-Driver-Briggs cites but one instance of the short vowel, and Mandelkern's Concordance lumps the two forms together for a list of six appearances either way -- but, in all the authoritative Hebrew Bibles (Ben-Chayyim, Ginsburg, Biblia Hebraica Stuttgartensia, Koren, Leningrad Codex, Aleppo Codex) all six instances listed by Mandelkern, inclu브라운이 열거한 것은 긴 모음이다.
  10. ^ 전체 ArtScroll Siddur(아슈케나즈) 페이지 68-69, 150-151, 232-233, 392-393, 502-503; Complete ArtScroll Siddur(세퍼드) 페이지 72-73; 154-155, 254-255, 428-429, 496-497, 546-547.
  11. ^ 전체 아트스크롤 시드두르(Ashkenaz) 페이지 68-69, 150-151; 전체 아트스크롤 시드두르(Sefard) 페이지 72-73, 154-155; 눌만, 메이시, 유대인 기도 백과사전(1993, NJ, 제이슨 애런슨) s.v. 애쉬레이, 43페이지.
  12. ^ 오로트 세파르딕 평일 시두르(1994) 페이지 105, 233, 306; 및 [2], 벤 이시 차이(19세기 바그다드)와 누만, 메이시, 유대 기도 백과사전(1993, NJ, 제이슨 아론슨) s.v. 애쉬레이(1994) 43페이지.
  13. ^ 애플, 레이먼드, "시편 145편 부록, "유대인 성경 분기별", 제44권, 제4호, 2016년 10월-12월 [3]
  14. ^ Abrahams, 이스라엘, 공인된 일간 기도서의 동반자 (1922년 2월 2일, 런던) 페이지 [36]; 키멜만, 르우벤, 시편 145: 주제, 구조 및 영향, 성서 문학 저널, 제113권, nr. 1(1994년 봄) 페이지 51. 실제로, 랍비 데이비드 키미(13세기)는 이 구절이 동물을 포함한 모든 창조물이 창조주를 찬양하는 것을 의미한다고 믿었다. Jacobson, Bernhard S, The Yalky Siddur (제2회 영어). 1978년, 텔아비브, 시나이) 95페이지.
  15. ^ Abrahams, 이스라엘, 공인된 일간 기도서의 동반자 (1922년 2월 2일, 런던) 페이지 [36].
  16. ^ 기멜만과 르우벤과 시편 145: 주제, 구조, 영향, 성서 문학 저널, 제113권, nr. 1(1994년 봄) 페이지 40-41쪽 (이 독특한 사건은 12세기 아브라함 이븐-에즈라가 주목했다.)