비르카트 하민임

Birkat haMinim

The Birkat haMinim (Hebrew: ברכת המינים "Blessing on the heretics") is a curse on heretics[1] which forms part of the Jewish rabbinical liturgy.[2] 종교계 유대인들의 법정 일상 '서 있는 기도'에서 기도예배의 핵심을 이루는 18번 기도(셰모네 에레) 중 12번째다.[3][a]

이 있었다 일반적으로 합의된 의견은 18축복은 일반적으로 어떤 형태로 제2신전 period[4]에 석방했으나 이 특별한 prayer[5]고 초기 용어의 기원을 현대적인 장학금을 지고 있고 아주 먼 옛날에, 언젠가 전, 이는 대략 로마 conq과 동 시대 사람이라고 주장하고 사이에 논쟁이 된다.발음하는 ouest70CE의 예루살렘과 그 제형을 가지고 있는 사람들은 수십 년 혹은 수백 년 후에 결정되었다. 유대교와 기독교 사이에 결정적인 분열이 일어난 순간을 나타내는 것이 널리 받아들여지기 때문에 날짜를 정확히 정리한 것은 중요하다.[b]

유럽에서는 초기 전근대적 형태에서 이 저주는 다음과 같은 여러 종류의 사람이나 집단에게 적용되었다. 기독교에 배교한 유대인, 기독교인 자신, 유대인의 적, 기독교 세계의 통치권자에게.[1][c][d] 13세기부터 그들의 참조인인 기독교인들의 기도 및 광견병적 탐구에서 사용된 용어들은 외부로부터 강요받거나 내부에서 규제되는 검열 과정을 거치기 시작했는데, 일단 기독교 당국이 유대인 개종자들이 제공한 정보를 통해 이를 알게 되고, 그 문헌에 접근하기 시작한 학자들로부터는 검열 과정을 거치기 시작했다. 본래의 [6]언어

단일하고 획일적인 아슈케나지나 세파르딕 리투르기는 없으며, 예를 들어 영국, 이스라엘, 또는 미국의 랍비나이트들이 발행한 기도서 사이에 현저한 차이가 존재할 수 있다.[7] 현대에는 안식일에만 정기적으로 회당에 참석하는 유대인들은 거의 듣지 못하는데, 그 이후로[1] 안식일과 공휴일에는 최소화할 수 있는 기준이 없는 대체 버전이 사용된다.[8] 정통 유대인들 사이에서는 매일 기도하도록 의무화되어 있으며, 매주 6일씩 프리센트에 의해 5번 낭송된다.[1]

용어.

Birkat haMinim이라는 표현은 "benediction"을 의미하는 버캣과 "min"의 복수형인 "min"으로[9][10] 구성되어 있다.[e][f][g] 비르카트 하민임은 구체적이지 않다: 용어 자체는 '그들'의 전형적인 예라고 불려왔다. '우리'나 '이단자'나 '다른 사람들'에 동의하지 않는 사람들이다.[11] 이 최소형은 토스프타와 예루살렘 탈무드의 여러 계급 중 하나이며, 다른 계급은 페루심(분리주의자), 포심(죄인), 제딤(무죄인)이다.[12] 맥락에서 그것은 종파주의자들과 이단자들을 가리키는데, 이 개념은 미누트에 의해 증명되고 있으며,[13][h] 랍비닉 유대교가 규범화되었을 때 후자의 좁은 의미를 지니게 되었다.[i] '베네데이션'은 유대교의 핵심을 알리기 위해 온 믿음과 관찰로부터, 미혹적으로 그리고 실제로 자신을 분리했다고 생각되는 사람들에 대해 사실상 부정확한 것에 대한 완곡한 표현이다.[3]

민씨는 탈무드 트랙테이트에서 자유사상가, 종교적 반체제 인사, 반대론자, 또는 "두 개의 세계"의 존재 개념에 동의하는 사람들을 지칭하기 위해 사용되는 아피코로스, 코퍼,[j] 메쉬움마딘[k], 차이도키[l] 등 몇 가지 용어 중 하나이다.[15][6] 바빌로니아 탈무드 민의 한 글에는 우상을 숭배하는 이교도로 규정되기도 했다.[16][m] 이 용어는 또한 이단으로 정의된 유대교와 유사한 관행을 가진 젠틀맨들에게도 사용될 수 있다.[17]

일부 24'kinds이나 분파들이 고전적으로 이 범주, 계산은 팔레스타인 Amora 요하난 벤 haNapah되는 그 안에는 이스라엘의 exile[16]마이 모니 데스의 자신들의 존재가 원인이라고 판단하고 정확하게 이러한 groups[18]하고 있지만 현대의 피하에 사이에 그 특성을 정의를 가려내기 위해 시도했다 주장되었다 컨텍스트에서 떨어지는 것처럼 거론되고 있다.holarship는 이 용어로 표시된 정확한 원래 대상 그룹을 결정하지 못했다.[19][n]

이단

추가 정보: 유대교의 이단

이단은 "차이를 배제로 전환하는 방법"[20][o]으로, 유대교에서 이단 개념의 출현은 같은 개념의 기독교의 발전인 하이레시스(αἵρεσιςς)와 대략 일치하며, 흔히 "섹트"[21][p]로 번역된다. 두 경우 모두 경멸적인 의미로 간주되었다. 최소는 처음에는 할라히(법적으로) 접혀진 사람들, 어쩌면 바리새파나 사두새파 같은 논쟁적인 유대인 내부자들이었는데,[22] 이들은 아마도 이 시기의 대부분의 유대인들은 전혀 '광비니컬한'[q] 것이 아니었지만,[18] 교리에 대한 광견병적인 견해에 동의하지 않았다. 전통이 기도의 구성을 정해주는 야브네에서 무슨 일이 벌어졌든 간에, 그 중에서도 많은 학자들이 샤예 J. D. 코헨, 그 후 70 CE 이전의 유대인 공동체의 종파주의가 묻혔고, 최소한 타작된 것처럼, 광견병적인 "대연정"은 초기 기독교의 가열된 종파적 성가신 것과는 대조적으로 조직적인 내부적 도전 없이 비종파적 환경을 만들어냈을 것이다.[23][24][r] 그럼에도 불구하고 유대교와 기독교에서 이단을 규정하는 과정은 유사한 선에서 양쪽 모두 발전했다는 점에서 사실상 동일하다.[25][s]

텍스트

비르카트 하민임

이 텍스트는 바빌로니아 탈무드의 두 가지 핵심 버전으로 남아 있다.[27] 1898년 솔로몬 셰히터는 이스라엘 아브라함스와 함께 카이로 게니자로부터 회복된 히브리 기도의 9-10세기 CE 버전을 출판했고,[28][29] 그의 그 이후의 연구 결과는 유대인 학설에 혁명을 일으킬 것이다.[30] 이 버전의 특이점은 이단자들을 최소로 언급하면서 특별히 나자레네라는 별개의 그룹을 추가했다는 점이다.[3] 게니자는 실제로 비르카트 하민임 6판을 담은 원고 86점을 보존했다.[31] 예루살렘 탈무드[t] 버전은 다음과 같이 쓰여 있다.

배교자들(메슈마딤)[u]은 희망이 없게 하고
그리고 거만의 왕국을 빠르게 그리고 우리 시대에 뿌리째 뽑는다.[32]
나사렛 사람(하나하림/노나림/노트즈림)[v][w]과 종파(민임)가 한순간에 멸망하기를.
그들을 인생의 책에서 지워지게 하고,[x] 의로운 자들과 함께 쓰지 않게 하라.
주님, 거만한 자들을 제압하시는 주님, 주님은 찬양을 받으십니다.[36][31][29][5][37][y]

이것은 미싱 시대에 쓰여진 축복에 관한 트랙테이트(b. Ber. 28bb–29a)의 바라타에[z] 내장되어 있다. 1484년판 손시노판을 포함한 초기 현대판 인쇄판은 최소판이 사두체(Sadduce)로 식별되는 버전이 약간 다르다.[38] 표준 독서에 나자레인을 추가했다는 것은 역사적으로 근거가 있는 기도문 제정의 탈무드적 설명이었음을 시사하는 것으로, 그들의 접을 수 있는 기독교인들이 이단이라는 유대인들의 합의는 제2사원이 파괴된 후 처음 수십년이 지나자 이미 그 자신을 공고히 했다.

반체제 인사들을 지역사회에서 추방하거나 정직시키는 공식적인 금지는 이 기간에는 아직 시행되지 않았다. 니두이와 ḥerem이라는 두 가지 종류의 금지법이 있었는데, 1, 2세기에는 둘 다 공식화되지 않았다. 더 나아가, 현재로서는 최소화에 대한 그들의 사용에서 좋은 증거가 남아 있지 않다.[17][39] 3세기 CE 이전의 파문이나 금지라는 의미에서 랍비닉적 언급은 없는 반면, 니두이는 길을 잃은 유대인들을 회당의 접목으로 다시 끌어들이기 위해 순종하는 준수를 요구하는 징계를 언급한 것으로 보인다.[40]

역사적 맥락

그러나 정확히 어떤 단계에서 이 특정한 추가가 도입되었는지는 알려져 있지 않다: 가설은 제2사원 기간 동안 야브네가 설립되기 이전부터,[aa][41] 73 CE에 설립된 후 얼마 후, 에브라임 E에 이르기까지 다양하다. 우르바흐의 주장은 이 전쟁 직후 저스틴 순교자의 저주에 대한 첫 번째 명백한 언급인 바르 코흐바(Ca.135 C.E.)[ab]의 반란 직후에 도입되었다는 것이다.[42] 피터 반 데어 호스트와 같은 다른 사람들은 제롬이 (기원전 347–420년) 전에 데이트를 하자고 주장하는데, 그가 아모스에 대한 논평에서 먼저 (유대인-기독교인) 나사르네스에 대한 유대인의 욕설에 대해 명시적으로 언급하기 때문이다.[ac]

이 축복에 대한 가장 초기의 랍비니컬한 언급은 3세기 중반에 수정된 토세프타 베라크핫의 한 구절에 있지만, 초기 출처를 반영하고 있는데, 바리새파 사람들의 축복에서 최소가 언급되어 두 가지가 동일함을 암시한다. 그 표현은 오랫동안 걸림돌이 되어 왔고, 많은 수정 시도의 대상이 되었다. 사울 리버만은 그것이 신약성서와 요셉푸스에서 그 호칭으로 알려진 특정 집단이 아닌, 일반적으로 '분리주의자들'을 나타내는 것으로 간주되어야 한다고 주장해왔다.[43]

초기의 외부 출처는 이러한 비르카트 하민임 내용을 명백히 암시하고 있으며, 따라서 3-4세기로 거슬러 올라간다. 그것은 1천년 중반까지 광견병에 걸린 것으로 확실히 증명된다.[44] 랍비니컬 텍스트는 이 기간 동안의 사건의 정확한 연대를 위해 신뢰할 수 없다. 첫째로, 그들은 뚜렷한 역사적 시기의 논평 층을 혼란스럽게 한다. 문제는 따라서 세 가지 뚜렷한 시기에 어떤 정밀한 의미를 부여했는지 결정하는 것이었다: (a) 팔레스타인의 아모라어 문헌에서[ad] (b) 그리고 (c) 바빌론에서[15][ae] 생산된 아모라어 작품들 중 마지막으로 나사르네스에 대한 단어가 등장하기 때문이다.[af] 최소화할 수 있는 22개의 언급 중 가장 초기 계층은 대부분 종파주의자, 사마리아인, 그리고 아마도 유대인 그노스틱스를 나타낸다.[ag] Tanna와 Amora 둘 다에서 집합적으로, 최소란 거의 항상 유대인의 이단자들을 가리킨다.[45]

한편으로, 야브네에서와 같은 초기 기초적인 순간에 호소함으로써 그들의 권위를 확보하는데 있어 랍비들의 기득권에 부합한다는 주장이 있다.[46] 가말리엘 11은 약 80CE에서 115CE까지 야브네 아카데미를 이끌었고,[47] 마르틴은 작은 새뮤얼이 90CE[49][48] 이전에 죽거나 그 후에 가말리엘의 시대에 죽었을 것이라는 가정 하에,[48] 축도의 단어가 85CE 정도로 바뀐다는 데 의견을 같이 한다. 유다 하-나시 (Ca.200 CE)[50]의 마지막 수정 조치에서 미쉬나는 가말리엘의 완전한 18 기도 통치가 세 랍비들에 의해 경합되었다고 기록하고 있는데, 그들은 대신 짧은 기도나 즉결 기도를 제안했다.

야브네

추가 정보: 잠니아 공의회

바빌로니아 탈무드는 최소 축도가 야브네에서 시작되었다고 말하고, 베라크핫 28b-29a에서 18개의 축도의 기원과 특히 이단자에 대한 불구가 어떻게 생겨났는지에 대한 이야기를 보존하고 있다.

우리 랍비들은 시메온 하 파쿨리(코튼딜러)에게 야브네에 있는 랍반 가말리엘 앞에 18번 베네다마츠를 순서대로 조직하라고 가르쳤다. 랍반 가말리엘은 현인들에게 이렇게 말했다.'이단자들의 베네딕션을 고칠 줄 아는 사람이 없을까?' 슈무엘 하 카톤은[ah] 일어서서 고쳤으나, 이듬해에는 잊어버렸다.[ai] 그리고 그는 두세 시간 동안 그것에 대해 생각했고, (그리고 그는 그것을 기억하지 못했다) 그러나 그들은 그를 제거하지 않았다. 왜 그들은 그를 제거하지 않았을까? R이 아니었어. 유다에서는 라브가 다음과 같이 말했다고 한다.만약 어떤 사람(프리센토르)이 (팔십)의 축복 중 어떤 것을 잘못하면 그를 제거(해제)하지 않지만, 이단자의 베네딕션에서 (그가 실수를 하면) 그를 제거한다[aj], 그들이 그를 제거한다, 그가 어쩌면 이단자일지도 모른다고 의심하기 때문이다. 응답 슈무엘 하 카톤은 그것을 공식화했기 때문에 다르다.[51][52][53][54]

공식('fixing'즉 tiqqen)[55][10월.]기도를 예루살렘의 파괴 이후 70CE 때 요하난 아쉐르:유태 자카이:팔레스티나의 랍비와 그의 제자들 Yavne,[56]에 정착하는 것이 허용되었다로 되어 이 표준 계정에 따르면으로 자금 cases,[57] 위해halakhic 연구를 위한 토라 학원, din구성된 것으로 알려져 그들이 있다.9의 남발 법률 제정법(타카노트) 집회는 점차 예루살렘의 산헤드린(Sanheedrin)의 후계자로 자신을 보게 되었다.[58] 샤이 J. D.에 따르면, 이 전통적인 견해에서 저주의 구체적인 근거는 다음과 같다. 코헨은 앞서 일어난 재앙적 사건들에 의해 유발된 위기의 분위기에서 생겨난 바리새파 교파 야브네에서 자신들의 집단에 속하지 않는 모든 사람들을 추방하고 기독교적 준수의 유대인을 추방하고 그리스어로 쓰여진 모든 작품의 성서적 성경을 삭제하여 종말론적 어조를 갖도록 하였다. 배타적 [59][60]정통성 이러한 형태의 저주의 도입은, 한 가지 관점으로, 최소의 저주를 '냄새나게' 하는 기능을 했다. 만약 독자가 기도를 암송하는데 있어서 흔들린다면, 즉 자신을 저주하는 것은 그들 자신의 파멸을 가져온 것에 대해 신에게 감사하는 것과 다름없을 것이고, 그들은 의심을 받게 될 것이고, 회중으로부터 추방당할 위험을 무릅쓸 것이다.[61][62][12]

제2사원의 기도에 대한 언급은 종종 사택에 위치하며, 비록 매일 공동 기도가 Qumran에서 행해지긴 했지만, 회당 관습의 전형은 아니었다.[63] 가말리엘 11의 언급은 아버지 가말리엘 장로와 혼동했다고 주장할 수 있지만 80-120CE 사이의 날짜를 지지한다는 것이 일반적인 의견이었다.[64] 계좌의 신뢰성에 의문이 제기됐고, 이 같은 학원이 설립됐는지, 당시 이런 결정이 내려졌는지는 여전히 논란으로 남아 있다. Daniel Boyarin은 그것을 신화라고 여긴다.[al]

'그들이 잠니아(야브네)에서 그것을 서품했다'는 말은 시메온 하 파콜리 역의 일화와 함께 베르.33a의 트랙테이트에서 나중에 언급한 '이스라엘을 위한 기도를 서품했다'는 '위대한 회당의 사람들'에 대한 언급과 그 중 '백, 이십 명의 장로들이 에이그에게 서품을 서품했다'는 논평과 충돌하는 것으로 보인다.메길라 트랙테이트(17b)의 'H틴 베네다마츠 순서'는 기도가 에즈라 시대(기원전 480~440년)로 거슬러 올라가기 때문에 반 기독교적 공명이 없어야 한다는 것을 의미한다. 메길라 18a에 근거하여, 그 축복은 수세기에 걸쳐 잊혀졌다가 야브네에서 회수되고 재주문되었다고 가정한다면, 명백한 차이점들은 조화될 수 있다.[65] 한편 보야린은 이 구절 전체를 명목상으로 받아들인다. 그는 말 그대로 2세기 말까지 서아시아에서 로마까지 그러한 기도의 구속력 있는 포고령을 만들 수 있는 패권적 권한을 가진 제도화된 랍비니아 권위는 없었다고 주장한다. 이 견해의 이야기는 가말리엘이 '소칭 반종파 활동의 암호기'로서 기능하는 소급적 복사의 결과물이다.[66]

엘리제르 벤 히카누스

주요 기사: 엘리제르 벤 히카누스

민의 탈무드에는 기독교인 전용으로 쓰인 예가 한 가지 있는데,[15] 아카비아 벤 마할랄렐과 같이 랍비니아 다수의 뜻을 받아들이지 않아 파문된 초기 야브네 현자 중 한 명이 우려된다.[67] 이 로쿠스 고전주의자는 로마의[am] 판사 앞에서 이단 혐의로 재판에 넘겨진 엘리제르 벤 히르카누스의 운명에 대한 탈무드적 설명에 관한 것이다.[68] 이 사건은 트라잔 치세(98-117 CE)에 일어났을지도 모른다.[69]

두 가지 버전이 존재한다. 하나는 토세프타 훌린 2:24에 있고, 다른 하나는 아보다 자라 16b-17a의 바라이타에 있다.[70] 엘리에셀이 판사(신)를 신뢰한다는 말을 자신에 대한 언급으로 오인해 고소는 기각됐다. 후에야 그는 민이라고 불리는 것에 대한 우울증에 휩싸이면서 나자레스에서 멀지 않은 [ao]세포리스 지역에서 일어난 사건인 랍비 아키바의 자극을 받은 것을 떠올렸다.[an] 그는 예수의 제자라고 자칭하며 크파르 시크닌의 어떤 야아코프와 우연히 마주친 적이 있었는데, 그곳에서 예스화 벤 판티리/예수 하노츠리라는 이름으로 주어진 할라흐의 판단을[ap] 듣는 기쁨을 맛보았다.[aq] 그는 이러한 말을 듣고 감상하는 그의 잘못된 행동은 '속담 5:8:'그녀에게서 멀리 떨어져서 길을 막지 말고, 그녀의 집 입구에 가까이 다가가지 말라'[71]는 말을 염두에 두지 않는 것으로 구성되었다고 반성했다.

사두체 가설

사두체를 최소로 대체하는 것은 일반적으로 초기 근대 검열의 결과라고 생각되지만, 그러나 데이빗 플루서는 초기의 세더 올람의 제3의 '문'이나 장에 있는 한 구절을 핵심 증거로 강조하면서, 이 독서가 제2 사원 시대에 뿌리를 둔 최초의 형식을 보존하고 있으며, 비르카트는 우리가 없는 것으로 생각하였다.그것이 소인 사무엘의 합성 수작업이었다는 것을 우리는 안다. 유도-기독교인들을 향한 최초의 형태에 반대하는 플루서의 주장은 오히려 그것이 '분리주의자들'(perushim 또는 porshim)을 지옥으로 몰아넣을 당시 고려했던 사두파에 대한 대응으로서 생겨났다고 본다. 이것은 그에게 초기 형태가 '분리주의자들의 저주'(Birkat al-Perushim)임에 틀림없다고 단언할 것을 요구하였다.[72]

현대 기독교 증거의 가설

70 CE 이전에 일탈 집단이 지역 사회로부터 단절되었다는 확실한 증거가 없다.[73] 2각각 11:24과 법 23:1은 사도 바울은 기독교 신자였을 뿐이지만에 근거하여, 바리새파 사람 박해의 시간 중에도 초기 교회의 회원들이 유대인 fold,[74]내에서 종파라는 발언을 했고 폴 내에'deviant'유대인, 'reprobate' 남아 있는 것을 볼 수 있는 것을 암시하고 그를 유대교 회당의 권한을 받아들였던 것으로 여겨진다. 그 공동체의[ar] 바울과 친숙했던 광견병적 출처는 일부 학자들에게는 최소한을 논할 때 랍비가 분명히 히브리어로 고린도 1명 11장 11절을 인용함으로써 그의 학생들의 질문을 풀어준다는 사실에 의해 제안된다.[as]

마태복음서와 디다체 복음서 모두 대략 이 가말리엘이 승천한 시기로 현재까지 나타나고 있으며, 그 중 일부는 이 규정들에 대해 비슷한 고대-유대 기독교의 반대 의견을 등록한 것으로 읽힐 수 있다.[76]

요한 복음서와 마틴의 가설

이 저주의 팔레스타인 버전은 기독교인들이 회당에서 추방되는 것을 말하는 기원전 90-100년 [77]경의 요한복음서(9:22, 12:42, 16:1)의 세 구절과 관련하여 종종 논의된다.[78] J.L.의 영향력 있는 논문.1968년 진보한 [79]마르틴은 이 복음서의 저주와 구절 사이의 연관성을 제안했는데, 이 구절은 그리스도 콰 메시아의 유대교 신자들이 회당에서 배제되는 것을 말하는 것으로 유대인 공동체 내의 권위 있는 기관이 야브네에 그렇게 할 권한이 설립된 후 어느 정도 이런 종류의[80] 결정을 내렸음을 암시한다.[81]

유대인/유대인들은 이미 그가 메시아라고 고백할 사람이 있다면 회당(aposunagogos)[at][au]에서 추방자가 될 것이라는 데 동의했기 때문이다.

이것과 다른 구절들은 마르틴에게 있어서 예수의 시대에는 사건이 아니라 요한나인 공동체의 환경(c.70-100)[82]과 비르카트 하민임이 그들에 미치는 영향을 반영했다. 대부분의 학자들은 그의 12번째 축도에 도전했다.[83][84] 당시 랍비니아 관할권이 존이 구성된 것으로 보이는 아시아 마이너나 시리아로 확대되지는 않았을 것이라는 주장이다.[85] 반대되는 견해는 요한나인 구절이 예수 자신의 생애인 C.30 CE에서 직접 사건을 반영하고 있으며, 비르카트 하민임은 그 구절과 관련하여 불손한 존재라는 것이다.[86]

처치 파더스

저스틴 순교자

패트리스틱 문학에서 저스틴 순교자가 트라이포와의 대화에서 처음 언급한 저주는 종말론 젬이 ca.160 CE이다.[87][88] 이 글은 바르코바 반란이 발발한 직후 또는 [42]그 즉각적인 여파(132-136)에서 일어났을지도 모를 실제 대화를 반영할 수 있다.[89] 사마리아 태생인 저스틴이나 유대인의 젠틀 교육 중재자로 묘사된[av] 인물도 히브리어를 잘 알지 못했는데, 이는 트라이포가 몹시 반 기독교적인[aw] 현대판 야브네 랍비, 타르폰과 동일시되어야 한다는 가설을 강하게 훼손하는 것이다.[90][91][92]

저스틴은 유대인들이 기독교 종파를 비방하기 위해 사신을 파견했고,[ax] 그들과 토론하지[ay] 않기 위해 랍비들이 무리에게 합류했으며,[93][94] 예수를 조롱했다고 고발한 뒤 유대인들이 그리스도를 저주한다고 일곱 번이나 언급했고, 이 중 두 가지에서 저주하는 일이 유대교 회당에서 일어난다고 한다. 또 다른 네 구절은 이와 관련되나 '저주'[95][az]라는 단어는 부족하다.

너희 회당의 통치자들이 너희에게 기도 후에 하라고 가르치듯이, 이스라엘 왕에게는 비웃지 말아라.'[96]

르우벤 키멜만이 보기에 버카트 하민임과의 적합성은 네 가지 이유로 실패한다: (a) 기독교인들은 언급되지 않는다 (b) 대화에서 다른 곳에서 사용되는 카타르타샤이나 카타나트마티진 (아나테마티제)과 같은 저주에 적절한 단어는 사용되지 않는다. 대신 우리는 욕하는 것이 아니라 조롱하는 에피스코프틴을 가지고 있다. (c) 조롱은 그 가운데가 아닌 기도(meta tēn manadukhēn) 후에 일어난다.[96] (d) 기도는 그리스도의 이름을 짓지 않는다.[12]

그러나 바르나드는 저스틴의 언급은 저주에 대한 비슷한 지식을 반영하는 것으로 보이는 키프리아(200~258), 락탄티우스(c.250-325), 그레고리 니사(c.335~c.395) 등에서 다른 기독교의 증언들을 비교하며 버캣에 관한 것이라고 말하고 있다.[97]

오리지앵과 테르툴리안

헥사플라(Hexapla)의 저자인 다작 신학자 오린(ca.184-234)은 유대인 문제에 대해 가장 정통한 기독교 사상가로 그 저주를 알고 있었다는 이유로 인용됐다. 시편에 자신의 논평에서 그 유대인들 여전히 그리스도, 이 글은 모든 이러한 추론을 허용하는 거고 저스틴은 반송할 수 있anathematize을 기록하고 세마디 짤막한 논평의 그의 거대한 출력. 현존하는 대전 집의 불충분한 증거만 가지:(를)한마디,[98]과 예레미야에 그의 나지안 주스, 한 유대인에 관한 두 발언.'shit'의 뜻 예수를 욕하고 그의 추종자들을 상대로 음모를 꾸몄다(10.8.2), 다른 한 사람은 다음과 같이 말했다.유대인의 회당에 들어가서 예수가 모독의 언어를 가진 자들에 의해 불살라지는 것을 보아라'(19.12.31) 이러한 표면적인 증거의 조각들도 마찬가지로 증언으로서 실패한다고 키멜만은 주장한다. 왜냐하면 그것은 저주받은 기독교인이 아니라 그리스도인이기 때문이다. 그리고 기도와는 아무런 관련이 없기 때문이다.[99]

마찬가지로 테르툴리안(155-ca.240)도 기독교인들을 위한 유대인 별칭이 나자레니(Nazereni)라는 것을 보여주는데, 이는 노아림을 언급하는 비르카트의 어떤 형태의 메아리로 받아들여질 수 있으며, 그들 중에는 그를 창녀의 아들(quaestariae filius)으로 치부하는 사람들이 있다는 것을 알 수 있다. 그러나 다시 말해, 노이림은 광견병적 근원에서 거의 증명되지 않으며, 그것이 광범위하게 기독교인을 지칭하는지, 아니면 유대교 기독교 종파를 지칭하는지는 확인할 수 없다.[100]

에피파니우스와 제롬

비잔틴 팔래스트리나에 거주하는 에피파니우스(310/320-403)와 제롬(c.347–420) 모두 저주에 익숙했다는 견해에 대해 강한 공감대가 존재한다.[12] 16세에 기독교로 개종한 전 유대인인 에피파니우스는 그의 파나리온 29장[101] 4절에서 다음과 같이 쓰고 있다.

유대인들은 그들에게 증오심을 품을 뿐만 아니라 새벽, 한낮, 저녁 무렵에 일어나기도 하고, 하루에 세 번 회당에서 기도를 읊을 때, 그들을 저주하고 증오하게 만들기도 하며, 하루에 세 번 "하나님은 나조래 사람들을 저주한다"[102][103]고 말한다.

참고문헌이 버캣 하민임에 관한 것은 논쟁의 여지가 없는데, 이는 단지 아미다만이 리투르기에서 세 번 반복되고, 욕설만 언급되기 때문이다.[104] 키멜만은 본문이 기독교인이 아니라 유대교-기독교 종파를 지칭하는 것이라고 언급하면서 하노림 ve-ha-minim 표현(ca.290-377)이 추가될 때마다 기독교인이 아닌 이 종파를 언급했다고 주장한다.[103] 루스 랑게르 역시 에피파니우스가 정통 기독교인 용어를 이해하지 못한다고 주장한다.[105]

그의 근현대 제롬은 다음과 같이 쓰고 있다.

지금까지 유대인들이 회당을 가지고 있는 동양의 모든 지역에서 이단이 발견될 것이다; 그것은 "미나족의"라고 불리며 지금까지 바리새파에게 저주받았다. 보통 그들은 나소래인이라고 이름 지어진다. 그들은 처녀인 마리아에게서 태어난 하나님의 아들 그리스도를 믿고, 그에 대해 우리 역시 믿는 폰티우스 빌라도 밑에서 고통받고 다시 일어섰다고 말하지만, 유대인과 기독교인 둘 다 되고자 하기 때문에 유대인도 기독교인도 아니다.'[105]

두 구절의 유사성은 알프레드 슈미트케에게 둘 다 이 정보를 얻기 위해 라오디체아의 아폴리나리스라는 초기 출처에 그렸음을 시사했다.[106]

중세 시대

기도할 때 유대인이 그리스도와 기독교인을 모독한다는 패트리스틱 문학의 비난은 중세 초기에야 시야에서 사라지고 13세기에야 다시 등장한다.[107] 피르코이 벤 바보이는 팔레스타인의 테필라에 대한 금지를 언급했는데, 일부 사람들은 헤라클리우스가 정한 가정된 조례에서 이 특정한 기도에 대한 비난을 반영할 수 있다고 생각하지만,[108] 한 가지 예외는 826/7에 제롬을 회당 마일드에 인용하고 그가 인터뷰한 유대인들이 이 점을 확인했다고 말한 라이온스의 아고바르드다. 이것이 버캣 최소 텍스트에 대한 증거일 가능성이 높다고 생각된다.[ba] 아고바드의 발언은 카롤링거의 군주 루이 1세에게 너무 많은 특권을 부여했다고 생각한 교황과의 재회의 일환이었다. 그의 호소는 교회당국의 반향을 불러일으키지는 못했다.[109] Seder Rav 'Amram Gaon'에서 형성된 모델에 따라 기도서의 개정으로 표시된 바빌로니아 지질권한이 유럽으로 전파되기 전 현지 리옹 리투르기의 특수성을 반영할 수 있다.[110] 제1천년이 끝날 무렵에 광견병적 유대교는 디아스포라 전역에 퍼지고 침투해 있었다.[44]

제1차 십자군원정대(1096년)의 출현과 함께 일어난 유대인들의 광범위한 학살과 이러한 행위들이 수많은 황폐화된 공동체의 생존자들 사이에 스며들어 그들이 기독교에 대해 가지고 있었을지도 모르는 어떠한 부정적인 전통도 고조시켰고, 중세 세계에서 기독교인에 대한 뒤이은 유대인 극단으로 흘러들어갔다..[111]이스라엘 유발에게는 메시아적 과정의 일부로서 이방인에 대한 복수가 아슈케나지 사상에서는 비유스인들의 욕설이 독특한 의식으로 결정화되면서 핵심적인 역할을 하게 되었다.[112]

12세기 말부터 기독교에 비판적인 수십 편의 유대인 장구문고가 제작되었다.[113] 이 중 상당수는 단순히 방어적이거나 교외적인 것이 아니라 그리스 복음서에 인용된 히브리어로 된 성서의 정확한 해석과 관련된 문제를 놓고 기독교 신학자들과 교제하려는 진정한 시도에서 비롯되었다.[114] 그럼에도 불구하고, 이 시기부터 이 기도는 '직관적인 사과와 극성 선취'의 대상이 되었다.[98]

이 시기의 유대인 집단 내에서, 마이모니데스는 그 기도가 유대인들을 신으로부터 외면한 수많은 최소의 출현에 대한 공동체의 대응이 필요한 예외적인 상황에서 비롯되었다고 설명했다. 그는 매일 암송하도록 요구된 100가지 축복에서 그것들을[bb] 5가지 등급으로 분류하고 제외시킨 것 외에는 이 최소가 누구였는지를 어디에도 표시하지 않는다.[115] 프로벤살 랍비 아브라함 벤 이약크 등 기독교 땅의 탈무드 당국은 저주의 원초적이고 진행 중인 대상이 기독교인이라는 견해를 반영하고 있다.[116] 라시는 그 축도가 '예수의 제자들이 증식했을 때'[38]로 서품되었다고 주장했고, 때때로 최소치를 갈라짐('toncerme's')을 언급하는 것으로 얼버무렸다. 기독교 사제들.[110] 그의 논평에서 최소한의 기독교인들과 동일시하는 구절들은 나중에 유대교 종교 문학의 유통에 대한 교회의 탄압을 정당화하는 증거로 발췌되었다.[bc]

유대교에서 온 개종자인 니콜라스 도닌은 1230년대 후반에 교황 그레고리오 9세의 통지에 그 자료를 의심하기 위해 땅을 형성할 수 있는 35개의 구절 목록을 가져왔다. 한 가지 구체적인 구절은 다음과 같이 묘사된 아미다 기도를 가리킨다.

유대인들은 남들보다 더 중요하다고 생각하는 기도 속에서 매일 세 번씩 교회 성직자와 왕들, 적대적인 유대인을 포함한 모든 사람들을 저주한다. 이 기도는 탈무드에 있으니 발을 모으고 서서 암송해야 하며, 뱀이 발목에 감겨 있어도 다른 말을 하지 말고, 그것이 완성될 때까지 방해해서는 안 된다. 이 (기도자) 남녀는 하루에 적어도 세 번은 읊고, 히브리어로 된 남자들과 속어로 된 여자들, 그리고 두 경우 모두 작은 소리로 읊는다.[117]

이 정보에서 흘러나온 결과는 교황이 1239년 영국, 프랑스, 아라곤, 나바레, 카스티야, 레온, 포르투갈을 통해 유대교 서적에 대한 탄압과 압류를 명령하는 많은 유럽 국가에 사도교 서한을 내렸다는 것이다. 탈무드의 사본은 사순절 첫 안식일에 회당에서 압류되어 도미니칸과 프랑수아에게 위탁되었다. 이듬해 탈무드 재판소를 설립하여 프랑스의 루이 9세만으로 조례를 따르는 사람은 거의 없었으므로 1240년까지 비르카트 하민임이 비난의 대상으로 지목되었다.[117][107] 변환의 결과, 그들 중에서 파블로 Christiani의 공개적으로 Nachmanides 바르셀로나에(1263년), 유대인 원문과 기도에 대한 정보와 함께 Aleinu,[118][119]또는 기독교인들에게 일어나기에 대해 기하 급수적으로 증가했다, 그리고 Birkat haMinim 텍스트를 또한 움직임을 강조하기 위해 영향을 가능하다고 말했다 등 논란이 되고 있었다. 무엇 수많은 신성 모독 구절로 여겨지는 기독교인들은 제거된다.[120][bd]

이러한 발견의 간접적인 결과 중 하나는 1311년에 공식화된 다양한 셈어 언어로 의자를 만들어야 한다는 요구가 비엔 평의회에서 증가했다는 것이다.[121] 교황 황소, 두둠 펠리시스 기록(1320)은 이후 탈무드의 모든 사본에 대한 몰수를 명령했다.[122] 정확하게 이 시기에 공개 개종하기 전부터 유대인 의사 부르고스의 애브너는 이미 비르카트 하민임처럼 기도에 대한 비판성이 높은 세페르 밀라못 하셈(Libro de las batallas de Dios)과 같은 스페인 유대인 공동체를 위해 히브리어로 책을 쓰기 시작했다.[123]

1323/4년에 이 기도는 라틴어 번역에서 조사관들을 위한 베르나르 구이의 가이드에 있는 다른 몇 가지 항목과 함께 포함되었다.[be][120] 구이는 본문이 기독교인을 명시적으로 언급하지는 않지만 사용된 문구는 신에게 최소한의 것을 파괴하도록 요구함으로써 이해되어야 할 것임을 분명히 한다고 설명하는 글로스를 덧붙였다.[107] 그 직후인 1331년 프란시스칸 헤브라리스트 니콜라우스 드 라이라(1270년–1349년)가 우니베르담 S에 있는 그의 포스틸레 영속화에 출연하였다.[124] 성경의 가장 권위 있는 기독교 신자 중 한 명이 될 작품인 스크리큐람은 '요람으로부터 그들(유대인)은 그리스도의 증오로 양육되었고, 그들은 매일 회당에서 기독교와 기독교를 저주한다'[125]고 말했다.

1400년경, Yom-Tov Lipmann-Mühlhausen은 같은 제목의 익명의 아슈케나지 장극 작품과는 달리 [bf]유대교-기독교 장극학의 이정표를 세우게 된 신중하고 존경스러운 논문이었다.[126][bg] 이 작품은 기독교와 카라즘 둘 다의 반박이었고 광견병적 유대주의의 우월성을 단언했다.[127] 개종자인 베드로가 가져온 죄목으로 1년 동안 감옥에서 쇠약해진 유대인 80명이 처형된 직후 유대인의 의식과 기도가 기독교인들을 폄하하고 신에게 후자를 멸망시키라고 요구하면서 작곡되었다. 버캣 하민임의 본문과 알리누의 본문은 비난에서 두드러지게 나타났다.[128] 립만 뮐하우젠은 최소화는 유대교와 기독교 사이에서 망설이게 만들었고, 어느 종교도 죽음을 맞을 자격이 없는 Zweifelte Ketzer[bh] 이단자들을 의미한다고 주장하면서 주어진 해석을 일축했다.[129]

근대

검열의 영향은 근대 초기까지 계속되었다. 인쇄술의 발명은 모든 책의 내용에 대한 교회당국의 새로운 우려와 일치한다. 반면에 기독교았었고 w.을 독일에서 사는 또 다른 유대인 요하네스 Pfefferkorn, Birkat haMinim을 명시적으로 공격의 저자, 1509/1510의 Tanakh,[130]는 히브리 학자 요하네스 로이 힐린, 신학자들 Pfefferkorn을 10년에 걸친 논객으로가 위치를 저장한 모든 유대인 텍스트의 화재로 불리는 개종시키다ith 르우클린.[131] 종교개혁의 등장과 기독교의 자연스런 모습을 복원하려는 노력과 함께, 특히 루터 학자들이 이 분야를 지배하게 되었는데, 히브리 문헌은 기독교가 출현한 고대 세계에 광범위한 증인을 제공했고, 따라서 로마 가톨릭의 왜곡에 도전하는 역할을 했기 때문이다.[132]

1530년, 저명한 유대인 가문 출신의 가톨릭 개종자 안톤니우스 마르가리타가 수많은 유대인 기도를 번역한 데르간츠 위디슈 글라우브(전 유대교 신앙)라는 제목의 작품을 발표하여,[133] 그 가운데 비르카트 하민임(Birkat has Minim)이 그리스도의 매일 저주를 언급하고 있다. 이것은 마틴 루터에게 중요한 영향을 미치기 위해서였는데, 마틴 루터는 1543년 유대인에 대한 격렬한 반 유대인 비하와 그들의 거짓말(Von den Jüden und Iren Lügen)에서 그것으로부터 광범위하게 인용했다.[134]

교황 클레멘스 8세가 1596년 공포한 금지도서 색인 탈무드 중 하나는 가톨릭계가 야심 차게 발간한 히브리어 문헌이 기독교인에게 적대적이거나 신앙을 모독하는 것으로 간주되는 문구와 관련하여 어떻게 편집되는가에 대한 규정이 마련되었다.[135] 그 sefer ha-ziqquq(Expurgation의 서)은 변절자 랍비에 의해 편집된 옆에서 이끌리면서 도메니코 Gerosolimitano 유대인 학자들 minim,고 기도와 논평의 타나크에 삭제하다. 또는 대리 말은 유대인 전통 Christians,[bi]goyim, nokhri, 또는 파악한 것 nokhrit과 같은 관련된 단어를 지우기 위해 하였다. 로 이방인을 비방하는 [bj]것

17세기까지 시스터치안 헤브라리스트 줄리오 바르톨로치는 기독교인들을 대상으로 하는 축복은 주로 다른 사람들을 대상으로 한 것이라고 주장하면서 원시문자에 대한 현대적 관점을 기대했는데, 5장 36절의 테우다스와 같은 유대인과 창백한 기독교인 모두가 이단자로 생각할 것이다.[136] 히브리어의 통달성이 진행되면서 광견병적 유대주의에 반대하는 기독교 장신구적 작품들이 많이 나오기 시작했다. 마르티의 원고는 1651년 마침내 인쇄될 때까지 오랫동안 시야에서 사라졌고, 1678년 라이프치히에서 다시 인쇄되었다. 얼마 지나지 않아. 요한 크리스토프 와겐세일의 텔라 이그네아 사탄아('사탄의 불타는 화살, 1681년')는 유대교를 기독교에 대한 적개심 혐의로 꼬투리 잡으려는 시도로 유대인의 저술에서 나온 광범위한 인용구를 배치했다. 이것은 부분적으로 그들의 종교를 옹호하는 고해적인 상태에 있는 독일 개신교인들의 요구에서 동기부여가 되었다.[137] 이 맥맥은 요한네스 아이젠멘거의 2권 엔데크테스 주덴툼(유다주의 언마스크드, 1700)이 출판되면서 절정에 달했다. 에이젠멘거의 작품은 19세기 유대인 해방의 명분에 반대한 반제자들의 표준원료가 되었기 때문에 곧 악명을 얻게 되었다.[138][139]

전후

홀로코스트에서 반유대주의가 절정에 달한 것은 전후 몇 년간 기독교 전통의 핵심에 있는 반유대주의적 요소를 재조명하는 계기가 되었다. 1965년 제2차 바티칸 평의회는 백과사전 노스트라 에테이트를 발표했는데, 이 백과사전 노스트라 에테이트는 자살에 대한 비난을 부인했고 반유대주의가 기독교와 양립할 수 없다고 결정했다. 반면 신학 어려움이 남아 있다 supersessionism,[140]을 거부하기로 신의 언약의 히브리인들 돌이킬 수 없는과 그 해석의 해명,과 신약 세우신 언약을 보완과 공존한다는 것을 준비했다.[bk]과 가능성이 다른, 비기독교의. 종교의 신봉자들은 구원을 이룬 인식이다.[142]

오순절에서 화해의 일차적 모델은 창세기 33:3-4에서 야곱과 에서의 일차적 모형으로, 후자는 형에게 키스(니섹)한다. 랍비니컬 전통은 성문을 변경할 수 없어 동사 위에 점으로 된 윗첨자를 덧붙여서 주어진 독서가 취소되는 것을 나타내고, 말장난으로 얼버무려, 실제의 의미는 소가 유대인 이스라엘 자손의 선조인 그의 형 야곱에게 물린(나샤흐) 그 후 에서는 로마와 기독교의 연속적인 메타포가 되었다. 의무 팔레스타인의 아슈케나지 족장이자 영향력이 큰 메르카즈 하라브 예시바의 창시자인 아브라함 이삭 국의 전쟁 전 저술에서 기독교는 보통 미니트(이단)로 묘사된다.[143][bl]

카르마 벤 요하난에 따르면 현대 이스라엘에서 이러한 기독교 서약은 기독교를 할로윈적으로 우상숭배적이라고 여기는 정교회 랍바인간의 적대감이 증대되는 특징으로 냉랭한 환영을 받아왔다. 전통은 로마와의 화해가 테이블 위에 있을 가능성을 배제했다. 기독교의 압력으로 인해 논란이 된 용어들을 검열하는 것은 원래의 표현을 복원하려는 움직임으로 이어졌다. 이스라엘 유발은 벤 요한의 저서를 검토하면서, 그렇지 않으면 진보적인 정통파 지식인인 예하야후 레이보위츠마저 아이히만 재판 당시 '기독교의 해충'을 정당화하려는 시도로 난도질했다고 회상하며, 그의 중재자인 데이비드 플루서에게 "우리는 매일 3번 기독교를 저주한다"[144]고 상기시켰다.

참고 항목

메모들

  1. ^ '베라코트 3:3,4:1은 여성, 노예, 어린이 등 모든 유대인이 매일 3번씩 암송해야 한다고 규정하고 있다.'(윌슨 1989, 페이지 65)
  2. ^ 살로 위트마이어 남작의 견해는 '(제12 베네딕션)은 기독교와 다른 분신체간의 모든 유대관계의 단절과 유대교의 국가체제의 공식적 유다주의에 의한 공식적 인식을 대변했다'(윌슨 1989, 페이지 66)는 글에서 전형적이었다.
  3. ^ '유럽의 많은 유대인 당국은 카라인과 기독교인을 이단자로 여겼지만 '기독교인'이라는 단어는 피했고, 대신 최소...으로 지정했다.'(Ames 2015, 페이지 71, 페이지 107, 240–241)
  4. ^ '중세의 유대인 국외 추방자들은 종파와 유행을 구분하지 않고 단지 기독교인이라고 판결했다' (Teppler 2007, 페이지 169).
  5. ^ 9월에 게노로 렌더링( rendered (νο:: "race, stock, fin") (Siegal 2019, 페이지 10, 14)
  6. ^ 기독교-아람어 방언에서는 일반적으로 그리스어 ἔθος(ethnos)를 번역하는데, 이 단어는 고임(다른) 국가를 렌더링하는 데 사용된다(Langer 2011, 페이지 59).
  7. ^ 성서적 용법에서 min은 주로 펜타투치에서 31번 발생하는데, 독립명사로는 결코 발생하지 않지만, 르미노와 같은 결합형식으로 "종류에 따라"(그로스버그 2017, 페이지 63)라는 감각으로 항상 발생한다.
  8. ^ 아디엘 슈레머의 의견은 미니트나 이단의 식별에 반대하며 소수의 견해라고 슈레머는 주장한다.[14] 슈레머는 이 용어는 신학이 아니라 랍비니컬하게 정의된 접두사 이상의 유대인을 나타내는 공산주의적 구별이라고 주장한다(슈레머 2010, 페이지 16).
  9. ^ "영어에서는 '종파'와 '이단'이라는 단어가 불찬성과 사회적 거리를 다르게 표현한다. 종파는 아마도 부모 집단 내의 많은 파벌들을 못마땅하게 여기는 라이벌 암종으로 가장 잘 묘사되는 반면, 이단자는 부모 집단에서 시작되었지만 정통성의 어떤 규범에 관해서는 창백한 수준을 넘어선 사람이다. 랍비니컬 문학에서 '종파'와 '이단' 사이의 전환은 랍비닉 유대교가 '정상적'이 되었다고 인정받았을 때만이 분명했을 것이다. 불행히도, 랍비니컬 사상이 언제 정통으로 변모했는지에 대한 학문적 합의는 없다. 게다가 그들의 랍비들은 유대교에 대한 그들의 해석이 항상 정통적이라고 가정하고 결코 '이단자'와 '이단자'를 명확히 구분하지 않는다.(Segal 2002, 페이지 5)
  10. ^ 아랍어와 코인어: كافف, 로마자: 카피르
  11. ^ 일반적으로 번역된 변절자들. 10세기의 하이 가온과 12세기의 유다 하레비 둘 다 이 단어를 어원학적으로 메슈마드('bapted')에서 유래한 것으로, 하레비 역시 이러한 기독교인들이 축도의 시작 부분에서 메슈마딤을 처음 언급하면서 확인되었다는 의견이다(Instone-Brewer 2003, 페이지 37, 43).
  12. ^ 보통 사두체들이지만, 종종 min의 검열 대체물로 기능한다 (Hayes 2011, 페이지 133).
  13. ^ 탈무드는 그러나 '우상자들 사이에 최소는 없다'고 명시적으로 진술하고 있으며, 토사포트는 라시의 단어 해석에 도전하기 위해 이것을 인용할 것이다(아래 참조). (Langer 2011, 페이지 78).
  14. ^ '종파적 자의식을 탈취하고, 종파적 주장과 반론이 없는 환경에서 일하면서, 랍비들은 진실한 유대인과 이단자를 구별하는 시금석이 될 정교한 교회론이나 정확한 신앙의 신조와 규칙들을 필요로 하지 않았다...랍비들은 랍비니컬 유대교를 의심하는 모든 사람들을 한데 모았다. 그들의 적수가 이방인, 기독교인, 유대인 기독교인, 어떤 종류의 Gnonistic, 이교도, 혹은 반체제 유대인, 모두 후대 학자들의 격노에 대한 최소라고 불렸는지는 랍비들에게 아무런 차이가 없었다. (2010년, 페이지 537ff.)
  15. ^ '공동체가 배제 기준을 정할 때 공동체의 자기 정의 과정에서 결정적인 단계에 도달한다.'(Kimelman 1981, 페이지 226)
  16. ^ 이 단어는 원래 '철학 학교'를 의미한다. (Cohen 2010, 페이지 546).
  17. ^ 팔레스타인 사회 내에서 랍비들의 위치와 권력에 대해 최소주의자와 최대주의자인 두 개의 학교가 있다. 세스 슈워츠, 셰이 J. D.와 관련된 이전의 견해. 코헨과 다니엘 보야린은 이 지역의 자선사업, 회당 등에 대한 그들의 통제를 공통시대 1세기에는 미미한 것으로 여긴다. 최대주의자의 입장은 이스라엘 역사학자(Jaffé 2013, 페이지 456,n.52)에서 두드러진다.
  18. ^ '따라서 랍비들이 최소한의 것을 다루는 방식이 기독교 교회 아버지들이 이단적이라고 생각한 집단을 다루는 방식과 다르다는 것은 분명하다. 다른 이단과의 갈등이 초기 교회의 자기 정의에 결정적이긴 했지만, 랍비니컬 문학에서 최소화에 대한 설명은 그들에게 랍비니컬 자기 정의에 큰 역할을 주기에는 너무 잡다하고 체계적이지 못하다. 최소화에 대한 이야기는 랍비들이 그러한 믿음을 가진 일탈적인 믿음과 집단으로부터 사람들을 정화시키기 위한 대규모 프로그램을 가지고 있었다는 것을 어떤 식으로도 암시하지 않는다.' (Hakola 2005, 페이지 48)
  19. ^ Daniel Boyarin에게, 단순히 그러한 구별을 그리는 과정 자체가 그 차이를 만들어냈고, 따라서 두 종교 체계를 형성하는 데 중요한 역할을 했다.[26] (Cohen 2010, 페이지 541–542)
  20. ^ '게니자 버전의 비르카트 하-민임, 지금은 흔히 팔레스타인 후퇴라고 부른다.' (Wilson 1989, 페이지 65)조엘 마커스는 '게니자 버전'과 '팔레스타인 체념'은 둘 다 팔레스타인 사람일 가능성이 높기 때문에 오해의 소지가 있다고 주장한다.
  21. ^ Semiatic 루트 s-m-d (שמ')의 전출, 파괴, 전멸'로부터, 랍비닉 명사는 아마도 배교자들이 명예 전멸을 언급했음을 암시하고 있을 것이다(Langer 2011, 페이지 45).
  22. ^ 바블리는 예수를 하노리라고 부른다.(Kimelman 1981, 페이지 234)정확한 발성이 논란이 되고 있다. Reuven Kimelman은 성서 히브리어와 대조적으로 이 다양한 히브리어들이 후자가 글씨를 결함이 있는 곳에 쓰는 경향이 있다는 점을 들어 원래의 랍비니컬 히브리어가 나하림으로 발성된 것이 확실하다고 여긴다.[33] 노이림도 가능하다. 인스토네-브레어는 또 테르툴리안(Adversus Marcionem.4.8.1: Nos Iuaei Nazaros 상소인)과 (Ep.112.13)의 증언이 나샤림(Instone-Brewer 2003, 페이지 31,n.16)의 발음을 가리키고 있다고 생각한다.
  23. ^ 아우구스티누스에 대한 언급은 제롬이 아우구스티누스에게 쓴 다음과 같은 번호의 편지에 관한 것이어야 한다.[34][35] 아우구스티누스는 다른 곳에서 글을 쓴다: 시츄트 일리, 조용한 세 크리스티아노스 나사레노스, 그리고 에트누크 순트 퀴담 해레티치 조용하고 콘트라 크레스코니움 131,31,36 (Pritz 1988, 페이지 77)
  24. ^ 이 문구는 시편 69장 28절에서 직접 따온 것이다(Langer 2011, 페이지 60).
  25. ^ 마틴은 6줄로 주문한다.
    • 1. 배교자들에게는 희망이 없도록 하라.
    • 2. 그리고 오만한 정부를 내버려두게
    • 3. 우리 시대에 빠르게 뿌리 뽑히다
    • 4. 나사렛 사람(기독교인)과 미니멈(이단인)을 한순간에 멸망시키도록 하라.
    • 5. 그리고 그들은 생명의 책에서 지워지고 의인과 함께 새겨지지 않는다.
    • 6. 자랑스러운 자를 업신여기는 주님, 복된 예술이여!'
    1-3, 그리고 6은 작은 새뮤얼의 공식에 대한 것으로 간주한다. 그것들이 솔로몬의 음경에서 본질적으로 1세기 이상 앞서 증명되었기 때문이다. 배교자는 거만한 정부 로마인 헬레나이저일 것이다. 그러나 안티오코스 4세에 구현된 맥카비 1,2 르 셀레우시드 권력에 쓰여진 종류의 것들을 다시 들어보자. 따라서 사무엘의 임무는 최근의 지역사회 종파간 소요를 포함하도록 기도를 조정하는 것이었을 것이다(Martyn 2003, 페이지 62–3).
  26. ^ 바라이타는 미쉬나와 토세프타가 구현한 전통의 계층과 관련이 있는 것으로 생각되는 텍스트다. (Herford 2006, 페이지 128).
  27. ^ 한 게니자 파편(T-S K27.33b)은 사원이 아직 서 있다고 추측하는 것으로 보인다. 데이비드 플루서는 그 저주가 야브네보다 앞서서 사두세인을 향했다고 주장했다(Fluser 2007, 페이지 114–116).
  28. ^ 우르바흐의 입장에선 일반적으로 고센-고트슈타인(2009년, 페이지 21–22)을 볼 수 있다.
  29. ^ '오늘까지 그들은 나사렛 사람의 이름으로 기독교 백성을 모독한다.' 제롬, 통신. Am.1.11-12 (Luomanen 2008, 페이지 283)
  30. ^ min/minim/minut을 언급하는 모든 미쉬나 문자의 번역은 (Cohen 2017, 페이지 318ff.)를 참조한다. 이 계층에서 대부분의 교차 장극은 거의 변함없이 바리새인과 사두새파 또는 현주와 보에투스파 사이에서 설명된다(슈레머 2012, 페이지 273).
  31. ^ 대부분의 최소의 이야기는 바블리에 있다: 이런 이야기에서 민은 종종 황당함을 폭로하고 녹아웃으로 논쟁에서 이기는 탄나에게 도발적인 질문을 던지며, 기독교적 해석과 랍비니컬한 해석이 다른 성서적 구절을 다루는 한 집단에서는 종종 민을 바보로 조롱한다. 바빌론에서 기독교를 비판하는 것이 비잔틴 팔레스타인보다 더 안전했기 때문인지, 혹은 바빌론에서 기독교를 비판하는 것이 후기 연대를 기독교가 강화되고 대립해야 했던 시대로 연결하기 때문인지(시걸 2019, 페이지 3&n.6, 4–5) 바블리는 예루살미보다 기독교와 더 교전하고 있다(시걸 2019, 페이지 3&n.6, 4–5).
  32. ^ '노림이라는 용어는 초기의 랍비닉 출처에는 나타나지 않고 바빌로니아 탈무드에만 나타난다'(Hakola 2005, 페이지 46).
  33. ^ 유대인 Gnostics의 존재 자체에는 의문이 제기되었지만(Marcus 2009, 페이지 535–536, 그리고 n.59)에는 의문이 제기되었다.
  34. ^ 앞의 시메온 하파쿨리가 코튼딜러 시메온을 의미하는 것으로 생각되듯이, 그 이름은 '소인/소인 사뮤엘'을 의미한다.
  35. ^ 작은 새뮤얼이 1년 후에 그것을 잊어버렸다는 것은 조셉 드렌부르에 의해 추측된 것으로, 이 때, 최소의 부정확성은 원래 매일 언급된 것이 아니라 특정한 연례 행사 (Cohen 2013, 페이지 190, n.4)에서 언급된 것이라는 것을 암시한다.
  36. ^ 보다 정확히 말하면 '위' 즉, '교단 또는 독서.데스크'가 신도들의 좌석의 일반적 수준이 아니라 아래에 있었기 때문에 교단(독서 책상)을 떠나게 된 것이다. 이후 사용법에 따르면, 이 축도를 암송하는 데 실수를 하는 독자는 책상을 떠나도록 만들어졌을 것이다. 왜냐하면 그는 슈무엘 하 카톤의 경우 원작자였던 이후 행해지지 않았던 것으로 의심받을 것이기 때문이다(Herford 2006, 페이지 127).
  37. ^ 여기서의 키 동사는 레타켄(leetaken, לתקן)으로, '순서'나 '수리'를 의미할 수 있으므로 문맥상으로는 축도가 야브네에서 발명되었거나 그 경우에 수정되었다는 것을 의미할 수 있다. 후자의 뉘앙스는 이 기도의 어떤 형태가 사원의 파괴를 앞섰음을 암시할 것이다(Marcus 2009, 페이지 540).
  38. ^ '야브네 신화' (Boyarin 2010, 페이지 48), 아키바 코헨 (Cohen 2016, 페이지 379ff.)
  39. ^ 중세 얄컷 시모니의 얄컷 편집에서는 미넛이 아니라 apiqorsut이었다. 이 변형은 검열 때문일 수 있다(Jaffé 2010, 페이지 46,n.7).
  40. ^ '이 드라마는 R의 존재의 중심적 구조를 구성한다. 엘리제르 벤 히르카누스: 연구소에서 나온 그의 해고, 그의 할라흐트적 결정들이 거절당하자 거절당했고 그의 사회적 고립, 그리고 마침내 랍비스에게 오랜 부재에 대한 이유를 물었을 때 그의 사망 당시 그의 씁쓸한 감정들' (Jaffé 2013, 페이지 445–446, n.15)
  41. ^ 두 계정의 위치에 대한 불일치는 슈워츠와 톰슨(슈워츠 & 톰슨 2012, 페이지 10,n.31)을 참조한다.
  42. ^ 너희의 토라에는 다음과 같이 적혀 있다. `너는 어떤 서원이라도, 주 너희 하나님의 집에다가 하롯을 고용해서는 안 된다.' (서구 23:19) 이 돈으로 대제사장의 화장실을 만드는 것이 허락되겠는가?" 그리고 나는 그에게 대답하지 않았다. He said to me: "Thus was I taught by Yeshu ha-notsri: 'For the hire of a harlot has she gathered them and to the hire of a harlot shall they return' (Micah 1:7), they came from a place of filth, let them go to a place of filth".' (Jaffé 2013, p. 444, Schwartz & Tomson 2012, pp. 11–12)
  43. ^ "예수 하노츠리"(Jesus the Nazerene)의 제자에 대한 언급은 아바다 자라 16b-17a(Jaffé 2013, 페이지 441–458, 442–444)의 바블리 버전에서만 발생한다.
  44. ^ 그런 만큼 그는 일분일 것이다. 그러나, 후기 토세프타 산헤드린 13:5의 관점에서 보면. 어떤 사람들은 그가 메쉬엄마드, 즉 사도(Cohen 2016, 페이지 116 n.74)로 볼 수 있었다고 주장한다.
  45. ^ '그래도 주님 안에서 여자는 남자에게서 독립하지 않으며, 남자는 여자에게서 독립하지도 않는다.'[75] 그러나 로젠-즈비는 신약성서에서 유일하게 명시적으로 인용한 것은 매튜 5장 17절 b.샤브바트 116b는 '랍비들과 그리스도 추종자들 사이의 다양한 형태의 상호작용이 2세기 초기 랍비니스트와 기독교적 출처 모두에서 잘 증명되고 있지만, 바울이나 바울린 사상과 친숙하다는 명백한 증거는 서면 형식이든 구술 형식이든 없다(Rosen-Zvi 2017, 페이지 170–171)고 단언한다.
  46. ^ ἤδη γὰρ συνετέθειντο οἱ Ἰουδαῖοι ἵνα ἐάν τις αὐτὸν ὁμολογήσῃ Χριστόν ἀποσυνάγωγος γένηται.'존 9:24 (버니어 2013, 페이지 1)
  47. ^ 회당에서 발췌한 것은 그리스어로 한 단어인 υωωωωωωωω one one one one one one를 나타내며, 이 복음서에서는 처음으로 그 언어로, 여기서 12:42, 16:2에 나타난다. 존 9:22 (Martyn 2003, 페이지 46–49, 50–51)
  48. ^ '저스틴은 플라톤의 소크라테스가 파르메니데스에게 했던 것과 같은 방식으로 트라이포의 형상을 사용한다. 즉, 플라톤의 대화의 파르메니데스가 우리가 알고 있다고 생각하는 것은 아니지만, 그는 결국 진정한 파르메니데스의 가르침에 관계된 것이다. 그러나 트라이포는 역사적 인물이 아니며, '정통' 유대인 공동체의 대표 구성원도 아니다.(Mach 1996, 페이지 35).
  49. ^ 타폰은 비록 그 노력으로 자식들의 목숨을 앗아간다고 해도 하나님의 이름이 담긴 기독교 서적을 불태우겠다고 말했다. (Goodenough 1968, 페이지 91, Boyarin 2010, 페이지 57)맥락은 안식일에 안식을 준수하는 엄격한 규칙이다. 신성한 서적이 불에 탈 위험이 있는 경우에는 예외를 허용했다. 토세프타(샤브바트 13:5)에서 랍비 타르폰은 복음서(길요님)와 최소서적의 책들이 비록 테트라그램마톤의 이름을 포함하고 있더라도 대화재로 소비되도록 하겠다고 단언함으로써 이 예외에 대한 예외를 두었고, 그것은 아들의 생명을 위태롭게 하는 것을 의미했다. F. E. Peters는 이것을 유대인과 기독교인이 여전히 함께 숭배하고 있다는 증거로 인용한다(Peters 2007, 페이지 182). 셰이 J.D. 코헨은 랍비 이쉬마엘의 비슷한 격발 등 이러한 진술들을 수사적인 격발이라고 간주하며 기독교 서적을 불태우는 행위에 대한 증거가 아니다(Cohen 1984, 페이지 42,n.42).
  50. ^ 이 주장은 CE 30대 중반에 다마스쿠스로 여행하기 위해 서간으로 바울을 고용하고 그리스도의 추종자들을 구류하기 위해 바울을 고용한 것에 대한 언급으로 거슬러 올라간다. 9:1-2; 22:5 (Cohen 2017, 페이지 316)
  51. ^ μηδὲ εἰς κοινωνίαν λόγων ἐλθεῖν. 저스틴, 다이얼로그, xxxviii 1. Krauss는 이것을 '피폭 폴믹스'(Krauss 1892, 페이지 128, n.7)라고 얼버무린다. 이 랍비니컬 명령은 아보다 자라 27b (Barnard 1964, 페이지 401)에 있다.
  52. ^ 7개의 구절은 다이얼, 16,93,95,96,108,123,133이다. 회당 욕설과 관련된 두 사람은 16과 96이다.키멜만의 계산은 2년 후 윌리엄 호버리가 쓴 것과 다르다.'저스틴 순교자는 유대인들이 그리스도와 그를 믿는 사람들을 저주했다고 아홉 번이나 언급한다. 이 중 5개는 회당에 대한 언급(9395,108,123,133)을 전혀 하지 않고 오직 1개(137)만이 기도문맥에서 언급한다.'(Kimelman 1981, 235 페이지, Barnard 1964, 400 페이지)
  53. ^ 드 오만한시아 이우데오룸리브 (Horbury 1982, 페이지 29).
  54. ^ '5가지 유형을 최소형이라고 한다. 하나님은 없고 세상에는 통치자가 없다고 말하는 사람, 세상에는 통치자가 있지만 두 명 이상이 있다고 말하는 사람, 주님이 한 분 계시지만 몸과 형태가 있다고 말하는 사람, 하나님을 만물의 유일한 초석이 아니라고 말하는 사람, 행성이나 별이나 그런 것들을 숭배하는 사람.그와 세계의 주 사이의 중개자 이 다섯 개는 각각 1분이다.' (그로스버그 2017, 페이지 73)
  55. ^ Rashi의 광택과 B에서 그가 한 또 다른 음표. 최소를 '나사렛 예수의 제자'로 규정한 로쉬 하샤나 17a는 이후 그의 작품에서 충격을 받았다.[117] 코헨은 최소화를 언급하는 시편들에 대한 그의 논평은 분명히 그 작품에 대한 그의 반 기독교적 강박관념의 일부일 뿐 토라에 대한 그의 논평은 아니라고 말한다.
  56. ^ The curse is notable for its absence from the massive compendium by the Dominican Arabist and Hebraist Raimundo Martí entitled Pugio Fidei ('The Dagger of Faith' ca.1270) a landmark in Jewish-Christian polemics Fidora 2012, p. 373, which otherwise contains ample excerpts from the Talmud and later rabbinical works Langer 2011, p. 88.
  57. ^ "Destructis (seu conversis ad fidem Christi) nulla sit spes et omnibus hereticis vel non credentibus, accusatoribus vel bilinguis, (id est traditoribus omnibus), illud momentum sit, (id est in momento sint perditi), et omnes inimici populi tui Israel velociter occisi sint et regnum iniquitatis velociter sit amens, (id est confractum et fractissimum Diebus 콧구멍에 있는 싯토 벨로키터(ad declincord vel+quam ad declincord) 베네딕투스 tu, 데우스, 콘테렌스 이니모코스 등 데클란스 페르베로스."(Yerushalmi 2013, 페이지 85)
  58. ^ The Sefer haNizzaḥon Vetus(Yashan), one of the most comprehensive compilations of this genre, dated to the second half of the 13th century(Kabůrková 2017, p. 267,n.32,271) which in turn follows in a tradition established by the Hebrew translation, Sefer Nestor ha-Komer of the Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf, written ostensibly by a former Christian priest는 유대교로 개종되었고, 제이콥 벤 르우벤의 밀하못 하셈(Ochs 2013, 페이지 23–24, 29–90).
  59. ^ 터미네이터 퀘임은 1409(Kabůrkova 2017, 페이지 262, n.7)이다.
  60. ^ 헵. 메하르림, 회의론자
  61. ^ 예를 들어, 아브라함 사바의 오순절 논평, ,or ha-Mor(Myrrh의 분들)는 Deuteronomy32:17을 기독교인과 그 사제들을 지칭하는 말로 해석했다(Francesconi 2012, 페이지 144).
  62. ^ "'아보다 자라'[이돌라트리]라는 용어에 대한 언급은, 과거에 행해졌던 우상숭배를 명시적으로 언급하지 않는 한, 즉 천체숭배자들로 대체되어야 한다... selamim[idols]이라는 단어에 대한 어떠한 언급도 그 뒤에 selma[천체 숭배자의 아쿠임]이라는 단어 뒤에 붙어야 한다. goy라는 단어가 등장할 때, 만약 그것이 이방인의 비방, 모욕 또는 비방하는 것으로 이해될 수 있다면, 그 단어는 지워지고 aku'm으로 대체되어야 한다.(프란스코니 2012, 페이지 149–150)
  63. ^ 예를 들면 프란치스코 교황의 에반젤리 가우디움.[141]
  64. ^ The Talmud cites Rabbi Meir for the view that the books of the minim were examples of a genre of aven gilyon (testament of perverseness/falseness/wretchedness of blank paper/folio, where Heb gilayon (margin) is made to pun on the Syriac word for Gospel), a punning transliteration of the Greek word for a Gospel (εὐαγγέλιον, euangelion) (Langer 2011, 페이지 79). 말장난의 변종에는 아본 길용(죄의 증언)이 있다(Boyarin 2010, 페이지 58).

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원천