청교도주의의 정의

Definitions of Puritanism

역사학자들은 16~17세기 청교도 운동의 본질에 대한 미해결의 논쟁에서 청교도주의의 많은 정의를 만들어내고 작업해 왔다.역사적으로 쓰이기 위해 이 용어를 거부할 준비가 되어 있는 역사학자도 있다.[1]존 스퍼는 1604–6, 1626, 1662, 그리고 1689년에 영국 교회의 회원 조건의 변화가 "푸리탄"[2]이라는 단어를 다시 정의하게 만들었다고 주장한다.바질 홀은 리처드 백스터의 말을 인용, "푸리탄"이 제1차 영국 남북전쟁이 발발하면서 1642년에 현대적인 용어가 없어지고 보다 정확한 종교 용어로 대체되었다고 생각한다.[3]청교도주의에 관한 현재의 문헌은 두 가지 일반적인 점을 뒷받침한다.청교도들은 그들의 일반적인 문화, 동시대 사람들에 의해 확인되었고, 그것은 시간이 지남에 따라 바뀌었다; 그들은 신학적 견해만으로 확인되지는 않았다.

1620년대까지

역사가들은 이제 일반적으로 1620년대 이전과 영국교회에서 아르미니언주의의 영향력에 전반적으로 영국 청교도들과 다른 영국 개신교인들 사이에 교리에 상당한 차이가 있었다는 생각을 거부하고 있다.청교도들은 설교를 좋아하는 "열성적인 칼뱅주의자"로 알려져 있었다.[4]이러한 이유로 때때로 선호하는 용어는 "열한 개신교"이다. 즉 청교도주의에 대한 한 가지 접근법은 그것을 단순히 개신교 신앙으로 간주하는 것이다.[5]

분리주의 단체

수많은, 일반적으로 작은 칼뱅주의자들이 반대하는 단체와 종파는 넓은 의미의 청교도들로 분류된다.이러한 분리 청교도들은 영국 교회(비 분리 청교도) 내에 남아 있던 청교도들의 대부분을 차지하는 것보다 교파 역사에 더 편안하게 들어맞는다.

성경만

윌리엄 에임스(William Ames)[6]는 1610년에 3점을 통해 청교도들의 자기 정의를 제공했다.포인트 3은 솔라스크립투라.

청교도들은 칼뱅주의 규율적 예배 원칙을 채택했다는 주장이 제기되었다. 느슨해진 규범적 예배 원칙영국 교회의 특징이었다.[7]청교도들은 개신교 개혁이라는 초기 논쟁에서 필립 멜랑크톤에 대항하여 칼빈과 즈윙글리아인의 편을 들었다.[8]

엘리자베스 여왕의 청교도

패트릭 콜린슨은 엘리자베스 시대에 "청교도"와 "파피스트"는 "분류적 정의"가 아니었다고 말한다.[9]

자코베 청교도주의와 순응 청교도

제임스 1세가 취한 접근은 많은 순종 청교도들을 당시의 영국 교회로 흡수하게 했다.[10]콜린슨은 교회 정치에서 장로교를 요구했던 극단적인 청교도주의와 대조적으로 온건한 청교도주의를 논해왔다.[11]페렐은 청교도주의를 따르는 것은 동시에 신학적 합의의 일부였고, 교회 정치 측면에서는 더 이상의 개혁에 반대하는 지속적이고 분열적인 자코베안 장구적 운동의 표적이 되었다고 주장한다.[12]이러한 정의는 다른 정의와 대조되는데, 한편으로는 Perry Miller에서와 같이 청교도들을 장로교도와 가깝게, 또는 장로교와 독립교 신자들의 전체 교리와도 가깝게 동일시했다.[13]

프란시스 베이컨은 청교도들이 아디아포라에 대해 지나치게 엄격한 판단을 한 것에 대해 비판하였다.[14]반면 힐 차관보는 예배 형식을 정하는 것에 반대하지 않았던 청교도들을 따르는 사례를 제시한다.[15]제임스 왕 말기에 마르코 안토니오 도미니스는 영국 교회와 로마 가톨릭 교회의 견해를 분석하여 청교도들의 견해를 제외하고는 근본적으로 양립할 수 있다고 결론지었다.그는 주교들 중 몇몇의 극단적인 칼뱅주의에 대해 더 많은 자격을 얻었다.[16]

반분리주의

종교적 획일성의 정도가 시행되면서 '반미 분리' 성직자가 형성되기도 했다.이런 종류의 반 분리주의는 청교도 성직자들이 일자리를 찾을 수 있는 틈새에 의존했다.그러나 이러한 틈새들은 쉽게 분류되지 않는다.[17]

레이 청교도

청교도주의의 평신도 지지자들은 엘리자베스 1세 집권 중년에 두드러졌다.[18]신성한 신사들, 소위 청교도적인 젠트리들은 그 후 영국 생활과 정치에 중요한 요소가 되었다.헌팅돈의 3대 백작인 헨리 헤이스팅스경건한 귀족의 유명한 일원이었다.[19]

1620년대부터

약 1620년 이후, 영국의 청교도들과 다른 개신교인들 사이에 분명한 신학적 논점이 생겼다.미래의 식민지 개척자인 엠마누엘 다우닝은 1620년 제임스 구셔에게 왕이 정의를 내려달라고 요청했다.[20]청교도주의의 분류법도 제시되었다.1623년 조셉 메드는 청교도들을 다음과 같이 나누었다: (a) 교회주의 청교도들 (원조들); (b) 도덕 청교도들, (c)[21] 정치 청교도들.청교도들에 대한 담론 (1641)에서 헨리 파커는 종교적인 독단적인 청교도들을 두드러지게 했다.[22]

교리 청교도

아르미니즘의 토착 영어 한 가닥은 칼뱅주의를 "영원한 청교도주의"로 정의했다.이 견해는 영국의 왕 제임스 1세로부터 어느 정도 지지를 얻었다.[23]토마스 풀러는 드 도미니스가 '푸리탄'을 '반(反)아미니안'이라는 뜻으로 사용했다고 보도했다.[24]윌리엄 로드는 1624년에 교조적 청교도주의의 화두를 맡았다.[25]힐의 저서 사회와 청교도주의는 교조적인 청교도들의 관심사와 그들의 평판적인 호소력을 지향한다.[26]

청교도적 화산과 청교도적 유산

홀은 역사학자들에게 가치가 있는 청교도 유형의 "공통분모"로서 청교도적 운용을 제안하고, 또한 후대의 비적합주의자들에게도 계승되었다.좀 더 구체적으로, 그는 "양심의 사건"을 지적하고, 설교가 그들에게 설교했다.불구자의 강의는 이러한 전통이 전해지는 하나의 수단이었다.홀은 또한 루이스 베일리가 피에티즘에 영향을 미친, 대표적인 사례로 '경건 실천'의 예를 제시한다.[27]

뉴잉글랜드 청교도

뉴잉글랜드 발전에 큰 영향을 미쳤던 청교도주의의 문화적 형태는 역사학자들이 그 정의에 문제가 있다고 인정하고 있다.1630년경에 이민을 갔을 때 그것은 일반적으로 영국의 청교도주의와 다를 바 없었다; 1650년까지 뉴잉글랜드의 종교적 차별화가 꽤 두드러졌고, 청교도주의의 뉴잉글랜드 지부도 그 독특한 방식으로 진화했다.분모적 용어로 뉴잉글랜드 청교도주의는 초기 집단주의와 동일시되었다.그러나 페리 밀러가 '푸리타 문화'와 관련해 쓴 '뉴잉글랜드 마인드'는 이 분야에서 앞서 일했던 것처럼 광범위한 수정주의의 대상이 되어 왔다.[28]

메모들

  1. ^ Crawford Gribben (16 August 2007). God's Irishmen:Theological Debates in Cromwellian Ireland: Theological Debates in Cromwellian Ireland. Oxford University Press. pp. 205 note 52. ISBN 978-0-19-532531-7. Retrieved 9 November 2012.
  2. ^ John Spurr (15 October 1998). English Puritanism, 1603-1689. Palgrave Macmillan. p. 4. ISBN 978-0-333-60189-1. Retrieved 9 November 2012.
  3. ^ 245번 홀.
  4. ^ J. T. 클리프, 청교도 젠트리: 얼리 스튜어트 잉글랜드의 대청교도 가족, 루트리지 & 케간 폴(1984), 페이지 2.
  5. ^ J. Garnett (2 August 2003). Revival and Religion Since 1700: Essays for John Walsh. Continuum International Publishing Group. pp. 202–. ISBN 978-1-85285-093-7. Retrieved 9 November 2012.
  6. ^ Keith L. Sprunger (1982). Dutch Puritanism: A History of English and Scottish Churches of the Netherlands in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. BRILL. p. 458. ISBN 978-90-04-06793-6. Retrieved 9 November 2012.
  7. ^ Ligon Duncan; J. Matthew Pinson (1 March 2009). Perspectives on Christian Worship: 5 Views. B&H Publishing Group. p. 9. ISBN 978-0-8054-4099-7. Retrieved 9 November 2012.
  8. ^ Alan Richardson; John Stephen Bowden (1983). New Dictionary of Christian Theology. Hymns Ancient & Modern Limited. p. 490. ISBN 978-0-334-02208-4. Retrieved 9 November 2012.
  9. ^ Collinson, Patrick. "Elizabeth I". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/8636. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  10. ^ Daniel W. Doerksen (1997). Conforming to the Word: Herbert, Donne, and the English Church Before Laud. Bucknell University Press. p. 20. ISBN 978-0-8387-5334-7. Retrieved 9 November 2012.
  11. ^ Clayton Roberts (1996). Logic of Hist. Explanation - Ppr. Penn State University Press. p. 229. ISBN 978-0-271-01443-2. Retrieved 10 November 2012.
  12. ^ 로리 앤 페렐, 폴릭 정부: 제임스 1세, 왕의 설교자, 그리고 순응의 수사학, 1603-1625, 스탠포드 대학 출판부(1998), 페이지 9.
  13. ^ Margo Todd (7 November 2002). Christian Humanism and the Puritan Social Order. Cambridge University Press. p. 10 note 25. ISBN 978-0-521-89228-5. Retrieved 10 November 2012.
  14. ^ Catherine Gimelli Martin (30 November 2010). Milton Among the Puritans: The Case for Historical Revisionism. Ashgate Publishing, Ltd. p. 138. ISBN 978-1-4094-0856-7. Retrieved 9 November 2012.
  15. ^ 힐, 페이지 19.
  16. ^ Peter Lake; Michael C. Questier (2000). Conformity and Orthodoxy in the English Church, C. 1560-1660. Boydell & Brewer. pp. 168–9. ISBN 978-0-85115-797-9. Retrieved 9 November 2012.
  17. ^ John Spurr (15 October 1998). English Puritanism, 1603-1689. Palgrave Macmillan. p. 65. ISBN 978-0-333-60189-1. Retrieved 9 November 2012.
  18. ^ Colin Pendrill (30 October 2008). OCR History A, as: Church and State 1529-89. Pearson Education. p. 180. ISBN 978-0-435-31260-2. Retrieved 9 November 2012.
  19. ^ Paul E. J. Hammer (24 June 1999). The Polarisation of Elizabethan Politics: The Political Career of Robert Devereux, 2nd Earl of Essex, 1585-1597. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 978-0-521-43485-0. Retrieved 9 November 2012.
  20. ^ 힐, 페이지 21.
  21. ^ Jonathan D. Moore (2007). English Hypothetical Universalism: John Preston and the Softening of Reformed Theology. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 23 note 91. ISBN 978-0-8028-2057-0. Retrieved 10 November 2012.
  22. ^ Michael Mendle (1 November 2003). Henry Parker and the English Civil War: The Political Thought of the Public's 'Privado'. Cambridge University Press. p. 53. ISBN 978-0-521-52131-4. Retrieved 10 November 2012.
  23. ^ Matthew Reynolds (2005). Godly Reformers and Their Opponents in Early Modern England: Religion in Norwich C. 1560-1643. Boydell Press. p. 7. ISBN 978-1-84383-149-5. Retrieved 9 November 2012.
  24. ^ 홀, 244–5페이지.
  25. ^ Margo Todd (1995). Reformation to Revolution: Politics and Religion in Early Modern England. Taylor & Francis Group. p. 67. ISBN 978-0-415-09692-8. Retrieved 9 November 2012.
  26. ^ 힐, 페이지 30.
  27. ^ 홀, 페이지 254.
  28. ^ Alden T. Vaughan (1972). ThePuritan Tradition in America: 1620-1730. UPNE. pp. xi–xxvi. ISBN 978-0-87451-852-8. Retrieved 20 November 2012.

참조

  • 바질 홀(1990), 휴머니스트와 개신교 신자 1500–1900, 청교도: 정의의 문제, 페이지 237–54
  • 크리스토퍼 힐(1969), 영국의 사회와 청교도, 팬더 역사.