프로테스탄트 직업윤리

Protestant work ethic
"개신교 윤리"는 여기로 방향을 바꿉니다.베버의 책은 <개신교 윤리와 자본주의 정신>을 참고하세요.

프로테스탄트 직업윤리(,[1] )는 사회학, 경제학, 역사학에서 직업윤리의 하나로,[3] 칼뱅주의 직업윤리[2] 또는 청교도 직업윤리라고도 합니다.근면, 훈육, 검소는[4] 개신교 신앙, 특히 칼뱅주의가 지지하는 가치관에 사람이 가입한 결과임을 강조합니다.

이 문구는 1905년 막스 베버(Max Weber)에 의해 그의 책 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신에서 처음 만들어졌습니다.[5]베버는 칼뱅주의의 금욕주의와 예정주의 교리와 더불어 개신교의 윤리와 가치관이 자본주의의 발전과 확산을 가능하게 했다고 주장했습니다.[6]비록 발표된 논문이 발표된 이후 논란이 있었지만, 그것은 사회학에서 가장 영향력 있고 인용된 책들 중 하나입니다.베버와는 반대로, Fernand Braudel과 Hugh Trevor-Ropper와 같은 역사학자들은 개신교 직업윤리가 자본주의를 만든 것이 아니며 종교개혁 이전의 가톨릭 공동체에서 자본주의가 발달했다고 주장합니다.성직자와 배려하는 전문가들이 그들의 일에 대한 소명(또는 신의 부름)을 가지고 있다고 여겨지는 것처럼, 개신교의 직업 윤리에 따르면, "천하한" 노동자 또한 그의 일에 대한 헌신을 통해 성취할 수 있는 고귀한 소명을 가지고 있습니다.

이 개념은 종종 미국뿐만 아니라 북유럽, 중앙유럽, 북서부 유럽의 사회를 정의하는 데 도움을 준 것으로 인정받고 있습니다.[7][8]

개신교 신학의 기초

개신교는 마틴 루터를 시작으로 세속적인 일을 개인과 사회 전체에 이익이 되는 의무로 개념화했습니다.[9]그리하여 좋은 작품에[10] 대한 가톨릭의 생각은 은혜의 표시로서 꾸준히 노력해야 할 의무로 바뀌었습니다.가톨릭은 가톨릭 신자들에게 선한 일은 그들이 받은 믿음의 필요한 표현으로 요구되며, 일과는 별개로 믿음은 죽고 불모지라고 가르치는 반면, 칼뱅주의 신학자들은 구원받을 운명에 처한 사람들만 구원받을 것이라고 가르쳤습니다.[11]

개신교인들에게 구원은 하나님이 주신 선물입니다. 이것이 개신교의 솔라그라티아의 구별입니다.[12]구원은 은혜의 선물이라는 관점에서 개신교인들은 일을 그들에게 주어진 관리자로서의 역할로 여겼습니다.따라서 개신교인들은 구원을 얻기 위해 일하는 것이 아니라 일을 다른 사람들에게 축복이 될 수 있는 수단으로 여겼습니다.근면함과 검소함은 신이 그들에게 준 것의 관리자가 되는 두 가지 중요한 적용으로 생각되었습니다.따라서 개신교인들은 이러한 자질들에 끌렸고, 그들에게 다가가기 위해 노력했습니다.

성경에는 개신교 신학을 뒷받침하는 구체적인 신학적 사례들이 많이 있습니다.구약성서의 예는 출애굽기 20장 8-10절에서 "안식일을 기억하라, 거룩하게 하라"는 하나님의 명령과 같은 것이 많습니다.육일은 너희가 일을 하고, 일을 다 해야 합니다. 그러나 칠일째는 너희 하나님 여호와께 드리는 안식일입니다.'[13]구약성경의 속담에 나오는 또 다른 구절은 "조금 자고, 조금 자고, 손을 조금 접어서 쉬면 가난이 강도처럼 당신에게 닥칠 것이고, 무장한 사람처럼 가난이 당신에게 닥칠 것입니다."[14]라는 예를 제공합니다.

신약성경은 또한 누가복음에 나오는 십미나의 비유와 같은 많은 예들을 제공합니다.[15]

테살로니오스 2장에 나오는 사도 바울은 "일을 하고 싶지 않은 사람이 있으면 먹지 못하게 하라"[16]고 말했습니다.

개신교 신학은 다른 이유가 없다면 다른 오래된 유대 기독교 신학들과 기원을 공유합니다.[17]

미국 정치사

존 스미스 뉴잉글랜드 해군 제독 (1624)

17세기 미국 최초의 영구적인 영어 정착촌은 존 스미스가 이끌었습니다.[18]그는 최초의 영국 정착민들이 농사와 어업에 종사할 수 있도록 훈련시켰습니다.이 정착민들은 1600년대 초 영국 정착지에서 생존할 수 있는 장비가 제대로 갖춰지지 않았고 죽음의 벼랑 끝에 있었습니다.존 스미스는 프로테스탄트의 직업윤리를 강조하면서 테살로니가 2명의 3장 10절을 직접적으로 언급한 "일하지 않는 자는 먹지 않는 자"라고 언급함으로써 이를 전파하는 데 도움을 주었습니다.[19]이 정책은 초기 식민지가 상대적으로 혹독한 환경에서 생존하고 번영할 수 있도록 도와준 것으로 인정받고 있습니다.[20]

작가 Frank Chodorov는 개신교 윤리가 오랫동안 미국 정치인들에게 필수불가결한 것으로 여겨졌다고 주장했습니다.

이런 미국에서 공직 후보자는 생년월일을 "로그 캐빈" 안이나 근처에 고쳐서만 유권자의 자격을 얻을 수 있었습니다.그는 그때부터 능력, 심지어 재산까지 손에 넣었을지 모르지만, 가난한 부모에게서 태어나 고난 앞에서 오로지 능력과 자립심, 끈기로 사다리를 올라섰을 것이 전통이었습니다.간단히 말해서, 그는 스스로 만들어져야만 했습니다.그 후 이른바 프로테스탄트 윤리론이 널리 퍼졌습니다. 사람은 자기 자신과 사회, 그리고 신에게 책임감이 있는 견고하고 책임감 있는 사람이라고 생각했습니다.그 기준에 미치지 못하는 사람은 공직이나 대중의 존경을 받을 자격이 없습니다."은수저를 입에 물고" 태어난 사람은 부러울 수 있지만, 대중의 찬사를 열망할 수는 없었습니다. 그는 자신의 계급의 은둔 속에서 삶을 살아야 했습니다.[21]

— Frank Chodorov, The Radical Rich

지지하다

개신교 직업윤리가 미국 문화에 너무 깊이 뿌리박혀 있어서 사람들이 그것을 알아채지 못할 수도 있다는 일부 지지가 존재합니다.[22]윤리를 측정하기 어려울 수도 있다는 사실 때문일 것입니다.[23]미국의 개신교 역사 때문에, 그 나라의 성공과 그것을 추진하는 데 크게 기여했을 수도 있는 윤리를 분리하는 것은 어려울지도 모릅니다.[24]

1677년의 원래의 뉴잉글랜드 식민지들은 대부분 원래 개신교였기 때문에 윤리의 대상이 되었습니다.

1677년 뉴잉글랜드 식민지의 일부.

윤리가 일부 현대 사회에 중요한 영향을 미쳤다는 것을 뒷받침하는 학문적 연구의 일부 예들이 있습니다.흐로닝언 대학의 연구는 이 효과를 뒷받침합니다.[25]다른 경험적 연구들도 긍정적인 상관관계를 제공합니다.[26]

로렌스 해리슨, 사무엘 P의 최근 학술적 연구. 헌팅턴과 데이비드 랜데스는 웨버의 논문에 대한 관심을 다시 활성화시켰습니다.2003년 6월 8일 발행된 뉴욕 타임즈 기사에서 닐 퍼거슨은 경제협력개발기구(OECD)의 자료가 "지난 25년간 서유럽의 경험이 개신교 윤리에 대한 예상치 못한 확인을 제공한다"고 확인한 것 같다고 지적했습니다.[27]

Chsilidzi Marwala는 2020년 아프리카의 발전을 위해 개신교 윤리의 원칙이 중요하며, 발전의 기초로 기적을 주장하는 번영기독교의 윤리에 대한 대안으로 세속화되어 사용되어야 한다고 주장했습니다.[28]

벤저민 커비는 최근 저널 기사에서 번영 신학의 영향, 특히 신오순절 운동 내에서의 이러한 영향은 첫째, 현대 오순절주의와 신자유주의 자본주의의 관계, 그리고 둘째,칼뱅주의적 금욕주의와 베버의 관심을 끌었던 현대 자본주의의 관계그럼에도 불구하고 커비는 웨버 분석의 지속적인 관련성을 강조합니다: 그는 현대 오순절과 신자유주의 자본주의 사이의 "새로운 선택적 친화성"을 제안하며, 신오순절 교회가 실천가들이 기업가가 되도록 장려하는 등 신자유주의 경제 과정을 포함하는 수단으로 작용할 수 있다고 제안합니다.l,[29] 책임 있는 시민

비평

참고 항목:프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신 §비평

조셉 슘페터는 자본주의가 유럽의 개신교 지역이 아니라 14세기 이탈리아에서 시작되었다고 주장했습니다.[30]유럽 시장경제를 더욱 발전시킨 또 다른 요인으로는 봉건제도의 쇠퇴와 화폐화에 따른 재산권의 강화와 거래비용의 감소, 선페스트의 유행에 따른 실질임금의 증가 등이 있습니다.[31]

경제학자 사샤 베커(Sasscha Becker)와 루저 뵈 ß만(Ludger Wö ann)은 개신교와 가톨릭 사이의 문맹률 격차가 경제적 격차에 대한 충분한 설명이라고 주장하며 대안적인 이론을 제시했습니다.그리고 "종교 개혁의 초기의 집중적인 분산을 이용하여 비텐베르크와의 거리를 개신교의 도구로 사용할 때 결과가 유지된다"고 말했습니다.[32]그러나 그들은 또한 프랑스-프로이센 전쟁 (1870년-71년) 기간 동안 루터 (1500년)와 프로이센 사이에 이용할 수 있는 데이터가 제한되어 있다는 것은 문제의 기간을 "블랙박스"로 간주하고 "일부 형식적인 논의와 분석"만 가능하다는 것을 의미한다고 지적합니다.[33]

역사학자 페르낭 브로델은 "모든 역사학자들"이 개신교 윤리의 "약한 이론"에 반대한다고 썼습니다.브라델 대변인은 "북방 국가들이 지중해의 옛 자본주의 중심지들이 이전부터 훌륭하게 점령했던 그 자리를 차지했다"고 계속해서 언급했습니다.그들은 기술이나 비즈니스 관리 분야에서 아무 것도 발명하지 않았습니다."[34]

사회과학자 로드니 스타크(Rodney Stark)는 "경제 발전의 중요한 시기에 이러한 자본주의의 북부 중심지는 개신교가 아닌 가톨릭이었다"고 평했으며, 종교개혁은 미래에 아직 멀었습니다.게다가, 그는 가톨릭에 비해 개신교가 "높은 지위의 자본주의 지위를 차지할 가능성이 높지 않다", 가톨릭 유럽이 개신교 지역에 비해 산업 발전에 뒤쳐지지 않는다는 다른 역사학자들의 결론도 강조했습니다.그리고 심지어 베버는 종교개혁 훨씬 전에 "완전하게 발전된 자본주의가 유럽에 나타났다"고 썼습니다.[35]영국의 역사학자 휴 트레버-로퍼(Hugh Trevor-Roper)가 말했듯이, "대규모 산업자본주의는 종교개혁이 존재한다는 단순한 사실에 의해 폭발하기 전에는 이념적으로 불가능했다"는 개념입니다.[36]

안데르센 외 연구진은 가톨릭 수도회의 수도원들의 위치, 특히 그들의 밀도가 후세기에 이 직업 윤리와 매우 관련이 있다는 것을 발견했습니다;[37] 이 수도원들의 90%는 서기 1300년 이전에 설립되었습니다.Joseph Henrich는 이 상관관계가 21세기까지 확장된다는 것을 발견했습니다.[38]

존 스타크 목사는 개신교 직업윤리가 "개신교, 칼뱅주의, 소명, 자본주의에 대한 신화를 증가시켰다"고 말합니다.오늘날까지 많은 사람들은 개신교인들이 구원의 증거를 만들기 위해 열심히 노력한다고 믿고 있습니다."[39]다른 사람들은 개신교 직업윤리의 개념을 인종차별적 이상과 연결시켰습니다.[40][41]민권운동가 마틴 루터 킹 주니어는 다음과 같이 말했습니다.

우리는 자본주의가 열심히 일하고 희생하는 개신교 윤리로부터 성장하고 번영했다는 신화를 믿게 되었습니다.사실 자본주의는 흑인 노예들의 착취와 고통 위에 세워졌으며 국내외를 막론하고 가난한 사람들의 착취를 계속해서 성공시키고 있습니다.[42]

2021년의 한 연구는 막스 베버가 개발한 개신교 윤리로 대표되는 가치관이 개신교만의 것이 아니라 경제 발전의 현대화 단계와 관련이 있다고 주장합니다.베버는 그의 관찰 당시 개신교가 지배하는 지역에서 이러한 발전의 단계를 관찰했습니다.이러한 관찰을 통해 그는 일에 대한 선호와 냉철한 삶으로 구성된 세속적인 금욕주의가 개신교와 연관되어 있다고 결론짓습니다.경제학자 Annemiek Schilpzand and Eelke de Jong은 이 가치 패턴이 한 지역의 경제 발전의 현대화 단계와 관련이 있으므로 원칙적으로 어떤 종교나 비종교인에게도 발견될 수 있다고 주장합니다.[43]

참고 항목

메모들

참고문헌

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