아이코노카리스목

Eikonoklastes
에이코노크라스테스제목 페이지.

에이코노크라테스(그리스어 εἰοοκ,,,,,,,,from, "iconoclast")는 1649년 10월에 출판된 존 밀턴의 책이다.그 속에서 그는 1649년 1월 30일에 일어났던 샤를 1세의 처형에 대한 정당성을 제시한다.이 책의 제목은 그리스어에서 따온 것으로, '아이코클라스(Iconoclast)' 또는 '아이콘의 침입(break of the icon)'이라는 뜻으로, 왕립주의 선전 작품인 에이콘 바실리케를 가리킨다.에이콘 바실리케의 번역은 "왕의 아이콘"으로, 처형 직후에 출판되었다.그러므로 밀턴의 책은 왕립주의자들의 주장에 대항하기 위해 분명히 고안된 의회주의적 선전으로 보통 보여진다.

배경

밀턴은 찰스 1세가 예상한 에이콘 바실리케(1649년)에 대한 응답으로 에이코노카스테스를 집필하도록 위임받았다.그 토론은 영연방 정부의 공식적인 주장이 될 작정이었다.

에이콘 바실리케는 찰스 1세의 처형 직후에 출판되었으며, 이 작품은 그를 순교자로 묘사하였다.이 작품은 전 군주를 지지하는 민심을 선동하고 영연방 정부의 통제를 약화시키기 위해 직접적인 정치적 목적으로 쓰여졌다.그 작품은 그 해에 35개의 판본이 제작될 정도로 큰 인기를 끌었다.밀턴의 접근법은 사실 존 고든대필에 참여한 합성 작품이었을지도 모르는 에이콘 바실리케와는 달랐다:민중의 정서에 호소하기보다는 밀턴의 작품이 밀턴의 작품들을 면밀히 논쟁하고 에이콘의 요점 하나하나를 맞추려고 노력했다.[1][2]

밀턴은, 확실히 에이콘 바실리케가 거짓 우상을 창조했고, 그것을 진실로 파괴하고 싶다고 믿었다.[3]에이코노크라스테스는 1649년 10월 영어로 두 가지 버전으로 발행되었으며, 1650년 확대되었다.그것은 곧 라틴어와 프랑스어로 번역되었다.1651년 에이콘 아클라스토스("아이콘은 깨지지 않은 아이콘")[4]라는 회신이 나타났다.그것은 왕립주의 조직에 관련된 조셉 제인에 의해 쓰여졌다.[5][6]

트랙

밀턴은 자신이 에이코노크라스테스를 집필하도록 의뢰받았고, 영연방을 위해 그렇게 했다고 언급하면서 일을 시작한다.[7] "나는 그것을 내게 주어진 일로 받아들이고, 그 다음엔 내가 조앤이나 영향을 받는 것으로 받아들인다."[8]에이코노크리스테스의 중심 주장은 모든 군주국에 내재된 폭정을 포함하고 있으며, 밀턴은 개인의 자유가 "우리 산업의 결실을 누리고, 그리고 우리 자신이 동의한 그 법률들의 이익"[10]으로[9] 구성되어 있다는 찰스 1세의 생각을 공격한다.밀턴의 대응은 그러한 정의가 실제로 어떻게 다른 종류의 정부를 분리할 수 없는지 지적하는 것이다.[9]

첫째, 우리의 산업과 노동이 우리 스스로 만들어 낸 그 과일의 기쁨에, 터키 왕정 하에서 터키인, 유대인, 그리고 모어스가 누리는 것 이상의 특권은 무엇인가?아르기에르에도 있는 그런 정의가 없으면, 그들 사이에 있는 테예프와 해적들 사이에서는, 어떤 종류의 정부도, 어떤 소시에티도, 정의롭거나 불공평할 수 없으며, 어떤 결합이나 음모도 함께 뭉칠 수 없기 때문이다.우리는 더 많은 것을 기대하는데, 그것은 자유 정부와 슬라브[10] 정부를 구별해야 한다.

밀턴에게 찰스 1세는 영국인들을 강요할 수 있었고, 특히 그를[9] "우리 모든 법률보다 초월적이고 최후통첩적인 법률로서, 그리고 우리 자신이 동의하지 않은 법률에 의해 우리를 강제로 지배"하는 그의 거부권을 통해, 그들을 실제로 그의 노예로 만들 수 있었다.[11]

밀턴은 에이콘 바실리케 전 지역에서 찰스 1세의 수사학적 번창들을 공격하며, 그는 "이[12] 책 전체가 아마도 시인의 소변일 것"이라고 주장한다.[13]밀턴은 찰스 1세가 신사들과 함께 있었다고 주장할 때 밀턴이 "진짜 신사들, 스튜와 사창가의 누더기 인판트리"라고[12] 답할 정도로 에이콘 바실리케의 모든 측면을 비판한다.[14]그러나 비판은 단순히 스타일과 이미지에만 국한된 것은 아니었다.찰스 1세가 '데마고그'라는 용어를 사용하게 된 것에 대해 밀턴은 그 단어가 영어와 영국인에 대한 공격이라고 주장한다:[15] "도깨비 단어의 정당성; 그의 휴가에 의한 왕은 그가 머니처럼 영어를 현재로 할 수 없기 때문이다."[16]

밀턴은 2판에서 찰스 1세의 지지자들은 "불안하고 비이성적이며 이미지를 숭배하는 광포자"라는[17] 주장을 확대하여 다음과 같이 선언하였다.

잘 속고 불운한 무리처럼, 비굴하게 굴지 않고, 이러한 인기 있는 폭정의 기관들과 함께, 킹스 픽쳐의 새로운 장치를 그의 홍보 담당자들에게 구독하고, 그러한 기쁨과 파괴로 두 사람의 눈을 모두 내밀어, 자신의 자발적이고 사랑스런 현대를 목격하고 탑승한다.[18]

밀턴은 또 가이우스 메미우스벨럼 이구르티눔에서 연설한 글에서 따온 살루스트글귀도 바꾸었다.살루스트가 므미우스를 위해 쓴 연설은 여러 가지 악습을 묘사하고 있으며, 모든 군주들이 부패했다고 주장하는데 사용된다.[19]밀턴은 찰스 1세와 군주제에 대한 논의 외에도 '반란과 남북전쟁의 역사'를 저술한 클라렌돈 1대 백작 에드워드 하이드에게 답변을 덧붙인다.[20]

테마

밀턴은 모든 군주제 정부에서는 인구를 노예로 만들 가능성이 있다고 주장하는데, 이것은 그가 이전에 '왕과 치안판사의 재임'에서 의지했던 주장이었다.밀턴의 자유관은 단지 재산권을 갖는 것에 국한되지 않고, 군주에 의한 자의적 지배의 잠재력으로부터 자유로워지는 것이었다.[9]아이코노클라테스 내에서 밀턴에게 군주제만이 중요한 주체는 아니었다; 밀턴은 칼뱅주의 원칙을 옹호했고, 그는 개혁이 성공회나 군주제 통제를 받아들일 수 없다고 주장한다.그 대신 장로교에 기반을 둔 종교가 유일한 고유종교였다.[21]존 쇼크로스에게, 작품을 쓰면서 밀턴이 겪은 경험은, 두 디펜스와 함께, "밀턴이 인류에 대한 반항적인 것을 넘어, 수용은 아니더라도 이해의 정도까지 나아가기 위해 필요했던 것 같은, 세상, 저 어두운 세계, 넓은 세계와의 경험을 제공했다."[22]

1649년부터 밀턴은 자신의 다양한 산문 출판물과 작곡할 미래의 서사시의 계획을 연결하기 시작했으며, 에이코노크라스테스는 그런 작품 중의 하나였다.[23]이와 같이 파라다이스 로스트 내에서 발견되는 찰스 1세 군주제의 행동과 지옥에서의 사탄의 지배 사이에는 여러 가지 유사성이 있다.에이코노크라테스 말기 근방에 있는 적그리스도 군주들의 출세에 대한 묘사는 그러한 개인들이 권력을 얻기 위해 애매한 언어에 의존하고 있음을 선언한다.마찬가지로 밀턴의 사탄도 같은 종류의 미사여구에 의존한다.마찬가지로 찰스 1세의 일탈한 추종자들은 술을 마시고 모독하는 지옥의 악마들과 연결되어 있다.[24]

비판적 검토

이 작품은 실패했는데, 적어도 에이콘 바실리케를 반박하는 측면에서 밀턴의 작품이 성공하지 못했다는 것이 일반적인 견해다.반면에 학자들은 여전히 밀턴의 작품의 극적 의도가 정확히 무엇이었는가를 논하고 있다.이 책은 밀턴이 처음으로 널리 읽힌 책이다.[25]대중의 정서는 여전히 찰스 1세를 지지했지만,[3] 트랙은 밀턴의 이전 작품들 중 많은 것보다 더 많은 관객들에게 어필할 수 있었다.[26]

1660년 영국 복원 이후 밀턴을 비롯한 공화당원들은 앙심을 품은 새 정부에 직면했고, 에이코노크라스테스섭정을 정당화했다고 한다.[27]1660년 8월 29일 망각법이 제정되었고, 밀턴은 찰스 1세의 사형 집행에 있어서 자신의 역할로 인해 사형에 처할 수 있는 명단에 이름을 올린 사람들 중에는 포함되지 않았다.한편, 왕의 포고문은 에이코노클라스테스데펜시오 프로 포퓰리코 성공회노를 불태울 것을 요구했다. 작품들은 공중 격납업자에 의해 공공장소에서 불태워진 직후였다.[28]이로 인해 독자들의 발길이 끊기지 않았고, 1690년 명예혁명 이후 신판이 나왔다.[29]

메모들

  1. ^ 도브란스키 1999 페이지 15
  2. ^ 홀리 페이스 넬슨, 짐 데임스, 에이콘 바실리케: 그의 위상과 고통 속의 신성한 폐하의 초상화: 아이코노크라스테스선택과 함께.2006. 페이지 19-20.
  3. ^ a b 레이먼드 2003 페이지 206
  4. ^ Zwicker 1993 페이지 37
  5. ^ 피시 2004년 페이지 107
  6. ^ "Jane, Joseph" . Dictionary of National Biography. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  7. ^ 콘스 1999 페이지 94
  8. ^ 밀턴 1962 페이지 339
  9. ^ a b c d Dzelzainis 2003 페이지 307
  10. ^ a b 밀턴 1962 페이지 574
  11. ^ 밀턴 1962 페이지 575
  12. ^ a b 콘스 1999 페이지 95
  13. ^ 밀턴 1962 페이지 406
  14. ^ 밀턴 1962 페이지 380
  15. ^ 콘스 1999 페이지 88
  16. ^ 밀턴 1962 페이지 392–393
  17. ^ 레이먼드 2003 페이지 207
  18. ^ 밀턴 1962 페이지 601
  19. ^ Dzelzainis 2003 페이지 307–308
  20. ^ 쇼크로스 1993 페이지 273
  21. ^ 맥딜 1942 페이지 267–268
  22. ^ 쇼크로스 1993 페이지 240
  23. ^ 쇼크로스 1993 페이지 213
  24. ^ 로웬슈타인 2003 페이지 350–351
  25. ^ 다니엘슨 1999년 페이지 239
  26. ^ 폰 몰트존 1999 페이지 239
  27. ^ 폰 몰트존 1999 페이지 241
  28. ^ 피스터 2002 페이지 54
  29. ^ 쇼크로스 1993 페이지 278

참조

  • 콘스, 토마스밀턴캠브리지 컴패니언에 나오는 "밀턴의 산문"에드 데니스 다니엘슨케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1999.
  • 다니엘슨, 데니스.밀턴의 케임브리지 컴패니언의 "더 폴 앤 밀턴의 테오도시시"에드 데니스 다니엘슨케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1999.
  • 도브란스키, 스티븐.밀턴의 캠브리지 컴패니언에 나오는 "밀턴의 사회생활"에드 데니스 다니엘슨케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1999.
  • 젤자이니스, 마틴밀턴동반자에 나오는 "공화당주의"에드 토마스 콘스옥스퍼드: 블랙웰 출판사, 2003.
  • 루웬슈타인, 데이비드밀턴의 동반자에 나오는 "낙원의 급진적 종교정치"에드 토마스 콘스옥스퍼드: 블랙웰 출판사, 2003.
  • 맥딜, 조셉밀턴과 칼뱅주의의 패턴.내슈빌:1942년 공동 대학 도서관.
  • 밀튼, 존.존 밀턴의 산문 작품집, 제3권.에드. 메리트 휴즈뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1962.
  • 피시, 제이슨정치인과 팜플렛 제작자: 영국 남북전쟁과 인터프리미엄에서의 선전.벌링턴:애쉬게이트, 2004년
  • 피스터, 맨프레드.'영어 웃음의 역사: 베오울프에서 베켓과 그 너머에 이르는 웃음. 암스테르담: 로도피, 2002년
  • 레이먼드, 조아드.밀턴의 동반자에 나오는 "논란의 문학"에드 토마스 콘스옥스퍼드: 블랙웰 출판사, 2003.
  • 쇼크로스, 존.존 밀턴: 자아와 세계.렉싱턴:1993년 켄터키 대학의 출판부.
  • 폰 몰트존, 니콜라스밀턴의 캠브리지 컴패니언에 나오는 "밀턴의 독자"에드 데니스 다니엘슨케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2003.
  • 즈위커, 스티븐권위의 선: 정치와 영문학, 1649–1689.이타카: 코넬 대학 출판부, 1993.

외부 링크