레슬리 마몬 실코

Leslie Marmon Silko
레슬리 마몬 실코
Silko at a 2011 reading
2011년 리딩에서 실코
태어난레슬리 마먼
(1948-03-05) 1948년 3월 5일
앨버커키, 뉴멕시코 주
직종.
  • 작가.
  • 교육자
  • 필름 메이커
국적.라구나 푸에블로(미국)
모교뉴멕시코 대학교
장르.픽션
문학 운동아메리카 원주민 르네상스
주목할 만한 일기념식(1977년)

스토리텔러 (1981)

레이스의 섬세함과 힘: 레슬리 마몬 실코와 제임스 라이트(1986)의 편지

레슬리 마몬 실코(Leslie Marmon Silko, 1948년 3월 5일 ~ )는 미국의 작가이다.라구나 푸에블로 인디언인 그녀는 문학평론가 케네스 링컨이 아메리카 원주민 르네상스라고 부르는 제1의 물결의 핵심 인물 중 한 명이다.

1981년 맥아더재단 조성금, 1994년[1] 아메리카 원주민작가회 평생공로상,[2] 2020년 로버트 커쉬상 등 첫 수상자다.그녀는 현재 애리조나 주 투싼에 살고 있다.

초기 생활

레슬리 마몬 실코는 뉴멕시코 앨버커키에서 유명한 사진작가 릴랜드 하워드 마몬과 교사 메리 버지니아 레슬리 사이에서 태어나 라구나 푸에블로 인디언 보호구역에서 자랐다.

실코는 라구나 푸에블로 인디언(케레스어족), 앵글로 아메리칸, 멕시코계 미국인 혼혈인으로 라구나 혈통을 강조하고 있다(인용 필요).

실코는 말 그대로 푸에블로 사회의 변두리에서 자랐습니다.그녀 가족의 집은 라구나 푸에블로 보호구역의 변두리에 있었고, 비유적으로도 그녀는 다양한 부족 의식에 참여하거나 푸에블로 종교 단체에 가입하는 것이 허용되지 않았기 때문입니다.

그녀의 부모님이 일하는 동안, 실코와 그녀의 두 자매는 둘 다 이야기꾼인 [3]할머니 릴리 스태그너와 증조할머니 헬렌 로메로의 보살핌을 받았다.실코는 어렸을 때 할머니, 이모 수지, 할아버지 행크로부터 라구나족에 대한 전통적인 이야기를 많이 배웠다.그 결과, 실코는 항상 그녀의 라구나 조상과 가장 강하게 동일시 해왔고, 앨런 벨리와의 인터뷰에서 "나는 혼혈이지만, 내가 아는 [4]것은 라구나이다."라고 말했다.

실코의 교육에는 라구나 BIA(인디언 문제 부서) 학교에서 4학년까지, 그리고 앨버커키 인디언 학교(사립 주간 학교)가 뒤따랐는데, 실코는 기숙 학교 경험을 피하기 위해 100마일의 그녀의 아버지가 차를 몰고 가는 것을 의미했다.실코는 1969년 뉴멕시코 대학에서 학사 학위를 받았다.그녀는 잠시 뉴멕시코 대학 로스쿨에 입학한 후, 전업으로 문학 경력을 쌓았다.

초기 문학 작품

실코는 단편소설 "비구름을 보내는 남자"로 초기 문학적인 찬사를 받았는데, 이 단편소설은 전미 인문과학 연구기금을 수상했습니다.그 이야기는 계속해서 선집에 수록되고 있다.

1968년부터 1974년까지, 실코는 그녀의 라구나 여인(1974년)에 실린 많은 단편 소설과 를 쓰고 출판했다.

그녀의 다른 출판물들은: 라구나 여인: 시들, 기념식, 이야기꾼, 그리고 시인 제임스 A와 함께이다. 라이트, 레이스의 섬세함과 강인함: 레슬리 마몬 실코와 제임스 라이트 사이의 편지.소설 '죽음의 연감'은 1991년에 출판되었고, 수필집인 '노란 여인'과 '영혼의 미녀'는 다음과 같다. 1996년[5]출판된 에세이즈네이티브 아메리칸 라이프 투데이.

실코는 소설가 래리 맥머트리와 공동으로 만화 '홍키통크 수'를 원작으로 각본을 썼는데,[6] 이 작품은 아직 제작되지 않았다.

문학적 관련성과 주제

작가와 교사로서의 그녀의 경력 동안, 그녀는 역사가 가득한 라구나 푸에블로 지역의 풍경 속에 머물러 왔다.그녀의 문화 경험은 문화적 전통을 보존하고 과거가 현대 생활에 미치는 영향을 이해하려는 관심을 불러일으켰다.소설가이자 시인으로 유명한 실코의 이력은 뿌리 깊은 인종차별과 백인 문화 제국주의를 사람들에게 알리고 여성 [7]문제를 지원하겠다는 의지를 보여주는 것이 특징이다.그녀의 소설에는 많은 인물들이 등장하고 있는데, 이는 일부 사람들이 단순하지만 불안한 복귀를 통해 아메리카 원주민 전통 생존주의와 현대 미국의 폭력성 사이의 균형을 맞추려는 시도를 하고 있다.문명의 충돌은 현대 남서부에서 계속되는 주제이며, 이 지역 주민들이 마주치는 [5]균형을 찾기 어려운 주제이다.

때문에 그들은 일반적인 방법으로 그리고 좀 더 명확한에 많은 미국 인도 문화를 특징 짓는 종종 잘 드러나지 않은 전통, 우선 순위와 정체성에 대해 의견을 수용하기 위하여 미국 문학적 전통의Anglo-European 지배적인 정의들을 열어 그녀의 문학 기여 특히 important[누구에 따르면?] 있다.방법은 bedroc을 형성하기실코 라구나의 전통과 경험의 k.

1995년 독일에서 있었던 인터뷰에서 실코는 라구나족에 존재하는 구전 전통을 이어가는 그녀의 글의 중요성을 공유했다.그녀는 자신의 작품이 오래된 전설을 재해석하는 것이 아니라 수백 년 전 전해졌을 때와 같은 중요한 메시지를 담고 있다고 명시했다.실코는 "푸에블로족과 아메리카 원주민들은 시간을 긴 직선의 끈이 아닌 둥근 끈으로 본다.시간이 동그랗고 시간이 바다라면 500년 전에 일어난 일은 매우 즉각적이고 현실적일 수 있지만 한 시간 전에 일어난 사소한 일은 멀리 떨어져 있을 수도 있습니다.[8]

의식

레슬리 마몬 실코의 소설 세리머니는 1977년 3월 펭귄에 의해 출판되어 많은 비평가들의 갈채를 받았다.

이 소설은 제2차 세계대전 참전용사 타요의 이야기를 담고 있다.타요는 로스앤젤레스 재향군인 병원에서 짧은 기간 동안 복무한 후 라구나 백인의 혼혈 혈통을 이어받았다.그는 가난에 찌든 라구나 보호구역으로 돌아가 계속 "전투 피로"에 시달리고 있으며 1942년 바탄 죽음의 행군 중 분쟁으로 사망한 사촌 로키에 대한 추억에 시달리고 있다.그의 고통으로부터의 초기 탈출은 그를 알코올 중독으로 이끌지만, 그의 할머니와 혼혈인 나바호족 의사 베토니는 그가 라구나인으로서의 세계와 그의 위치에 대해 더 잘 이해할 수 있도록 원주민 의식을 통해 도와준다.

세리머니는 영웅들이 특정한 목표를 달성하기 위해 일련의 도전을 극복하는 성배 소설이라고 불려왔다; 그러나 이 관점은 유럽-미국 신화에 바탕을 둔 것이 아니라 아메리카 원주민의 상황별 배경을 포함하고 있기 때문에 유럽 중심적이라고 비판 받아왔다.소설에서 실코의 작문 실력은 전통에서 새로운 것으로 넘어가는 스토리텔링과 이해의 활용에 깊이 뿌리를 두고 있다.동료 푸에블로 시인 폴라 앨런은 실코가 [9]외부인이 아닌 부족에게 남겨진 비밀 정보를 누설하고 있다고 이 책을 비판했다.

귀환 베트남 참전용사들이 인종과 군사행동의 트라우마를 공유하는 사람들 간의 대처, 치유, 화해를 주제로 삼았을 때 의식은 즉각적이고 장기적인 지지를 받았다.비평가 앨런 벨리가 실코를 N. 스콧 모메데이, 제럴드 비제너, 제임스 웰치함께 의 네 명의 아메리카 원주민 문학 거장 중 한 명으로 선정한 것은 이 작품의 힘이 컸다.

세리머니는 대학과 대학 강의록에 실린 문학 작품이며, 미국 원주민 작가 중 책 길이의 비판적인 질문을 받은 몇 안 되는 개인 작품 중 하나입니다.

1980년대

스토리텔러

1981년, 실코는 창조적인 글쓰기, 신화, 자서전이 결합된 시집인 스토리텔러를 발표했는데, 소설 세리머니와 거의 같은 시적인 형태로 이어지면서 호평을 받았다.

레이스의 섬세함과 강도

1986년에 레이스의 섬세함과 힘이 출시되었습니다.이 책은 실코와 세리머니 출판 이후 만난 친구 제임스 라이트의 서신집이다.이 작품은 라이트의 부인 앤 라이트에 의해 편집되었고, 1980년 3월 라이트가 사망한 후 공개되었다.

1990년대

죽은 자의 연감

죽은 자의 연감은 1991년에 출판되었다.이 작품은 실코가 완성하는 데 10년이 걸렸고 엇갈린 평가를 받았다.이 책의 비전은 미국 대륙에 걸쳐 있으며 멕시코 남부 치아파스 주에 본부를 둔 민족해방혁명가 사파티스타 군대를 등장 인물들의 판테온의 작은 일부로 포함시켰다.이 소설의 주제는 세리머니와 같이 영미인과 원주민 사이의 갈등에 초점을 맞추고 있다.

몇몇 문학 비평가들은 이 소설이 다양한 학대, 가학성, [10]잔인성을 지닌 동성애자와 남성 양성애자 캐릭터를 다루고 있다는 사실에 바탕을 두고 동성애를 묘사하는 것에 대해 비판해왔다.'죽음의 연감'은 전작과 같은 주류 성공을 거두지 못했다.

성수

1993년 6월, Silko는 Sacred Water의 한정판인 Flood Plain Press를 발행했다.Sacred Water의 각 복사본은 작가가 찍은 가슴 아픈 사진 옆에 쓰여진 텍스트 세트를 조합한 개인 타자기를 사용하여 실코가 수작업으로 만듭니다.

Sacred Water는 자전적인 산문, 시, 푸에블로 신화로 구성되어 있으며 물의 생명에 대한 중요성과 중심성에 초점을 맞추고 있습니다.

Silko는 1994년에 Sacred Water의 두 번째 인쇄를 발행했는데, 이는 제한적이긴 했지만 학생들과 학자들이 이 작품을 더 쉽게 접할 수 있도록 하기 위해서였다.본판에서는, 보다 큰 생산 유통에 적합한 인쇄 방법을 사용했습니다.

노란 여자와 영혼의 미녀:오늘날의 미국 원주민 생활에 대한 에세이

노란 여자와 영혼의 미녀: '오늘의 원주민 생활에 관한 에세이'는 1997년 3월에 사이먼 & 슈스터에 의해 출판되었다.

이 작품은 라구나 푸에블로에서의 어린 시절의 자서전적 에세이, 혼혈인으로서 그녀가 직면했던 인종차별, 이민 정책에 대한 빌 클린턴 대통령을 향한 냉혹한 비판, 그리고 아즈텍과 마의 상실에 대한 발전과 한탄 등 다양한 주제에 대한 단편 소설 모음집이다.푸에블로 신화에 대한 해설과 함께 고문서들이죠

한 평론가가 지적했듯이, 실코의 에세이는 "전통적인 스토리텔링, 푸에블로족에 대한 말의 힘에 대한 토론, 사진에 대한 추억, 미국 국경 순찰대에 대한 무서운 이야기, 마야 코디케이트의 역사적 설명, 그리고 미국 정부와 미국 정부의 관계를 포함한 다양한 국가들과의 관계에 대한 사회정치적 논평을 포함하고 있다.푸에블로.[11]

단편 '노란 여인'은 남편과 자녀가 있음에도 불구하고 납치범과 로맨틱하고 감정적으로 얽히게 되는 젊은 여성에 관한 이야기이다.이 이야기는 전통적인 라구나 전설/노란 여인의 신화와 관련이 있다.

비.

1997년, 실코는 Flood Plain Press를 통해 제한된 수의 수제 책을 운영했습니다.Sacred Water처럼, 비는 그녀의 사진과 함께 짧은 자전적 산문과 시를 다시 합친 것이 되었다.

이 짧은 책은 남서부에서 개인적이고 정신적인 생존에 비의 중요성에 초점을 맞췄다.

모래언덕의 정원

Gardens in the Dundes는 1999년에 출판되었습니다.이 작품은 페미니즘, 노예제도, 정복 그리고 식물학을 주제로 엮어지며, 애리조나 준주의 가상의 "모래도마뱀 사람들"에 나오는 인디고라는 어린 소녀와 그녀의 유럽 여행 이야기를 따라갑니다. 그리고 그녀의 여름 동반자는 부유한 백인 여성 해티입니다.

이야기는 인도 기숙학교의 시행, 캘리포니아 골드 러시, 유령 댄스 종교의 등장을 배경으로 하고 있다.

2000년대

터키석 레지:회고록

2010년, 실코는 The Turquoise Ledge를 발매했습니다. 회고록.독특한 산문과 아메리카 원주민의 스토리텔링 전통에 영향을 받은 전체적인 구조를 사용해 쓴 이 책은 그녀의 라구나 푸에블로, 체로키, 멕시코와 유럽의 가족사뿐 아니라 자연계, 고통, 통찰력, 환경주의, 신성한 세계까지 폭넓게 탐구한 책이다.남서쪽 사막이 눈에 띈다.논픽션이지만 스타일화된 프레젠테이션은 창작소설을 연상시킨다.

에세이

오랫동안 북미 원주민 문제에 대한 논평가였던 실코는 북미 원주민 문제와 문학에 관한 많은 비소설적 기사를 발표해 왔다.

실코의 가장 유명한 두 에세이는 동료 작가들에 대한 노골적인 공격이다.기어리 홉슨의 컬렉션 The Remembered Earth(1978년)에 처음 출판된 "An Old-Ty-Tyled Indian Attack in Two Parts"에서 실코는 게리 스나이더가 특히 푸에블로 신화에서 따온 그의 컬렉션에서 미국 원주민 문화, 특히 터틀 아일랜드로부터 이익을 얻었다고 비난했다.

1986년, 실코는 아니시나베 작가 루이스 에드리히소설 비트퀸에 대해 "여기 동화 선반을 위한 이상한 유물"이라는 제목의 리뷰를 출판했다.실코는 에드리치가 포스트모던 소설을 쓰는 대신 원주민의 주권 투쟁에 대한 글을 쓰는 것을 포기했다고 주장했다.

2012년, 그녀가 쓴 에세이를 포함한 교과서 "Recogning Columbus"는 주 전체의 민족 및 문화 연구 [12][13]금지 조치에 따라 투싼 통합 학군에 의해 금지되었다.

사생활

1965년에 그녀는 리차드 C와 결혼했다. 채프먼은 1969년에 [citation needed]이혼하기 전에 아들 로버트 채프먼을 두었어요

1971년에 그녀와 존 실코는 결혼했다.그들은 아들 카지미르 [14]실코를 낳았다.이 결혼도 [citation needed]이혼으로 끝났다.

참고 문헌

소설

  • Ceremony. 1977. / reprint. San Val, Incorporated. 1986. ISBN 978-0-613-03297-1.
  • Almanac of the Dead. 1991. / reprint. Penguin. 1991. ISBN 978-0140173192.
  • Gardens in the Dunes. Simon and Schuster. 2000. ISBN 978-0-684-86332-0.

시집과 단편집

  • 라구나 여성: 시 (1974년)
  • 서양이야기 (1980년)
  • Storyteller. Henry Holt & Company. 1981. ISBN 978-0-8050-0192-1.
  • Sacred Water: Narratives and Pictures. Flood Plain Press. 1994. ISBN 978-0-9636554-0-0.
  • (1996년)
  • 러브시와 슬림캐니언 (1996년)
  • Oceanstory (2011) Kindle Single로 발행되어 Amazon.com에서 디지털 다운로드 가능

기타 작품

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레퍼런스

  1. ^ 2010년 8월 6일에 액세스 된 NWCA 평생 공로상 목록.
  2. ^ Pineda, Dorany (April 17, 2021). "Winners of the 2020 L.A. Times Book Prizes announced". Los Angeles Times. Retrieved April 17, 2021.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  3. ^ 실코, 레슬리 마몬 1948년 - (1999년)캠브리지의 여성 영어 작문 안내서.http://0-search.credoreference.com.library.simmons.edu/content/entry/camgwwie/silko_leslie_marmon_1948/0 에서 취득했습니다.
  4. ^ Nichols, Nafeesa T. (Fall 1997). "Leslie Marmon Silko". Emory University. Retrieved January 16, 2012.
  5. ^ a b 파비안, A.(1998년)실코, 레슬리 마몬(1948--).'미국 서부 백과사전'에서요http://0-search.credoreference.com.library.simmons.edu/content/entry/americanwest/silko_leslie_marmon_1948/0 에서 취득했습니다.
  6. ^ McMurtry, Larry (2010). Hollywood: A Third Memoir. New York: Simon & Schuster. p. 101. ISBN 9781451606560. Retrieved September 8, 2020.
  7. ^ Carden, M. (2005)실코, 레슬리 마몬여성 자서전 백과사전.http://0-search.credoreference.com.library.simmons.edu/content/entry/abcwautob/silko_leslie_marmon/0 에서 취득했습니다.
  8. ^ "An Interview with Leslie Marmon Silko".
  9. ^ Allen, Paula Gunn (Fall 1990). "Special Problems in Teaching Leslie Marmon Silko's Ceremony". American Indian Quarterly. 23 (4): 379–86. doi:10.2307/1184964. JSTOR 1184964.
  10. ^ 로메로, 샤넷- 프로젝트 뮤즈: "부족 연합 네트워크 구축: 레슬리 마몬 실코의 죽음의 연감" - 미국 인디언 계간지.- 제26권, 제4권, 2002년 가을. 페이지 623~640.
  11. ^ Osborne-Mcknight, Juliene (Summer 1996). "Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today by Leslie Marmon Silko". The Antioch Review. 54 (3): 364. doi:10.2307/4613363. JSTOR 4613363.
  12. ^ Biggers, Jeff (January 13, 2012). "Who's afraid of "The Tempest"?". salon. Retrieved January 16, 2012.
  13. ^ Norrell, Brenda (January 14, 2012). "Tucson schools bans books by Chicano and Native American authors". narcosphere. Retrieved January 16, 2012.
  14. ^ Silko, Leslie Marmon; Arnold, Ellen L. (2000). Conversations with Leslie Marmon Silko. UP of Mississippi. p. xv. ISBN 9781578063017. Retrieved June 1, 2016.

추가 정보

외부 링크