프랑스의 페미니즘

Feminism in France
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프랑스의 페미니즘은 프랑스의 페미니스트 사상과 운동의 페미니즘토리다. 페미니스트프랑스의 페미니즘은 크게 세 가지 파동으로 나눌 수 있습니다.주로 여성의 참정권과 시민권에 관련된 프랑스 혁명에서 제3공화국에 이르는 제1의 물결 페미니즘. 페미니즘1848년 프랑스 혁명과 파리 코뮤니티의 혁명 운동에서 많은 기여를 했고, 1944년 여성이 투표권을 얻으면서 절정에 달했다.

제2의 물결 페미니즘은 표면적으로 남성과 동등한 정치적 지위에도 불구하고 사회에서 여성의 열등한 대우를 조화시키면서, 사회에서 여성의 역할에 대한 재평가로서 1940년대에 시작되었다. 페미니즘시몬 드 보부아르와 같은 이론가들이 개척한, 제2의 물결 페미니즘은 1968년 5월 프랑스에서 일어난 사건들로 이어지는 사회적 혼란에서 중요한 흐름이었다.정치적 목표에는 낙태와 산아제한에 대한 접근을 늘림으로써 여성의 신체적 자율성을 증가시키는 것이 포함되었다.

2000년대 이후의 제3의 물결 페미니즘은 제2의 물결의 유산을 지속하면서 탈식민지 페미니즘의 요소들을 추가하면서, 다른 진행 중인 담론들, 특히 수루 페미니즘cism과 함께 여성의 권리에 접근한다. 페미니즘

제1파 페미니즘

여성과 여성의 권리에 관한 선언의 첫 페이지
상세 정보:제1파 페미니즘 페미니즘

프랑스 혁명

주요 기사:프랑스 혁명 » 혁명 속의 여성

1789년 11월, 프랑스 대혁명이 시작될 무렵, 여성 청원서는 국회에 제출되었지만 논의되지는 않았다.혁명 동안 다양한 페미니스트 운동들이 나타났지만, 대부분의 정치인들은 에밀에서 요약된 루소의 이론을 따랐는데, 에밀은 여성들을 어머니와 배우자의 역할로 제한했다. 페미니스트철학자 콘도르세트는 남녀평등을 주창했던 주목할 만한 예외였다.

1790년 클로드 당사르(Claude Dansart)에 의해 창립되었다.여기에는 에타 팜달더스, 자크 에베르, 루이젤리시테 드 케랄리오, 파울린 레옹, 테로이그네 드 메리쿠르, 마담 롤랑, 테레사 카바루, 그리고 메를린 드 티옹빌과 같은 저명한 인물들이 포함되어 있었다.다음 해, 올렘페 데 구즈는 여성과 여성 시민의 권리 선언을 출판했습니다.이것은 마리 앙투아네트 여왕 앞으로 보내진 편지였는데, 그것은 여성의 권리를 위한 행동을 요청했다.Gouges는 Girondins가 처형된 지 며칠 후 2년 후에 단두대에 올랐다.

1793년 2월, Pauline Léon과 Claire Lacombe는 200명의 회원을 자랑하는 여성 전용 Societé des républicaines 이력서를 만들었다.역사학자 다니엘 게랭은 지롱댕의 몰락에 참여했으며, 엔라게스의 일종의 "부정 부분"[1]으로 간주했다.라콤베는 여성에게 무기를 주는 것을 주창했다.하지만, 그 협회는 이듬해 혁명 정부에 의해 불법화 되었다.

유신에서 제2공화국으로

푸리에의 골격 도시지역 원근법

페미니스트 운동은 낭만주의 세대의 사회주의 운동, 특히 파리 생시모니아인들 사이에서 다시 확대되었다.여성들은 자유롭게 새로운 생활방식을 채택하여 여론의 분노를 샀다.그들은 권리의 평등을 주장했고, 여성주의 팜플렛인 Claire Démar의 Apel au peuple sur l'affranchission de la feme (1833)와 같은 풍부한 문학 활동에 참여했습니다.반면 샤를 푸리에의 유토피아적 사회주의 열정론은 "자유 사랑"을 주창했다.그의 조직 공동체의 건축 모델은 여성의 해방을 분명히 고려했다.

부르봉 유신은 1816년에 이혼 금지를 재정립했다.7월 왕정이 국민 대다수의 정치적 권리를 제한했을 때, 페미니스트 투쟁은 "민주 사회 공화국"을 위한 공화당과 사회당의 투쟁에 다시 합류했고, 1848년 혁명과 제2공화국의 선포로 이어졌다.1848년 혁명은 여러 협회에서 조직된 페미니스트 운동의 대중적 표현의 계기가 되었다.여성의 정치활동으로 인해 그들 중 몇 명은 포티파이터로 등록이 금지되었다.

벨 에포크 시대

특히 19세기 후반 벨 에포크의 문화적으로 번성했던 시기 동안, 페미니즘과 여성성에 대한 관점은 이전의 [2]오명에 대한 과감함과 거부감을 가진 여성들의 행동을 통해 상당한 변화를 경험했다.이러한 행동들에 의해 보여지는 이 시기의 가장 결정적인 특징은 여성들이 [3]붙잡기 시작한 선택의 힘이다.이러한 행위에는, 이 시기에 이혼이 나케법의[4] 결과로 합법적으로 재설치되어 성역할을 규정하는 직업을 실천하고,[2] 글을 통해 여성성에 관한 사회적 이데올로기에 지대한 영향을 미치는 비표준적인 결혼방식이 포함되어 있었다.

페미니스트 신문은 빠르게 더 널리 퍼졌고 여성에 대한 견해와 그들의 [2]권리 모두를 변화시키는 역할을 했다.프랑스 혁명 이후 평등을 약속했던 이 시대에는 여전히 평등한 [5]시민이라는 칭호를 얻지 못해 여성 인권 증진에 대한 의견을 알리는 것이 어렵고 위험한 모험이었다.이 신문들 중에서 가장 주목할 만한 것은 전적으로 [4]여성들에 의해 운영되는 Marguerite Durand의 La Fronde이다.[6]

코뮤니티와 유니언 데 펨메스

상세정보 : 파리 코뮤니티
루이즈 미셸

1789년과 1848년의 초기 시도들에 이어, 몇몇 여성들은 코뮤니티 기간 동안 페미니스트 운동을 조직했다.사회주의자 책바인 나탈리 르멜과 러시아의 젊은 망명자이자 제1인터내셔널(IWA)의 러시아 지부 회원인 엘리자베스 드미트리프는 파리 방위 및 부상자 관리를 위한 여성 연합('1871년 4월 11일')을 창설했다.폴 밍크의 친구인 페미니스트 작가 앙드레 레오도 여성 연합에서 활동했다.협회는 남녀평등, 임금평등, 여성의 이혼권, 여학생의 세속적이고 전문적인 교육권을 요구했다.그들은 또한 기혼 여성과 후궁, 적자와 자연자녀의 구별을 억제하고, 톨레랑스를 폐쇄할 때 매춘을 폐지할 것을 요구했다.

여성연합은 또한 여러 시 위원회와 협동 [7]워크샵에 참여했습니다.나탈리 르멜은 외젠 발린과 함께 가난한 사람들에게 무료 음식을 제공하는 협동 식당 라 마르미테를 만들었고, 그 후 블러디 위크 동안 바리케이드 위에서 싸웠다. 반면, 폴 밍크는 생 피에르 드 몽마르뜨르의 교회에 무료 학교를 열었고, 애니메이션 클럽 생트피체 좌파의 생트피체르에 있다.도스토이에프스키와의 결혼을 거절하고 마침내 블랑키스트 운동가 빅토르 자크라르의 아내가 된 러시아인 앤 자크라드는 신문 '라 소셜' 앙드레 레오와 함께 창간했다.그녀는 또한 루이 미셸, 폴 밍크와 함께 몽마르뜨 몽마르뜨 공민회의 회원이었으며, 제1인터내셔널의 러시아인 섹션의 멤버이기도 했다.IWA 활동가들과 가깝고 1867년 협동 빵집을 설립한 빅토리네 브로처도 코뮤니티와 블러디 [8]위크 기간 동안 싸웠다.

주 방위군에 입대해 뉴칼레도니아로 보내질 몽마르트르의 붉은 성모 루이 미셸 같은 유명 인사는 소수의 여성들이 반란 행사에 적극적으로 참여하는 것을 상징한다.주 방위군의 여성 대대는 진압 기간 동안 블랑쉬 광장을 지켰다.

참정권파

잔 슈말은 1909년 프랑스 수상 아리스티드 브리앙을 방문했다.

1909년, 프랑스 귀족 여성과 페미니스트 잔-엘리자베스 슈말은 프랑스에서 여성의 투표권을 옹호하기 위해 프랑스 여성 참정권 연합을 설립했습니다.

제1차 세계 대전 이후 여성들이 전선으로 나간 남성 노동자들을 대체하게 된 문화적 변화에도 불구하고, 그들은 아네의 추종자로 알려졌고 그들의 활력은 아주 작은 여성 엘리트 집단으로 제한되었다.해방된 여성을 묘사한 빅토르 마르게리트의 라 가르손(The Flapper, 1922년)은 수치스러운 작품으로 여겨져 그가 레기옹 도뇌르를 잃게 만들었다.

제3공화국 시절, 여성 참정권 운동은 여성에게 투표할 권리를 옹호했지만 입법부와 [9]행정부에 여성의 접근을 주장하지는 않았다.그러나 참정권파 의원들은 주류(미국에서의 금지법 등), 매춘 규제, 아동 권리 [9]보호에 관한 법률에 주의를 기울임으로써 권력을 잡은 외국 여성들의 업적을 기렸다.

이 캠페인과 제1차 세계대전 이후 여성의 새로운 역할에도 불구하고, 제3공화국은 그들에게 투표권을 주는 것을 거부했는데, 이는 주로 그들 사이의 [9]사무주의의 영향을 우려했기 때문이다. 이는 제2공화국 시절 루이-나폴레온 보나파르트에 대한 시골 지역의 보수적 투표와 일치한다.1936년 인민 전선 승리 후, 그는 여성의 투표권을 옹호했지만, 좌파 총리 레옹 블룸은 급진 사회주의당의 [9]두려움 때문에 이 조치를 시행하지 않았다.

1944년 10월 5일 프랑스 공화국 임시정부(GPRF)가 프랑스 [9]민족해방위원회의 1944년 4월 21일 조례를 확인한 후에야 여성들은 투표권을 얻었다.1946년 11월 선거에서 처음으로 여성의 투표가 허용된 후, 사회학자 Robert Verdier는 투표 성별의 차이를 반박했다: 1947년 5월 Le Populaire에서, 그는 여성들은 일관된 방식으로 투표하지 않고, 사회 [9]계층에 따라 남성으로서 그들 자신을 분열시킨다는 것을 보여주었다.

기타 여성 권리

샤이나 레아 발라초스키에서 태어나 소니아 올가 발라초스키라고도 불리는 올가 쁘띠는 1900년 [10][11][12]12월 6일 프랑스 최초의 여성 변호사가 되었다.

1938년 혼인권은 폐지되었다.하지만, 특정한 부부 권력의 원칙의 법적 폐지가 결혼한 여성들에게 그들의 남편(또는 미혼 여성)과 같은 법적 권리를 반드시 부여하는 것은 아니다, 특히 프랑스의 경우처럼, 여성의 법적 종속(주로 나폴레옹 법전으로부터 유래)이 점차적으로 폐지되면서 여성들이 완전한 평등을 얻게 되었다.1980년대만 [13]해도 결혼생활에서 그랬다.

제2파 페미니즘

상세 정보:제2의 물결 페미니즘 페미니즘
드 보부아르의 논문 Le Deuxiéme Sexe는 제2의 물결 페미니즘의 출발점이었다. 페미니즘

전후 시대

1946년까지 프랑스에서는 여성이 판사가 되는 것이 허용되지 않았다.[12]

베이비 붐 기간 동안,[9] 1949년 제 2의 성을 출판한 시몬 드 보부아르와 같은 선구자에도 불구하고 페미니즘은 작은 운동이 되었다.

제2의 성(Second Sex)은 여성의 억압과 현대 페미니즘의 근간을 상세하게 분석한 책이다.그것은 도덕적 혁명을 규정하는 페미니스트적 실존주의를 제시한다. 페미니스트실존주의자로서, 드 보부아르는 실존이 본질보다 우선한다는 장 폴 사르트르의 가르침을 받아들였다. 따라서 "여자로 태어나는 것이 아니라 하나가 된다."그녀의 분석은 Woman as the Other의 사회적 구성에 초점을 맞추고 있으며, 이 de Beauvoir는 여성의 [14]억압에 대한 근본적인 것으로 간주합니다.그녀는 여성들이 역사적으로 일탈적이고 비정상적인 것으로 여겨져 왔다고 주장하며, 심지어 메리 울스턴크래프트조차도 남성들이 여성들이 열망해야 할 이상이라고 여겼다고 주장한다.De Beauvoir는 페미니즘이 발전하기 위해서는 [14]이러한 태도를 버려야 한다고 주장한다.

결혼한 프랑스 여성들은 1965년 [15]남편의 동의 없이 일할 수 있는 권리를 얻었다.뉴워스법은 1967년 산아제한을 합법화했지만 보수정부에 [16]의해 관련 행정명령이 2년간 금지됐다.

1968년 5월과 그 여파

상세 정보:1968년 5월 프랑스의 사건

강력한 페미니스트 운동은 1968년 5월 앙투아네트 푸케, 모니크 위티그, 조시안 샤넬에 의해 알려진 여성 해방 운동(MLF)의 창설과 함께 등장할 것이다.그 이름 자체는 언론에서 미국 여성 해방 운동과 관련하여 붙여진 것이다.제5공화국 시절 발생한 문화적, 사회적 변화의 틀에서 그들은 남편의 자율권과 피임과 낙태의 권리를 주장했다.

프랑스에서 그의 가족에 대한 한 남자의 아버지적 [17]권위는 1970년에 끝났다.

1970년부터, 프랑스에서 "Mademoiselle"이라는 호칭의 사용에 대한 절차가 특히 금지되기를 원했던 페미니스트 단체들에 의해 도전되었다. 페미니스트2012년 2월 21일 당시 총리였던 프랑수아 피용이 보낸 회보는 모든 공식 문서에서 "Mademoiselle"이라는 단어를 삭제하도록 요구했다.2012년 12월 26일 국무원은 [18]삭제를 승인했다.

1971년, 페미니스트 변호사 지젤 할리미는 시몬 드 보부아르가 쓴 "343 살로페스의 매니페스토" (영어: "343 슬럿의 매니페스토")에 서명한 여성들을 보호하기 위해 "초이시르" ("To Choisir")라는 단체를 설립하였다.이 자극적인 제목은 "누가 343명의 창녀들을 임신시켰을까?"라는 제목과 함께 카부가 풍자 저널에 그림을 그린 후 인기를 끌었다. 여성들은 불법 낙태를 한 사실을 인정했기 때문에 사법처리나 [19]징역형에 처해졌다.선언문은 1971년 4월 5일 르누벨 천문대에서 발표되었습니다.이 선언은 1973년 2월 3일 낙태 권리에 대한 지지를 선언한 331명의 의사들에 의한 선언에 영감을 주었습니다.

우리는 낙태의 자유를 원한다.그것은 전적으로 여자의 결정이다.우리는 그녀가 자신을 변호하도록 강요하고, 죄책감을 지속시키고, 지하 낙태가 지속되도록 하는 어떤 실체도 거부합니다.[20]

1972년 초이시르는 개혁적인 단체로 변모했고, 그들의 캠페인은 1975년 시몬 베일이 시행한 피임과 낙태 허용법의 통과에 큰 영향을 미쳤다.베일법은 당시 베일의 소속 정당인 보수 성향의 프랑스민주연합(UDF)과 격렬한 논쟁을 벌이고 있었다.

1974년 프랑수아즈 도본은 "에코페미니즘"이라는 용어를 만들었다."

엘렌 시수스, 에퀴티페미닌 이론가

1970년대에, 프랑스 페미니스트 이론가들은 페미니즘에 에퀴리처 페미닌(여성,[21] 즉 여성적 글씨로 번역됨)의 개념으로 접근했다.엘렌 시수스는 글쓰기와 철학은 남근 중심적이라고 주장하며 루체 이리가라이와 같은 다른 프랑스 페미니스트들과 함께 "몸에서 쓰는 글"을 파괴적 [21]운동으로 강조한다.페미니스트 정신분석학자이자 철학자인 줄리아 크리스테바의 연구는 일반적이고 특히 페미니스트 문학 비평에 영향을 미쳤다. 페미니스트1980년대 이후 작가이자 정신분석학자 브라차 에팅거의 작업은 문학 비평, 미술사 [22][23][24]및 영화 이론에 영향을 미쳤다.

1985년 프랑스의 새로운 개혁은 아버지가 [17]아이들의 재산을 관리할 수 있는 유일한 권한을 갖는다는 규정을 폐지했다.

1999년, 플로렌스 몽트레이노(Florence Montreynaud)는 Chiennes de Garde NGO를 출범시켰다.

프랑스 페미니스트 이론

영어권에서 "프랑스 페미니즘"이라는 용어는 1970년대와 1990년대에 등장한 여성들에 의해 그리고 여성들에 대한 페미니즘 이론과 철학을 가리킨다.이러한 생각들은 프랑스의 정치적 페미니스트 운동과 평행하고 때로는 모순되지만, 종종 "프랑스 페미니스트 이론"으로 불리며, 더 철학적이고 [25]문학적인 접근법에 의해 구별된다.그것의 글은 정치적 교리에 덜 관심이 있고 일반적으로 "신체"[26] 이론에 초점을 맞추고 있는 과장되고 은유적인 경향이 있다.

주목할 만한 대표로는 모니크[27] 위티그 헬렌 시수스,[28] 루체 [28]이리가라이[29][28], 줄리아 크리스테바, 브라차 [30][31][32][33]에팅거 등이 있다.

이 용어에는 프랑스인이 아니지만 프랑스 및 [34]프랑스 전통에서 실질적으로 활동한 작가들이 포함됩니다.

제3파 페미니즘

2000년대에, 니 푸츠, 니 수미즈(Ni Soumises, Whores, Nor Submissives도 아님)와 같은 일부 페미니스트 단체들은 그들이 베일을 쓰고, 학교를 떠나고,[35] 일찍 결혼하도록 압력을 받을 수 있다고 주장하며, 이슬람 극단주의의 증가하는 영향력을 비난했다.반면, 프랑스 우파에 의한 페미니즘의 이슬람 혐오적 도구화에 항의하면서 성차별과 인종차별의 문제를 결합하는 페미니즘 운동의 "제3의 물결"이 일어났다. 페미니스트

후에 니 Putes 니 Soumises 운동가들 총리 장 피에르 라파랭, 그들의 메시지를 바스티유 데이 2003년 파리의 축하 행사로 병합한에게 환대를 받았어 다양한 좌익 작가들뿐만 아니라 NGO레 Blédardes 같은(Bouteldja이 이끄는(실비 Tissot,[36] 와 ElsaDorlin,[37]Étienne Balibar,[38]Houria Bouteldja,[39]등).), 흙을 비난했다이민자 인구의 인종차별적 오명은 그들의 문화가 본질적으로 성차별적이라고 묘사된다.

그들은 마치 프랑스 문화 자체가 성차별이 없는 것처럼 성차별은 이민자 인구의 특정성이 아니며, 미디어 친화적이고 폭력적인 행동에 초점을 맞추는 것이 여성의 [36][37]불안감을 잠재운다는 것을 강조한다.그들은 주로 히잡에 반대하는 학교의 세속성과 눈에 띄는 종교적 상징에 관한 2004년 법안에 대한 프랑스 좌파들 사이의 논쟁을 이 [36]조명 아래 조직했다.

그들은 Ni Putes Ni Soumises가 다른 페미니스트 NGO들의 일을 무색하게 한다고 주장했다. Ni Putes Ni Soumises의 리더인 Fadela Amara가 니콜라 사르코지에 의해 정부에 페미니스트on을 소개한 후, 실비 티소는 "국가 페미니즘"([36]주 당국에 의한 페미니즘의 도구화)을 비난했고, Bouteldja는 NGO를 이념적 [39]국가 기구로 인정하였다.

2007년 1월, Féministes Indiegene의 집단은 Mulatress Isolation을 기리는 선언문을 발표했습니다.'멀라트레스 고독'은 루이 델그레와 [40]함께 나폴레옹의 노예제도 재정립에 반대하며 싸운 여주인공이다.선언문은 "서방 페미니즘은 남성 지배에 대한 저항의 전유물이 아니었다"고 명시하였고, 다른 사람들([41]백인 또는 백인)이 그들의 이름으로 말하는 것을 거부하면서 온건한 형태의 분리주의를 지지하였다.

여성의 관공서 접근 곤란

1930년대에 몇몇 여성들이 공직에 올랐지만, 그들은 눈에 띄지 않았다.1936년 새 총리 레옹 블룸은 세 명의 여성을 인민전선 정부에 포함시켰다: 세실 브룬슈빅, 수잔 라코레, 그리고 일렌 졸리오 퀴리.[9]여성의 인민전선 정부 참여는 만장일치로 높이 평가받았다.극우파 후보인 자비에르 발라도 이 조치에 대해 Blum에게 축사를 했고, 보수 신문인 Le Temps는 1936년 6월 1일 여성이 남편의 사전 승인 없이 장관이 될 수 있다고 썼다.Cécile Brunschvicg와 Iréne Joliot-Qurie는 둘 다 법적으로 여성으로서 "미만"이었다.

전쟁 (제1차 세계대전과 제2차 세계대전 모두)은 일부, 개인, 여성의 일시적 해방을 보았지만 전후는 보수적인 [9]역할로의 복귀를 의미했다.예를 들어, 프랑스 레지스탕스에서 활동했던 루시 오브락은 전쟁 [9]후 사생활로 복귀했다.해방에 33명의 여성이 선출되었지만, 정부에는 아무도 들어오지 않았고, 해방의 행복감은 곧 [9]중단되었다.

여성들은 제4공화국과 제5공화국 동안 낮은 인지도를 유지했다.1949년 잔-팔레 시카르는 최초의 여성 참모총장이었지만 플레븐의 (당시 국방부 장관) 비서라고 불렸다.장 포이어의 협력부 사무실에 들어갔고 나중에 피에르 쥐일과 함께 조르주 퐁피두 대통령의 주요 고문이 된 마리 프랑스 가로는 같은 칭호를 받았다.장 폴 사르트르가 1973년에 창간한 좌파 신문 리베레이션은 마리-프랑스 가로를 또 다른 여성 스핀 닥터의 인물로 묘사할 것이다.그러나 1962년 대통령 직선제 이후 제5공화국 준대통령 체제에서 대통령에게 부여된 새로운 역할은 "프랑스 퍼스트 레이디"의 더 큰 역할을 하게 되었다.샤를 드골의 부인 이본은 공공장소에 남아있지 않았지만, 클로드 퐁피두의 이미지는 점점 [9]더 언론의 관심을 끌 것이다.니콜라 사르코지 전 대통령의 전 부인인 세실리아 사르코지를 둘러싼 언론의 광풍은 이 흐름의 정점을 찍을 것이다.

1945–1974

제4공화국 시절 구성된 27개 내각 중 여성이 포함된 내각은 단 4개뿐이며 한 번에 한 개 이상은 아니었다.저항세력의 미망인인 SFIO 멤버 안드레 비노는 1946년 6월 국민공화운동의 기독교 민주주의자 조르주 비도에 의해 청년체육부 차관으로 지명됐다.하지만, 그녀는 7개월 동안만 재임했다.다음 정부 공직에 오른 여성 제르메인 포인소 차푸이스는 1947년 11월 24일부터 1948년 7월 19일까지 로버트 슈만의 내각에서 보건 및 교육부 장관을 지냈다.재임 1년이 지났지만 사교육 재정 지원 법령에 그녀의 이름이 붙어 있었다.1948년 5월 22일 그녀의 서명과 함께 저널 오피시엘에 발표된 이 법령은 그녀가 프랑스 각료회의에 참석하지 않은 상태에서 초안되었다.공산당과 급진사회당은 포고령 폐지를 요구했고, 결국 슈만의 내각은 이 문제에 대한 신임동의안이 부결되면서 발칵 뒤집혔다.제르메인 포인소 차푸이는 교황 비오 [9]12세에 의해 그것을 포기하도록 격려받으며 그녀의 정치 경력을 추구하지 않았다.

공직에 오른 세 번째 여성은 1957년 모리스 부르제스-모노리 내각의 재건숙박부 차관으로 임명된 급진사회주의자 자클린 토메-파테노트르가 될 것이다.나피사 시드 카라는 1959년부터 1962년 전쟁이 끝날 때까지 알제리 담당 차관으로 정부에 참여했다.1966년 기독교 민주주의에서 골리즘으로 발전한 마리 마들레느 디엔쉬는 1968년부터 1974년까지 차관직을 두루 거쳤다.마침내, Suzanne Plux는 1973년과 1974년에 교육부 장관의 차관이었다.1946년부터 1974년까지 총 7명의 여성만이 관직에 올랐고,[9] 단 1명의 여성만이 장관으로 취임했다.역사학자들은 가족주의와 가부장제의 강화로 이어지는 트렌트 글로리우스와 베이비 붐의 구체적인 맥락을 강조함으로써 이러한 희귀성을 설명한다.

좌파 내각도 여성 지명을 기권했다.피에르 멘데스 프랑스(콜레트 보드리 자문)는 여성 지명을 전혀 하지 않았고, 가이 몰레 SFIO 사무총장도 중도 성향의 앙투안 피네이도 마찬가지였다.1945년 에콜 국립행정학교(ENA) 엘리트 행정학교(많은 프랑스 정치인들이 졸업)가 남녀 혼성화 되었지만 1946년부터 1956년 사이에 18명의 여성만 졸업했다(남성 [9]706명 대비).

제5공화국의 첫 번째 11개 내각 중 4개 내각은 여성을 포함하지 않았다.1968년 5월 내각은 남성 전용이었다.그러나 이러한 낮은 여성 대표성은 프랑스에만 국한된 것이 아니었다.서독 정부는 1949년부터 1961년까지 어떤 공직에도 여성을 포함시키지 않았고 1974년부터 1975년까지 세계 12개국만이 여성 장관을 두었다.영국 정부는 오로지 남성 [9]장관만 두었다.

1974–1981

1974년 발레리 지스카르 데스탱은 대통령에 당선되어 1974년부터 1981년 사이에 정부 내 9명의 여성을 지명했다.시모네 베일, 프랑수아즈 지루드, 여성부 장관, 헬렌 돌라크, 앨리스 소니에세테, 애니 크리스티앙 스쿠르.1970년대 말 프랑스는 여성 장관 수에서 스웨덴에 바로 뒤처진 세계 선두 국가 중 하나였다.그러나 국회에서는 여전히 낮은 대표성을 유지하고 있다.1973년에는 여성 의원이 14명(1.8%), 1978년에는 22명(2.8%)에 불과했다.공화당의 재닌 알렉상드르-더베이(67) 상원의원은 프랑스 [9]총선에서 여성이 완전히 빠진 것에 항의하기 위해 단식투쟁을 시작했다.

이 새롭고 상대적인 권력의 여성화는 1968년 5월에 또 다른 문제에 직면할 것에 대한 지스카르 정부의 두려움과 MLF의 영향으로 부분적으로 설명되었다: "따라서 우리는 경쟁의 압력 아래 페미니즘의 탄생을 설명할 수 있습니다,"라고 크리스틴 바드는 썼다.극좌파는 권력의 여성화에 무관심했지만, 1974년 아를레트 라길러는 트로츠키주의 정당 노동자 투쟁을 위해 대통령 선거에 모습을 드러낸 최초의 여성이 되었고, 그녀의 당에서 통합된 페미니스트 제안을 했다.지스카르는 여성의 정부 참여에 관한 업적들을 프랑수아즈 지루에 의해 그의 가장 중요한 업적으로 인정받았고, 반면 에블린 수로, 브누아테 그룰트, 모니크 펠레티에와 같은 다른 사람들은 선거 "알리비스"를 비난했다.사회학자 Mariette Sinau는 Giscard가 여성들을 정부 서열의 하위 계층에만 포함시키고 사회 교육 문제에 그들을 계속 포함시켰다고 강조했습니다.18명(1936~1981년) 중 7명의 여성이 청소년과 교육 관련 사무실을, 4명(장관 2명 포함)이 보건 관련 사무실을 갖고 있어 전통적인 성별 구분을 반영했다.중요한 재무, 국방, 외교 및 내무부는 여전히 여성들의 손이 닿지 않는 곳에 있었다.18명 중 6명만이 보통선거를 통해 당선되었다.나머지는 수상이 지명했다.지스카르에 [9]의해 지명된 유일한 대리인은 헬렌 미소프였다.

1980년대부터 오늘날까지

1981년 사회당 후보 프랑수아 미테랑 당선 이후 이베트 루디는 1983년 성차별금지법을 통과시켰다.

좌파 및 우익 여성 장관들은 1996년 [9]정치에서 여성의 평등한 대표성을 위해 매니페스토 데 10에 서명했다.페미니스트 역사학자이자 정신분석학자 엘리자베스 라우디네스코가 반대했는데, 그는 현행 법안으로 충분하다고 믿었다.

사회당 세골렌 루아얄은 2007년 프랑스 대통령 선거 1차 투표에서 보수 성향의 니콜라 사르코지 후보와 맞붙은 첫 여성 대통령 후보였다.사르코지는 치열한 경쟁에서 승리했지만, 1년 후 여론조사에서 루아얄을 엘리제궁에 보내지 않은 것을 후회하고 그녀가 2008년 사르코지와의 경기에서 [citation needed]쉽게 승리할 것이라는 결과가 나왔다.그녀는 2008년 11월 20일에 치러진 지도부 선거에서 선두 주자였지만, 역시 [42]여성인 경쟁자인 마르티네 오브리에게 2차 투표에서 근소한 차이로 패배했다.

고등연구소의 조앤 스콧 교수는 다음과 같이 말했다. "프랑스인들은 특히 건방진 미국인들과 성관계를 다르게 하고 그것은 유혹에 대한 프랑스의 이해와 관련이 있다.성희롱을 성희롱으로 [43]생각하는 대신 유혹이 대안이라고 말했다.크리스틴 바르드 앵거스대 교수는 프랑스에는 [43]유혹의 이상화가 존재하며 반페미니즘은 거의 국가 정체성의 일부가 됐다고 말했다.

2020년 3월[44] 8일 파리 세계 여성의 날 행진

1990년, 한 남성이 그의 아내를 고문하고 강간한 사건에 이어, 카사ation 법원은 강간 또는 성폭행으로 배우자를 기소하도록 승인했다.1992년 카사이션 법원은 배우자가 결혼생활에서 일어나는 성행위에 동의했다는 가정은 그 반대가 [45]입증되지 않았을 때만 유효하다며 한 남성에게 아내를 강간한 혐의를 유죄로 선고했다.1994년까지 프랑스는 1810년 이후 강간범이 나중에 희생자와 결혼하면 무죄를 선고한다는 조항을 프랑스 형법에 포함시켰고 1994년 법률 94-89년 모든 부부간 강간을 범죄로 규정했다.

직장 내 성희롱은 1992년부터 프랑스에서 법적 제재를 받게 됐다.노동 변호사들은 이 법들의 범위가 강력한 집행력과는 비교가 되지 않는다고 말한다.[43]스콧 교수는 "[43]프랑스가 성희롱에 대해 보다 적극적으로 대처하는 것은 성관계와 남녀 간의 상대적 힘에 대한 뿌리 깊은 생각을 반영하는 것"이라고 말했다.

프랑스는 2018년 길거리 성희롱을 금지하고, 도로와 대중교통에서 캣콜을 하는 것은 750유로의 벌금에 처하며, 보다 공격적이고 신체적인 행동에 대해서는 더 많은 벌금을 부과한다.이 법은 [46][47]또한 성인과 15세 이하의 사람 사이의 성관계를 강간으로 간주할 수 있다고 선언했다.또한 미성년자 강간 피해자들이 고소할 수 있는 시간을 10년 더 주면서 18세가 되던 [47]시한을 30년으로 연장했다.

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레퍼런스

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