소칼 사건

Sokal affair

소칼 사기극이라고도 불리는 소칼 사건뉴욕대유니버시티 칼리지 런던의 물리학 교수인 앨런 소칼에 의해 행해진 실증적인 학자적 사기극이었다.[1] 1996년 소칼은 포스트모던 문화학 학술지인 소셜텍스트에 기고문을 냈다. 그 제출은 그 저널의 지적 엄격함을 시험하기 위한 실험이었고, 특히 "미국의 대표적인 문화학 저널 - 프레드릭 제임슨앤드류 로스 같은 유명 언론인들이 포함된 - (a) 그것이 좋게 들리고 (b) 그것이 허튼소리로 충분히 소금에 절인 기사를 출판할 것인가"를 조사하기 위한 것이었다.편집자들의 이념적 선입견을 깨트렸다."[2]

"경계 통과: '양자중력의 변혁적 헤르메오틱스'[3]는 1996년 봄/여름 과학저널 '사이언스 워즈'호에 실렸다. 그것은 양자 중력이 사회 언어 구조라고 제안했다. 당시 학술지는 학계 동료 검토를 실천하지 않았고 물리학자의 외부 전문가 검토를 위해 논문을 제출하지 않았다.[4][5] 1996년 5월 발행된 지 3주 후, 소칼은 잡지 링고아 프랑카에서 이 기사가 날조된 것이라고 밝혔다.[2]

이러한 조작은 인문학자들이 물리과학에 대한 논평의 학문적 장점, 사회교육 전반에 대한 포스트모던 철학의 영향, 그리고 소칼이 사회문서의 편집자나 독자를 속인 것이 잘못되었는지 여부, 그리고 사회문서가 적절한 사이언톨로지를 옹호했는지를 포함한 학문적 윤리에 대해 논란을 일으켰다.변덕스러운 윤리

배경

2011년 소칼

소칼은 미국의 라디오 프로그램 All Things Seeked와의 인터뷰에서 작가 폴 R이 쓴 "Higher Midthing" (1994년)을 읽고 가짜 기사를 제출하게 된 영감을 받았다고 말했다. 그로스노먼 레빗은 "적절한 좌익 사상가"를 인용하거나 유명한 좌익 사상가들이 글을 쓰는 한 일부 인문학 저널은 어떤 것이든 게재할 것이라고 주장한다.[6][a]

그로스와 레빗은 과학적 객관성에 의문을 제기하는 포스트모더니즘 학자들을 반대하며 과학 현실주의 철학의 옹호자였다. 이들은 문과(특히 영어과)의 반지적 정서가 탈건설주의 사상의 증가를 초래해 결국 과학에 대한 탈건설주의적 비평을 초래했다고 주장했다. 그들은 그 비판을 과학 연구를 회피한 것에 대한 "합리화의 반복"으로 보았다.[7]

기사

소칼은 편집의 게으름에 대한 추정이 옳다면, 그의 기사의 터무니없는 내용은 편집자들이 그것을 출판할 것인지와 무관하지 않을 것이라고 논박했다. 중요한 것은 이념적 아첨, 탈건전주의 작가들에게 아첨하는 말, 그리고 적절한 전문용어의 충분한 양일 것이다. 기사가 게재되고 날조 사실이 밝혀진 후 그는 다음과 같이 썼다.

나의 작은 실험의 결과는 적어도 미국 좌파의 일부 상류층들이 지적으로 게을러지고 있다는 것을 보여준다. 소셜텍스트의 편집자들은 "포스트모던 과학의 내용과 방법론이 진보적인 정치 프로젝트에 강력한 지적 지원을 제공한다"는 결론에 만족했기 때문에 내 기사를 좋아했다 [sec. 6]. 그들은 명백하게 증거의 질, 주장의 설득력, 또는 심지어 주장들이 의도된 결론에 대한 관련성을 분석할 필요가 없다고 느꼈다.[8]

기사 내용

"경계 통과: '양자 중력의 변혁적 헤르메오틱스'[3] 양자 중력이 진보적인 정치적 함의를 갖고 있으며, '모형생성장'이 유효한 양자 중력 이론이 될 수 있다고 제안했다. 소칼 사건의 여파로 기괴한 뉴 에이지 생각"이 특징(형성 분야는 개념 셀드레이크 이론에 의한 방법으로 적응했다.의 성질이 어떠한 개별적인 인간 being"다"dogma 서방 inte을 둘러싼 오랜 post-Enlightenment 패권에 의해서 부과되어 독립적이다")[2]소칼은 개념에 대해 썼다"an 외부 세계.지리적 전망."

이 글은 이른바 과학적인 방법이라는 것에 회의적으로 언급한 뒤 "물리적 '현실'이 근본적으로 '사회적 언어적 구성'이라는 것이 점점 뚜렷해지고 있다"고 선언했다. 이어 과학연구가 "논리적으로 풍부하고 자기반복적"이기 때문에 "반체제적이거나 소외된 공동체에서 나오는 역지상론적 서술에 대해 특권적인 인식론적 지위를 주장할 수 없다"면서 "자유과학"과 "감정적 수학"을 뒤집고 있다고 밝혔다."진보적 정치 프로젝트에 강력한 지적 지원을 제공하는 포스트모던 과학[s]을 위해 '고과학'의 정립이 필요했다.

더욱이 이 기사의 각주는 학문 용어를 사회정치적 수사(예: 다음과 같은)로 혼동하고 있다.

자유주의 페미니스트들이 종종 여성에 대한 법적 사회적 평등과 "프로선택"이라는 최소한의 의제에 만족하는 것처럼, 그래서 자유주의(그리고 심지어 일부 사회주의) 수학자들은 패권주의적인 제르멜로-프렌켈에서 일하는 것에 만족하는 경우가 많다(이 틀은 19세기 자유주의 기원을 반영하여 이미 동일성의 공리를 통합하고 있다.합리성) 선택의 공리만으로 보충한다.

출판

소칼은 '사이언스 워즈' 이슈를 위해 편집자들이 기사를 수집하고 있던 소셜 텍스트에 이 기사를 제출했다. "경계 통과"는 한 자연 과학자의 기사로 주목할 만했다; 생물학자 루스 허바드도 이 문제에 관한 기사를 가지고 있었다.[9] 이후 소칼이 랭귀지아 프랑카에서 조작 사실을 폭로한 후, 소셜텍스트의 편집자들은 소칼이 거부했던 편집 변경을 요청했고,[5] 글의 질에 대해 "우리는 (a) 철학적 추측을 상당 부분 면제해 줄 것과 (b) 그의 각주 대부분을 면제해 줄 것을 요청했다"[10]고 썼다. 그럼에도 불구하고, 소칼을 "어렵고 비협조적인 작가"라고 부르고, 그러한 작가들이 "저널 편집자들에게 잘 알려져 있다"고 지적했음에도 불구하고, 소셜 텍스트는 1996년 5월 "사이언스 워즈"호에 실린 그의 자격증 때문에 이 기사를 게재했다.[5] 편집자들은 물리학자들이나 그 밖의 다른 방법으로 이 기사에 대한 동료 검토를 추구하지 않았다; 그들은 나중에 소셜 텍스트가 개방적인 지적 조사의 저널이고 그 기사가 물리학에 대한 기여로 제공되지 않았다는 것에 근거하여 이 결정을 옹호했다.[5]

응답

Sokal과 편집자 간의 후속 조치

1996년 5월호 링구아 프랑카에서 소칼은 '문화학과의 물리학자 실험'이라는 글에서 '경계의 통과'는 거짓이라고 밝히고, '사회 텍스트'가 이데올로기 p 때문에 "주제에 정통한 사람을 일일이 상담하는 데 귀찮지 않고 양자물리학에 관한 기사를 싣는 데 편안함을 느꼈다"고 결론지었다.규칙과 편집 [2]편향

소셜텍스트의 편집자들은 그들의 변호에서 소칼의 에세이가 "직업 과학자가 자기 분야의 발전을 위해 포스트모던 철학으로부터 모종의 확언을 구하려는 진지한 시도였다"면서 "패러디로서의 지위는 그 작품에 대한 우리의 관심 그 자체로서 실질적으로 변하지 않는다"고 말했다.[11] 소셜텍스트의 편집자들은 그의 작문 스타일을 비판할 뿐만 아니라, 소칼이 그들을 속이는 데 있어서 비윤리적인 행동을 하고 있다고 비난했다.[12]

소칼은 편집자들의 반응이 그가 확인하고자 했던 문제를 증명했다고 말했다. 소셜텍스트(Social Text)는 학술지로서 이 글을 게재한 것이 그 주제에 충실하고 진실하며 정확하기 때문이 아니라, '학술 권위자'가 글을 썼기 때문이며, 불명확한 글의 외관 때문이다. 편집자들은 이 책이 형편없다고 생각했지만, 소칼이 자신들의 지적 확인을 추구하는 학자라고 생각했기 때문에 출판했다고 말했다. 소칼은 이렇게 말했다.

내 목표는 과학을 야만적인 라이팅 비평가 무리로부터 보호하는 것이 아니라, 그 자체로 트렌디한 부분으로부터 좌파를 방어하는 것이다. 과학기술을 둘러싼 수백 가지의 중요한 정치경제적 문제가 있다. 과학의 사회학은 기껏해야 이러한 문제들을 명확히 하기 위해 많은 일을 해 왔다. 그러나 엉성한 과학과 마찬가지로 엉성한 사회학도 무용지물이고, 심지어는 역효과도 난다.[5]

소셜텍스트의 반응은 편집자 중 누구도 소칼의 작품이 패러디 작품이라고 의심하지 않았다는 것을 밝혔다. 대신, 그들은 소칼의 승인이 "심경의 변화, 즉 그의 지적 결단의 접기"를 의미한다고 추측했다. 소칼은 이 기사의 부조리를 알아내기 힘들다는 생각에서 더 이상의 유머를 발견했다.

두 번째 단락에서 나는 조금도 증거나 주장 없이 "물리적 '실재'(공포 인용에 주목)[...]는 밑바닥에는 사회적 언어적 구조"라고 선언한다. 물리적인 현실에 대한 우리의 이론이 아니라 현실 그 자체야. 그럴 만도 하다. 물리 법칙이 단순한 사회적 관습이라고 믿는 사람은 누구나 내 아파트 창문에서 그러한 규약을 위반하도록 초대된다. 나는 21층에 산다.[13]

소칼·브릭스몬트 주

1997년 소칼과 장 브리크몬트가 공동으로 저술한 지식인(미국: 패셔너블넌센스: 포스트모던 지식인들의 과학 남용; 영국: 지적 사기, 1998).[14] 이 책은 소칼과 브리몬트가 과학용어를 잘못 사용했다고 주장한 기성 지식인의 저술에서 발췌한 내용을 분석한 것이 특징이다.[15] 그것은 포스트모더니즘에 대한 비판적 요약과 과학지식의 사회학에서 사회건설주의의 강력한 프로그램에 대한 비판으로 막을 내렸다.[16]

2008년, 소칼은 후속 책인 "Feyond the False"를 출판했는데, 이 책은 이 거짓의 역사를 재방문하고 그것의 지속적인 함의를 논의하였다.[17]

자크 데리다

소칼이 이 거짓을 폭로한 것처럼 프랑스의 철학자 자크 데리다도 처음에는 미국에서, 특히 신문의 보도에서 신용을 떨어뜨리는 대상 중 하나였다.[18] 미국의 한 주간지는 소칼 기사에 그의 사진과 캐리커처라는 두 가지 이미지를 실었다.[18] 데리다는 1997년 11월 20일 르몽드(Le Monde)에서 처음 출판된 "소칼 et Bricmont ne sont pas sérieux"("소칼 et bricmont are not 진지하지 않다")에서 이 거짓말로 대응했다. 그는 소칼의 수학적 연구를 경시하고 과학적 객관성에 대해 "논란을 면밀하게 검토할 기회를 얻은 것"이라며 소칼의 행동을 "슬픔"이라고 평가했다.

데리단 다음 그는"지적 나쁜 신념에 찬 행동"그들의 후속 책에서 고려했다, intellectuelles Impostures:그들은 거의 동시에, 타임지 문학 부록에서 1710월 1997[19]에, 하나는 프랑스 리베라시옹에서18–19 10월 1997,[20]에 있지만 tw하는 두개의 기사 한 영어로 출판했다 그와 Bricmont서 나무랬다.시 articles는 거의 똑같았다. 그들은 데리다를 대하는 방법에 있어서 달랐다. The English-language article had a list of French intellectuals who were not included in Sokal's and Bricmont's book: "Such well-known thinkers as Althusser, Barthes, and Foucault—who, as readers of the TLS will be well aware, have always had their supporters and detractors on both sides of the Channel—appear in our book only in a minor role, as c우리가 비판한 본문에 대한 지도자들"이라고 말했다. 그러나 프랑스어 목록은 데리다: "Des pensurs célébres tels qu'Althusser, Barthes, Derrida et Foucault sont essential relossentes de Notlet livre" ("알투세르, 바르트, 데리다, 푸코와 같은 유명한 사상가들은 본질적으로 우리 책에 빠져 있다.)를 포함시켰다.

데리다 또한 프랑스판과 영어판 임포터스 지성인의 또 다른 차이점에 민감했을지도 모른다. 프랑스어에서는 그가 원작을 인용한 것이 '격리된' 학대 사례라고 하는 반면,[21] 영어 본문은 데리다의 작품에는 '조직적인 오용(혹은 정말로 과학에 대한 주의)이 없다'[22][23]는 교리학적 발언을 덧붙인다. 데리다 씨는 반칙을 외쳤지만 소칼과 브리몬트는 기사 간의 차이가 '바랄'이라고 주장했다.[24] 그럼에도 불구하고 데리다 씨는 소칼이 자신의 방식으로는 진지하지 않다고 결론지었지만, 데리다 씨가 대중이 마땅히 받아야 할 장학금을 대신하기 위해 '빠른 짓궂은 장난'의 구경거리를 이용했다.[25]

사회과학비평

사회학자 스티븐 힐가르트너 코넬대 과학기술학부장은 소칼의 조작을 확인 반응에 비유하며 '[26]문맥 속의 소칼 사건'(1997년)을 썼다. William M의 기사인 Beasures Af Social Work Journals" (1990년) 엡스타인은 Science, Technology & Human Values에서 출판되었다.[27] 엡스타인은 소칼의 것과 비슷한 방법을 사용하여 실제 학술지에 가상의 기사를 제출하여 그들의 반응을 측정했다. 소칼의 작품보다 훨씬 체계적이긴 하지만 언론의 주목을 거의 받지 못했다. 힐가르트너는 엡스타인의 실험과 비교했을 때 소칼의 속임수에 성공한 "대칭적" 효과는 그것의 질에 기인할 수 없지만, "확증적 편향과 유사한 메커니즘을 통해 청중들은 그들이 바람직하지 않다고 여기는 표적에 대한 공격에는 덜 엄격한 증거와 윤리의 기준을 적용할 수 있다"고 주장했다.그 결과,[28] 힐가르트너에 따르면, 방법 면에서는 유능하지만, 엡스타인의 실험은 그가 비판한 사회적으로 받아들여진 사회사업 규율에 의해 크게 위축된 반면, 소칼의 문화학 공격은 실험적인 엄격함이 부족함에도 불구하고 받아들여졌다. 힐가르트너는 또한 소칼의 거짓말로 조지 윌이나 러시 림보 같은 유명한 전문가들에 대한 견해가 강화되어 그의 주장에 동의하는 경향이 있는 언론매체에 의해 그의 의견이 증폭되었다고 주장했다.[29]

소칼 사건은 학계에서 언론으로까지 확대되었다. '패셔너블한 넌센스'에서 비판받은 인류학자 브루노 라투어는 이 스캔들을 " 찻잔 속의 템페스트"라고 묘사했다. 은퇴한 노스이스트 대학교 수학자 출신의 사회과학자 가브리엘 스톨젠버그는 소칼과 그의 동맹국들의 진술에 신빙성을 떨어뜨리기 위한 에세이를 썼는데,[30] 그들이 비판한 철학을 불충분하게 파악하여 그들의 비판은 무의미하게 만들었다고 주장했다. 과학사회학에서 브리크몬트와 소칼은 스톨젠베르그에게 [31]응답하여 자신의 작품 표상을 비난하고 과학의 사회학의 "강력한 프로그램"에 대한 그의 논평을 비판했다. 스톨젠베르크는 같은 이슈에서 그들의 비판과 오보 주장이 오독에 근거한 것이라고 대답했다. 그는 독자들에게 "때로는 명백한 것이 진실의 적"이라는 점을 염두에 두고 각 당의 주장을 천천히, 회의적으로 검토할 것을 권고했다.[32]

영향받은

사회학적 후속 연구

2009년 코넬 사회학자인 윌러는 학부생들이 소칼의 논문을 읽고 다른 학생이 쓴 것이라거나 유명한 학자가 쓴 것이라는 말을 듣는 실험을 했다. 그는 이 논문의 저자가 높은 지위의 지식인이라고 믿는 학생들이 이 논문의 질과 지능 면에서 더 좋게 평가한다는 것을 발견했다.[33]

'소칼 스쿼드' 파문

2017년 제임스 A. 린제이, 피터 보호시언, 헬렌 풀로즈는 문화, 퀴어, 인종, 성별, 지방, 성학 연구에 관한 가짜 학술 논문을 만들어 학술지에 제출하는 프로젝트인 "고충 연구 사건"을 시작했다. 그들의 의도는 "과학이 부실해서 다른 곳에서 행해지고 있는 실질적이고 중요한 일을 저해하고 있다"는 학문적 주제의 하위 범주에 적용되는 용어인 "귀여운 연구"의 문제점을 폭로하는 것이었다.

이 날조 사건은 2017년에 시작되어 2019년까지 계속되었는데, 그 중 한 신문이 기자의 관심을 끌면서 기자들의 관심을 끌었고, 그 신문이 기자로 알려진 헬렌 윌슨이 존재하지 않는다는 것을 금방 알게 되었다. 당시까지 20편의 논문 중 4편이 발표되었고, 3편의 논문은 받아들여졌지만 아직 발표되지 않았으며, 6편의 논문은 거부되었고, 7편의 논문은 여전히 검토 중에 있었다.

참고 항목

  • 아카데미즈
  • 보그다노프 사건 – 프랑스 학계 분쟁
  • 고충처리사무
  • 1991년 제2차 사이버 공간 국제회의(International Conference on Sypace)에서 포스트모던 탈구축과 관련된 초기 조작으로 유명한 소프트웨어 개발자 칩 모닝스타(Cip Morningstar)
  • Dr. Fox effect – 교육 심리학에서, 정체성의 이름을 따서 명명되었다. 배우 마이런 L. 폭스(Myron L. Fox)는 거의 내용이 없는 전문가 그룹을 대상으로 강연을 했지만 찬사를 받았다.
  • 학술지 또는 학술회의에서 채택된 학술지 논문 목록
  • 종이 생성기 – 가짜 학술지를 만드는 소프트웨어
  • 포스트모더니즘 생성기 – 컴퓨터 프로그램, 포스트모더니즘 글의 모조품을 제작하는 프로그램

참조

각주

  1. ^ Sokal은 Paul R을 읽고 그의 "실험"에 대한 아이디어를 얻었다. 그로스 레빗과 노먼 레빗의 더 높은 미신: The Academic Left and Thats With Science (볼티모어: Jones Hopkins University Press, 1994) 그로스와 레빗은 포스트모던 저널에 게재된 성공은 작품의 질이 아니라 "학술적 성향 - 특히 잘 알려진 작가들에 의해 쓰이거나 인용한 적절한 좌익사상을 보여주는 논문 -이들의 저품격에도 불구하고 출판되는 것에 기인한다고 주장했다(Demers 2011, 페이지 15).

인용구

  1. ^ "The Sokal Hoax: A Forum", Lingua Franca, July 1996
  2. ^ a b c d Sokal, Alan D. (June 5, 1996), "A Physicist Experiments with Cultural Studies", Lingua Franca, archived from the original on October 5, 2007
  3. ^ a b Sokal, Alan D. (1996), "Transgressing the Boundaries: Toward a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity", Social Text, 46–47 (46/47): 217–252, doi:10.2307/466856, JSTOR 466856, archived from the original on May 19, 2017, retrieved March 15, 2008
  4. ^ Sokal, Alan D. (November 28, 1994), "Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity", Social Text, Duke University Press (#46/47 (spring/summer 1996)): 217–252, archived from the original on May 19, 2017, retrieved April 3, 2007
  5. ^ a b c d e Bruce Robbins; Andrew Ross (July 1996). "Mystery science theater". Lingua Franca. Archived from the original on May 29, 2017. Retrieved May 3, 2009. 알란 소칼의 대답.
  6. ^ Sokal, Alan (May 15, 1996). "Parody". All Things Considered (Interview). Interviewed by Robert Siegel. National Public Radio. Archived from the original on July 12, 2018. Retrieved April 5, 2018.
  7. ^ 그로스 & 레빗(1994, 페이지 6)
  8. ^ 소칼, 앨런. "회개: "문화학을 이용한 물리학자 실험" Languagea Franca(2000년)의 편집자에서는 49-54페이지가 된다.
  9. ^ 허바드, 루스 1996년 "젠더와 성기: 성(性)과 성(性)의 구성." Social Text 46/47:157–65. doi:10.2307/466851. JSTOR 466851.
  10. ^ "Lingua Franca". Archived from the original on May 29, 2017. Retrieved September 15, 2014.
  11. ^ 앤드류 로스, 1996년 5월 24일 "자크 데리다와 해체 논의"
  12. ^ Robbins, Bruce; Ross, Andrew (1996). "Editorial response to Sokal hoax by editors of Social Text" (PDF). Physics.nyu.edu. Archived (PDF) from the original on June 9, 2012. Retrieved March 11, 2012.
  13. ^ 총계(2010, 페이지 307)
  14. ^ 소칼 & 브릭스몬트 (1998a, 페이지 시이)
  15. ^ Sokal, Alan (May 1996). "A Physicist Experiments With Cultural Studies". Lingua Franca. Archived from the original on September 4, 2019. Retrieved March 5, 2008.
  16. ^ Epstein, Barbara (Winter 1997). "Postmodernism and the Left". New Politics. Archived from the original on May 12, 2008. Retrieved March 5, 2008.
  17. ^ "The Book of the Week: Beyond the Hoax: Science, Philosophy and Culture". Times Higher Education. March 13, 2008. Retrieved June 4, 2020.
  18. ^ a b 데리다 (1997년)
  19. ^ 소칼, 알란, 장 브리몬트. "The Furor Over The Furor Over Imposures 지성인: 왜 이렇게 야단이야?" 타임즈 문학 부록 1997년 10월 17일 페이지 17.
  20. ^ 소칼, 알란, 장 브리몬트. "Que se passe-t-il?" 1997년 10월 18–19. 페이지 5–6.
  21. ^ 소칼 & 브릭스몬트(1997, 페이지 17)
  22. ^ 소칼 & 브릭스몬트(1998b, 페이지 8)
  23. ^ 릴리, 브라이언 J(2006). 홉킨스 즉흥: 이론의 제국을 통해 자크 데리다의 뒤를 잇는다. MLN, 121(4), 페이지 919-24.
  24. ^ 소칼, 알란, 장 브리몬트. "레폰 아 자크 데리다 에 막스 도라." 르몽드, 1997년 12월 12일 오후 23시
  25. ^ 데리다(2005, 페이지 70)
  26. ^ Hilgartner, Stephen (Autumn 1997), "The Sokal Affair in Context", Science, Technology, & Human Values, 22 (4): 506–522, doi:10.1177/016224399702200404, S2CID 145740247
  27. ^ Epstein, William M. (1990), "Confirmational response bias among social work journals", Science, Technology, & Human Values, 15 (1): 9–38, doi:10.1177/016224399001500102, S2CID 140863997
  28. ^ Hilgartner, Stephen (Autumn 1997), "The Sokal Affair in Context", Science, Technology, & Human Values, 22 (4): 506–522, doi:10.1177/016224399702200404, S2CID 145740247
  29. ^ Hilgartner, Stephen (Autumn 1997), "The Sokal Affair in Context", Science, Technology, & Human Values, 22 (4): 506–522, doi:10.1177/016224399702200404, S2CID 145740247
  30. ^ Stolzenberg, Gabriel. "Debunk: Expose as a Sham or False". Math.bu.edu. Archived from the original on November 30, 2005. Retrieved November 23, 2005.
  31. ^ "Reply to Gabriel Stolzenberg" (PDF). Social Studies of Science. Physics.nyu.edu. Archived (PDF) from the original on May 30, 2008. Retrieved April 4, 2008.
  32. ^ Stolzenberg, Gabriel. "Reply to Bricmont and Sokal" (PDF). Archived (PDF) from the original on May 9, 2008. Retrieved March 1, 2015.
  33. ^ Willer, Robb; Kuwabara, Ko; Macy, Michael (September 2009). "The False Enforcement of Unpopular Norms" (PDF). American Journal of Sociology. 115 (2): 451–90. doi:10.1086/599250. PMID 20614762. Archived (PDF) from the original on April 2, 2015. Retrieved February 21, 2015.

참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크