벤저민 폰데인
Benjamin Fondane벤자민 폰데인 (펀도아누) 바르부 펑도아누 벤자민 웩슬러 (벡슬러, 벡슬러) | |
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태어난 | 루마니아 이아시 | 1898년 11월 14일
죽은 | 1944년 10월 2일 독일령 폴란드 아우슈비츠비르케나우 | (45세)
필명 | F. 벤자민, 디오메드, 디오, 펑퍼판, 나. 하히르, 아이작 라퀘뎀, 콘스탄트 멜레티, 미엘루온, I. G. 오피르, 알. 빌라라, 알렉스 빌라라, 폰 도이안 |
직업 | 시인, 극작가, 오피니언 저널리스트, 평론가, 철학자, 번역가, 연극 제작자, 시나리오 작가, 영화 감독, 사서, 뉴스 발표자 |
국적 | 루마니아어, 프랑스어 |
기간 | 1944년–1912년-ca |
장르. | 전기, 서사시, 에세이, 자유시, 공경시, 서정시, 회고록, 오데, 파스티시, 목회시, 산문시, 단편소설, 소네트, 여행작문, 운문극 |
문학운동 | 신근주의, 상징주의, 모더니즘, 아방가르드, 표현주의, 초현실주의, 구성주의, 콘티임포라눌, 스부레토룰 |
벤자민 폰데네(프랑스어 발음: [bɛʒamɛ̃fɔdan]) 또는 벤자민 펑도이아누(로마어 발음: [benaaminmin fundojanjanu], 출생한 벤자민 웩슬러, 웩슬러 또는 벡슬러, 이름이 베니아민 또는 바르부(Beniamin 또는 Barbu)로 요약된다. 1898년 11월 14일 – 1944년 10월 2일)은 루마니아와 프랑스의 시인, 비평가, 실존주의 철학자로서 영화와 연극 분야에서의 업적으로도 유명하다. 루마니아 청년시절부터 상징주의 시인이자 칼럼니스트로 알려진 그는 투도르 아르게지의 메아리로 네오로맨틱과 표현주의 주제를 번갈아 다루었고, 고향 몰다비아의 시골 생활에 몇 번의 시적 사이클을 바쳤다. 유대인 루마니아 출신이며 유대인 지식인 엘리아스와 모세 슈워츠펠트의 조카였던 폰데인은 소수 세속적인 유대 문화와 루마니아 주류 문화에 모두 참여했다. 제1차 세계 대전 중과 후에 문화 평론가, 아방가르드 발기인, 그리고 그의 처남 아만드 파스칼과 함께 연극 극단 인슐라의 매니저로 활동했다.
폰데인은 1923년 파리로 이주하면서 제2의 커리어를 시작했다. 초현실주의 계열이지만 공산주의 성향에 강하게 반발한 그는 유대인 실존주의의 인물이자 레프 셰스토프의 선도적인 제자가 되는 쪽으로 나아갔다. 그의 정치적 도그마에 대한 비판, 합리주의에 대한 거부, 역사적 파국에 대한 기대, 문학의 소테리학 힘에 대한 믿음은 그의 마지막 시 작품뿐 아니라 찰스 보들레르와 아서 림바우드에 대한 그의 유명한 에세이에서도 윤곽이 드러났다. 그의 문학적, 철학적인 활동은 그가 다른 지식인들과 친밀한 관계를 맺는데 도움을 주었다. 셰스토프, 에밀 시오란, 데이비드 가스코인, 자크 마리테인, 빅토리아 오캄포, 일라리 보론카 등. 이와 병행하여 폰데인은 영화 평론가, 파라마운트 픽처스 시나리오 작가 등 영화계에서도 경력을 쌓았고, 이후 드미트리 키르사노프와 함께 랩트를 작업했고, 이후 아르헨티나에서 잃어버린 영화 타라리를 감독했다.
프랑스가 멸망하는 동안 전쟁 포로였던 폰데인은 석방되어 점령기를 비밀리에 보냈다. 그는 결국 붙잡혀 나치 독일 당국에 넘겨졌고, 나치 독일 당국은 그를 아우슈비츠비르케나우로 추방했다. 그는 홀로코스트의 마지막 물결 중에 가스실로 보내졌다. 그의 작품은 프랑스와 루마니아 양쪽에서 학술적 연구와 대중의 호기심의 주제가 된 20세기 후반에 크게 재발견되었다. 후자 국가에서는 이러한 관심의 부활이 저작권 문제에 대한 논란을 불러일으키기도 했다.
전기
초년기
폰데네는 1898년 11월 14일 몰다비아의 문화 수도 이아시에서 태어났으나, 16세 때 간직했던 일기에서 지적했듯이 그의 생일은 11월 15일로 공식 기록되었다.[1] 폰데인은 이삭 웩슬러와 그의 아내 아델라(네 슈워츠펠트)의 외아들로, 리나(1892년)와 로디카( 1905년)를 낳았는데 둘 다 연기 경력을 갖고 있었다.[2] 웩슬러(Wechsler)는 헤르차 지역 출신의 유대인 남성으로, 그의 조상들은 펑도아이아(Fundoaia) 사유지에서 태어났으며(이후 시인이 그의 서명의 근거로 삼았다.[3][4] 아델라는 지식인 집안 출신으로, 도시 유대인 사회 내에서 유명한 영향력을 가지고 있었다. 그녀의 아버지인 시인 B. 슈워츠펠트는 책 수집의 주인이었고, 그녀의 삼촌 엘리아스와 모세는 둘 다 인문학을 전공했다.[4][5] 아델라 자신은 이아지의 지적 엘리트, 유대인 뿐만 아니라 루마니아 민족과도 잘 알고 있었으며, 주니메아 사회와 연계된 작가들과의 만남에 대한 기억을 간직하고 있었다.[6] 폰데인은 모세 슈워츠펠트를 통해 사회주의 언론인 아브람 슈에르만 로디온과도 관련이 있었는데, 이 소년의 문학에 대한 관심을 키워준 문학인 중 한 명이었다.[7]
The young Benjamin was an avid reader, primarily interested in the Moldavian classics of Romanian literature (Ion Neculce, Miron Costin, Dosoftei, Ion Creangă), Romanian traditionalists or Neoromantics (Vasile Alecsandri, Ion Luca Caragiale, George Coșbuc, Mihai Eminescu) and French Symbolists.[8] 1909년 제1학번(트레이 이에라히 수도원 별관)을 졸업한 후 알렉산드루 셀 번 중등학교에 입학하여 학생으로서 뛰어난 성적을 거두지 못했다.[9] 안절부절못하는 청년(그는 12살 때 첫사랑을, 6살 연상의 소녀와 함께 했던 것을 회상했다), 폰데인은 14살 이전에 두 번이나 제명을 받지 못했다.[10]
벤자민은 그의 시간을 도시와 아버지의 고향으로 나누었다. 후자의 시골 풍경은 그에게 큰 감명을 주었고, 그의 기억 속에 참으며 그의 시 몇 편에서 배경이 되었다.[11] 사춘기 폰데인은 북부 몰다비아 전역으로 여행을 확장하여 루마니아인이 거주하고 있는 여러 지역에서 서술과 시적 전통의 샘플을 적어 민속학으로 데뷔했다.[12] 그의 어린 시절 친구 중에는 미래의 이디시어 언어 작가 B도 있었다. 그와 함께 이아지의 포둘 베치 동네에서 시간을 보낸 이오시프.[13] 폰데인은 이와 같은 맥락에서 유대교와 유대 역사에 대한 폰데인의 지적 관점을 형성한 만남인 이디시스트 시인 아이아콥 아셀 그로퍼도 만났다.[4][14] 당시 폰데인은 가족과 친구들에게 나중에 구어체 가명으로 사용한 이름인 미엘루존(미엘, 루마니아어로 "lamb"로, 아마도 그의 부스스한 머리 모양과 관련하여)으로 알려지게 되었다.[15]
폰데인은 나중에 8살에 시를 쓰기 시작했다고 주장했지만, 1912년부터 장르에 대한 그의 초기 공헌은 안드레 체니에, 조셉 프리허르 폰 아이첸도르프, 하인리히 하이네, 앙리 드 레니에 등의 작가들의 번역과 두 작품을 포함했다.[16] 같은 해, 이 중 일부는 I. G. Ofir라는 필명으로 지방 문학 평론지 플로아레 알바스트르에 발표되었는데, 그의 주인 A. L. Zissu는 후에 유명한 소설가 및 시온주의 정치인이 되었다.[10][14][17] 이후 연구는 1910년대의 다른 노력들과 마찬가지로 이것들이 집단 시 표본이라고 제안했는데, 이는 폰데인과 그로퍼의 협력에서 비롯되었을 것이다(아마 전자는 후자의 시적 모티브를 루마니아어로 번역하고 있었을 것이다).[10][14] 1913년 폰데인도 반도이안이라는 필명으로 사설에 서명하면서 학생 일기를 편집하는 데 손을 썼지만, 한 권의 발행물을 손으로 쓴 사본만 여러 장 제작했을 뿐이다.[18]
데뷔년도
폰데인의 실제 데뷔는 1914년으로 거슬러 올라가는데, 당시 그는 국립 고등학교 이아찌에서 학생이 되었고 전국 상징주의 운동의 지방 지부에 정식으로 가입하였다. 그 해, 서정시의 샘플은 잡지 발루리와 레비스타 노아스트르에도 게재되었다(그 소유주, 작가 콘스탄차 호도도는 폰데인이 고등학생과 일치한다는 것을 아마 모르고 편집위원에 일자리를 제공하기도 했다).[19] 또한 1914년에는 이사크 루도가 편집한 몰다비아 상징주의 행사장 압솔루티오(Absolutio)에서 그가 필명으로 서명한 작품들을 선보였다. 하히르.[10][14][20] 그의 국립 고등학교 동료 중에는 알렉산드루 알도 있었다. 폰데인의 절친한 친구 중 한 명(그리고 폰데인이 레비스타 노아스트르에 출판을 제안했던 시)으로 남아 있던 미래의 평론가 필리피데.[20] 1914년 말 폰데인은 또한 Iași 심볼리스트 트리뷴 비에아차 누에와 짧은 협업을 시작했다. 그의 시 몇 편이 그곳에서 출판되는 동안, 평론가의 창시자 오비드 도센시아누는 그들의 내용에 대해 이의를 제기했고, 그들의 후속 서신에서는 각 작가들이 다른 작가들과 그의 양식적인 의견 불일치를 요약한다.[21]
제1차 세계 대전과 루마니아의 중립이 이루어진 첫 2년 동안, 이 젊은 시인은 이아지와 부쿠레슈티의 문학 환경 내에서 새로운 접점을 설립했다. 그의 처남이자 전기 작가인 폴 다니엘에 따르면, "이 간격 동안 펑도이아누가 쓴 시, 번역, 산문, 기사, 연대기가 얼마나 많은 페이지인지 놀랍다"[22]고 한다. 1915년 그의 애국 테마 시 중 4편이 디미네아차 일간지 1면에 실렸는데, 이 시는 중앙 열강에 대항하여 루마니아 개입 운동을 전개하였다(이 시들은 폰데인이 알렉스라는 필명으로 서명한 여러 기고 중 첫 번째였다). 빌라라, 나중에 알. 빌라라).[23] Barlad에 기반을 둔 리뷰 레비스타 비평가(원래, Cronica Moldovei)에 대한 그의 병행적 기여는 더 힘들었다. 폰데인은 편집국 직원들이 갤리 교정쇄를 보내주지 않을 것에 분개한다고 선언하고 대신 알 감독으로부터 짜증나는 답변을 받았다. ș테페네스쿠; 그는 결국 레비스타 비평가 세 권의 개별적인 호에 시로 특집되었다.[24] 그 무렵, 그는 자신의 어린 시절에 대한 회고록인 노트 dintr-un confusional ("고해에서 온 노트")[25]도 썼다.
1915년경, 폰데인은 투도르 아르게지의 저널리즘 탠덤과 갈라 갈라액션에 의해 발견되었는데, 둘 다 모더니즘 작가, 좌익 무장단체, 심볼리스트 발기인이었다. 폰데인이 아르게지에게 보낸 작품과 갈액션의 크로니카 종이에 담긴 작품들은 열띤 반응을 얻었고, 이에 젊은 작가는 놀라고 감명을 받았다.[26] 비록 그의 시는 출판되지 않았지만, 그의 Iași를 주제로 한 기사 A doua capital capital("제2의 수도")은 Al에 서명했다. Vilara는 1916년 4월호에 실렸다.[27] 아르게지의 추종자였던 그는 개인적으로 아르게지의 미발표 시인 아가테 니그레("블랙 다이아몬드") 사이클에 대한 경각심을 높이는 데 관여했다.[28]
폰데인과 절친한 친구로 남아 있던 갈액션은 훗날 포포라니스트 비아 로마네아스크 리뷰에 의해 그를 출판할 목적으로 평론가 가라베트 이브릴레아누에게 그를 소개하기 위해 끈질긴 노력을 기울였지만, 이브릴레아누는 폰데인을 계열사로 인정하기를 거부했다.[29] 폰데인은 플라쿠라 리뷰와 출판사 콘스탄틴 바누와 접촉하는데 더 많은 성공을 거두었다: 1916년 7월 23일, 그것은 그의 소네트 에글로그 마리네를 주최했다.[30] 폰데인은 1915년부터 1923년 사이 루마니아어 유대인 정기 간행물(루메아 에브리, 바르코흐바, 하스모네에아, 하티크바)에도 꾸준히 기고하여 B의 서명하에 이디시어 문학의 국제 대표자(하임 나흐만 비알릭, 세이몬 프레지크, 아브라함 라이젠 등)의 번역문을 발표하였다. 웩슬러, B. 펑도아누와 F. 벤자민[10][31] 폰데인은 유대인 작가 헤르만 하이제르만스의 아하스베루스 드라마 번역 작업도 마쳤다.[32]
부쿠레슈티에 본사를 둔 람파(당시 일간지)와의 협업도 1915년 연극고문가로 데뷔한 뒤 여행필기 장르인 페두루리 드 먼테("온 마운틴 로드")에서 카르파티안을 주제로 한 시리즈로 시작되었다.[31] 폰데인은 이후 몇 년 동안 발행물당 거의 한 부씩 서명하거나 서명하지 않은 채 그 신문에 기고하는 기고자 중 한 명으로, 가명(Diomed, Dio, Funfurpan, Const)을 자주 사용했다. 멜레티) 또는 이니셜(B. F. F.D., F.D.[33] 여기에는 루마니아의 유명한 상징주의 시인 조지 바코비아의 첫 번째 주요 작품인 플럼에 대한 그의 1916년 1월 긍정적인 리뷰가 포함되었다.[34]
포위된 몰다비아와 부쿠레슈티로의 이전
1917년 루마니아군이 엔텐테 편에 가담하여 중앙 열강의 침략을 받은 후 폰데네는 루마니아 당국이 후퇴한 이아시에 있었다. 그가 루마니아 상징주의의 도옌인 시인 이온 미노레스쿠를 만나 친분을 맺게 된 것도 이런 맥락에서였다. 미노레스쿠와 그의 아내 클라우디아 밀리언은 점령된 부쿠레슈티의 집을 떠나 1917년 봄까지 폰데인을 이아시에 있는 임시 거주지에서 초대했다. 밀리언은 나중에 남편이 몰다비아 10대에게 "귀여운 새" "재능의 시인"[35]이라고 묘사하면서 많은 감명을 받았다고 회상했다. 같은 해 52세의 나이로 이삭 웩슬러는 발진티푸스에 걸려 이아찌의 스판툴 스피리돈 병원에서 사망하여 그의 가족은 재정적 지원을 받지 못했다.[36]
그 무렵 폰데인은 시 사이클 프리벨리ș티("Sights" 또는 "Panoramas", 1923년에 완성)[37]에 관한 작업을 시작했다. 1918년 좌익 언론인 N. D.가 이아시에 게재한 잡지 '케미아리아'의 기고자 중 한 명이 되었다. Cocea, 심볼리스트 작가 이온 비나의 도움을 받아. 부쿠레슈티의 평화와 루마니아의 재비무장화가 두드러진 정치 풍토에서 폰데네는 중앙 열강과의 협력주의로 비난받았던 아르게지의 체포에 항의하기 위해 코체아의 간행물을 이용했다.[38] 폰데네는 이런 맥락에서 아르게지를 "로마니아의 가장 위대한 동시대의 시인"(나중에 주류 비평가들의 승인을 받은 평결)이라고 평했다.[39] 한 계정에 따르면 폰데인은 비나와 N.포르세나가 관리하는 정기 간행물인 아레나의 팩트체커로도 잠시 활동했다.[40] 그가 케미아리아와 함께 보낸 시간은 또한 그의 성경을 주제로 한 단편 소설 Tăgduduinaa lui Petru("피터의 부정")를 출판하는 결과를 낳았다. Chemarea의 출판사에서 41권(이 중 20권은 폰데인의 소유로 남아 있음)에 발행한 이 책은 O lămurire destre simbolism("기호주의 설명")이라는 트랙으로 문을 열었다.[41]
1919년 전쟁이 끝나자 벤자민 폰데인은 부쿠레슈티에 정착하여 1923년까지 머물렀다. 이 기간 동안 그는 자주 주소지를 바꾸었는데, 오보르 지역에 있는 여동생 리나의 집에서 머물다가 라호바리 거리(피아제라 로마노 근처)를 거쳐 모빌로르 지역으로 이동한 뒤, 바체레흐티(유대인 거주지 다수)로 이주한 뒤, 결국 포오르에서 조금 떨어진 집으로 이주했다.룰 드 [42]포커 이러한 주소 변경 사이에 그는 부쿠레슈티의 심볼리스트와 아방가르드 사회와의 접촉을 설정했다: 그래픽 아티스트 이오시프 로스의 개인적인 친구, 그는 작가 F가 참석한 비공식적인 아방가르드 서클을 형성했다. 브루나-폭스, 이온 ălugruru, 앙리 갓, 사샤 판ă, 클로드 세르넷-코스마, 일라리 보론카 등 예술감독이 맡았으며, 그는 1920년 리나 펑도이아누와 결혼했다.[43] 판 쳉은 나중에 그룹 내에서 그의 지배적인 지위를 주목하면서, 그를 "신세대 우상숭배자들과 반역자들의 표준적인 주창자인 이아찌의 녹색 눈의 젊은이"라고 묘사했다.[44]
이 그룹에는 가끔 다른 친구들이 참가했는데, 그 중 밀리언과 화가 니콜라이 토니차(Nicholae tonitza는 가끔 참가하였다.[45] 또한 폰다네와 ă루그루는 몇몇 상징주의 밀리에우스에 영향력이 확산된 문화 발기인이자 정치 투쟁가인 논란이 많은 알렉산드루 보그단-피테슈티가 설립한 예술 및 문학 클럽을 자주 찾았다.[46] 1922년 람파를 위한 작품에서 그는 보그단-피테슈티를 양면적인 용어로 기억했다. "그는 도덕적 고취를 견딜 수 없었다. [...] 그는 가장 큰 기쁨으로, 가장 순수한 육체 속에서 만들어졌다. 이 단일한 지구가 생성되려면 몇 세대에 걸쳐서, 가치 없는 똥과 같은 고대의 보이야르들이 지나가게 되었는가?"[47]
그의 가족과 재정적인 안정의 전망에 눌려 폰데인은 변호사가 되는 것을 고려했다.[48] 부쿠레슈티에서 바칼로레아테이트 시험에 합격한 그는 자신의 설명에 따르면 이아시 로스쿨에 등록한 학생으로 졸업증명서를 취득했으나 반체제 정치가인 교직원 A. C. Cuza의 반대로 면허인이 되는 것을 막았다.[49] 시인 Adrian Maniu의 회고록에 따르면, 폰데인은 수도에 도착한 후 몇 달 동안 다시 팩트체커로 일했다.[40] 언론인으로서의 그의 활동은 또한 그가 소련 러시아 인수를 전후한 우크라이나 유대인들의 운명을 함께 논의했던 폐위된 우크라이나 인민 공화국의 정치가 아놀드 다비도비치 마르골린을 인터뷰할 수 있게 해주었다.[50]
스부리토룰, 콘티포라눌, 인슐라
그 후 몇 년 동안, 그는 언론계에서 그의 경력을 다시 시작했으며, 전국적인 여러 신문에 기고했다. 아데브룰, 아데브룰 리터러 și Artitical, 쿠반툴 리베르,[51] 므누리아 등 그가 관심 있게 다룬 주제는 문학평론, 루마니아와 프랑스 작가들의 공헌을 검토한 수필, 다양한 미술 연대기, 사회나 문화 문제에 대한 의견 작품 등이 주를 이뤘다.[52] 특별한 경우는 지수가 창간한 시온주의 정기 간행물인 므누아레아와의 협력이었는데, 그곳에서 그는 1919년 8월과 10월 사이에 자신의 연구집인 이우다이즘 și 엘레니즘("유대주의와 헬레니즘")[4][14][53]을 발표하였다. 이 작품들은 갈액션의 비슷한 글들과 교대로 이 젊은이의 문화적 인류학에 대한 관점이 그로퍼와의 관계에 의해 어떻게 형성되었는지를 보여주었다(그러나 그로퍼와 그는 1920년까지 모든 접촉을 끊었다).[10][14]
폰데인은 램파와의 협업도 다시 시작했다. 그와 함께 이 잡지의 또 다른 기고자인 투도르 테오도레스쿠-브라니히테 기자는 이 잡지의 페이지에서 다음과 같은 토론을 벌였다. 폰데인의 기사는 테오도레스쿠-브라니히테의 비판에 맞서 루마니아 상징주의를 옹호했으며, 상징주의자의 태도에 대한 그의 개인적인 해석을 엿볼 수 있었다.[35] 그가 1919년에 쓴 '노이(Noi)'라는 제목의 작품 중 하나는 '심볼리ș티("우리의 상징주의자들")가 자신의 자랑스러운 전류와의 제휴(주로 그가 영원한 이상주의의 예술적 전환으로 정의함)를 명시하고, '우리는 강하지 않기엔 너무 많고, 지적이지 않기엔 너무 적다'[54]는 슬로건을 구성했다. 1920년 5월, 그의 또 다른 람파 기고 중 하나가 그의 서기실에서 조지 바코비아를 해고하는 것을 고려했던 알렉산드루 아베레스쿠 간부의 문화부 장관 옥타비아누 고가에 대해 공개적으로 반대했다.[34] 같은 해, 루메아 에브리는 그의 시편 드라마 파편인 모놀로그루이 발타자르("벨샤자르의 독백")[32]를 출간했다.
폰데인은 부쿠레슈티로 이주할 무렵, 온건한 모더니즘 비평가 유젠 로비네스쿠를 처음 만났고, 이후 로비네스쿠 서클의 계열사가 되어 문학평론 스부르슈토룰의 공헌자가 되었다.[55][56] 그의 첫 번째 기여 중에는 잭 뎀시와 조르주 카펜티어의 복싱 경기에 대한 회고적인 보도가 있었는데, 이것은 스포츠의 신화적인 힘과 문화의 충돌에 대한 그의 성찰이었다.[57] 스뷔르토리스트였지만, 그는 여전히 갈액션과 좌익계와 접촉하고 있었다. 1921년 6월, 갈액션은 아데브룰 리터러 ii 아티스틱을 위한 기사에서 '대담한 벤자민'에게 경의를 표하며 폰데인의 '과잉 독창성'에 주의를 환기시켰다.[58]
1년 후 폰데인은 비냐의 새로운 장소인 모더니즘 명소 콘티포르아눌에 고용되었다. 루마니아어 번역 프로젝트(Ferrestre sprere Occident, "Windows on the Occident")[59]에 대한 코멘트로 첫 번째 호에서 데뷔한 그는 이후 연극 칼럼에 배속되었다.[60] 폰데인의 작품은 다시 플라크라 잡지에 실렸다(당시 미놀레스쿠의 지휘 아래). 시 세 심플루("How Simplu")와 에세이 이스토리아 이데이("The History of the Ideai")가 1922년에 그곳에서 출판되었다.[61] 같은 해, 동료 소설가 펠릭스 아데르카의 도움을 받아 폰데인은 프랑스 문학에 관한 그의 초기 에세이를 이디투라 소체크사에서 출판한 이미지니 șși șrți din Franța("프랑스로부터의 이미지와 책")로 묶었다.[62] 이 책에는 소설가로써 마르셀 프루스트의 공헌에 대한 루마니아인 최초의 연구가 포함되어 있었다.[63] 저자는 루마니아 작가들에 대한 비슷한 내용의 에세이를 모더니스트(미네르스쿠, 바코비아, 아르게지, 마니우, 갈액션)와 고전(알렉산드루 오도베스쿠, 이온 크레앙지, 콘스탄틴 도브로게아누-게라, 안톤 판)으로 묶어서 기획하고 있다고 발표했으나 이 작품은 생전에 출간되지 않았다.[64]
또한 1922년 폰데인과 파스칼은 아방가르드 극장에 대한 헌신을 명시한 극단 인슐라("The Island")를 설립했다. 아마도 미노레스쿠의 이전 심볼리스트 잡지의 이름을 따서 명명된 이 단체는 프랑스에서 있었던 장 코포우 감독의 부적격자 제작의 지역 복제품이었을 것이다.[65][66] 부쿠레슈티의 메종다트 갤러리가 주최한 이 회사에는 배우 리나 펑도이안파스칼과 빅토리아 미에레스쿠, 산두 엘리아드 감독이 함께 했다.[60] 그 외 참가자는 작가(코사, 판슈, 지수, 스카라트라 칼리마치, 뫼르그리타 밀러 베르기, 이온 필랏)와 연극인(조지 시프리안, 마리에타 사다바, 소어 Z)이었다. 소레, 디다 솔로몬, 엘리스 스투르드사, 이오넬 țranranu).[67]
Although it stated its goal of revolutionizing the Romanian repertoire (a goal published as an art manifesto in Contimporanul), Insula produced mostly conventional Symbolist and Neoclassical plays: its inaugural shows included Legenda funigeilor ("Gossamer Legend") by Ștefan Octavian Iosif and Dimitrie Anghel, one of Lord Dunsany's Five Plays and (폰다네 자신의 번역에)몰리에르의 르 메데신 [68]발란트 아마도 이디시어 드라마의 샘플로 이 프로그램을 풍부하게 하는 것을 목표로 한 폰데인은 S의 번역을 시작했지만 끝내지 못했다. 앤스키의 디브북.[10] 이 극단은 1923년에 활동을 중단했는데, 그 이유는 상당한 재정적인 어려움 때문이기도 하고, 일부적으로는 유대인 연주자들을 위험에 빠뜨린 반체제 활동들의 증가 때문이었다.[69] 한동안 인슐라는 회의 단체로 살아남아 아데르카, 아르게지, 밀리안, 필랏, 비나, 다비데스쿠, 페르페시우스, 폰데인 등 심볼리스트와 포스트 심볼리스트 작가들의 참여로 루마니아 고전 문학에 대한 모더니즘적 강의를 진행했다.[70] 당시 그는 필록테(Philoctetes)라는 자신만의 연극을 작업하고 있었는데, 후에 필록테로 끝마쳤다.[71]
프랑스로 이동
1923년, 벤자민 폰데인은 결국 루마니아를 떠나 프랑스로 향했다.[48][56][72][73] 당시 그는 루마니아 태생의 작가 트리스탄 짜라가 다른 여러 작가들과 협력하여 해외에서 시작한 전위 운동 다다의 성공에 관심이 있었다.[74] 누이와 처남(파스칼)이 파리에서의 장기 체류를 피해 피폐하게 돌아왔다는 사실에 만류하지 않고 폰데인은 기차와 부분적으로 걸어서 유럽을 횡단했다.[75]
(고국을 떠난 지 얼마 되지 않아 프랑스로 표기된 이름을 채택한)[76][77] 작가는 결국 파스칼 족에 의해 그곳에 합류하게 되었다. 세 사람은 보헤미안적이고 때로는 위태로운 생활을 계속했으며, 폰데인이 루마니아 소설가 리비우 레브레아누와의 서신에서 논의했으며,[78] 연구원인 아나-마리아 토메스쿠가 '인간적인 빈곤'[79]으로 묘사했다. 그 시인은 루마니아에서 접촉한 사람들로부터 수입원을 얻었다: 프랑스에서의 루마니아 문학의 유통에 기여한 대가로 문화부 국장(당시 미노레스쿠 대표)으로부터 공식 자금을 받았다. 게다가, 그는 여러 신문에 서명되지 않은 기사를 게재했고, 심지어 수중에 의존하기도 했다.루마니아 여배우 엘비라 포페스쿠(아방가르드 화가 M. H. Maxy와 마찬가지로 그의 집을 방문했다).[80] 그는 또한 프랑스 지수의 소설 아민티릴 우누이 칸델라브루(" 샹들리에의 회상")[48]로 번역했다. 시인도 잠시 동료 일라리 보론카와 함께 라빌 보험사의 법무부에 들어갔다.[49][77]
폰데인은 가구가 딸린 방을 빌리는 기간을 거쳐 고인이 된 문학 이론가 레미 드 구르몽의 동생 진의 제의를 받아들여 사서 콘시어지로 고용되어 유명한 문학 카페 레스 듀스 마고츠에서 다소 떨어진 루 데생트 페레르에 있는 구르몽츠 박물관 소유지로 이사했다.[81] 1929년 파스칼이 사망하기 6년 전 폰데인은 구르몬트의 집을 나와 누이동생과 처남과 함께 일련의 집(루 도맛, 루 제이콥, 루 몽에)으로 이사한 뒤 한때 작가 베르나르댕 드 생피에르(루 롤린, 6)가 거주했던 역사적 건물로 정착했다.[82] 눈병과 탈진, 그리고 몇 번이나 부실의 위협을 느낀 폰데인은 종종 파리를 떠나 아르카촌 휴양지로 향했다.[83]
또한 파리에서 시간을 보내고 있던 클라우디아 밀리안은 폰데인이 힐데베르트부터 구르몬트 자신의 라틴어 신비주의에 이르기까지 기독교 신학과 가톨릭 사상을 연구하는 데 새롭게 초점을 맞춘 것을 묘사했다(루마니아 작가가 구르몽트의 성경적 수집품의 일부를 입수하여 본국으로 보낸 것도 이 단계였다).[84] 그는 이러한 활동들을 루마니아 디아스포라의 문화적 부분을 함께 묶는 것에 대한 관심으로 결합시켰다: 1924년경, 그와 밀리안은 귀족 엘레나 비크레스쿠가 주재하는 파리 루마니아 작가 협회의 회원들을 설립하고 있었다.[84] 한편 폰데인은 지역 문학계에 대한 프로필을 입수했고, 개인 노트에서 소설가 안드레 기드(André Geid)와 철학자 줄 드 고티에(Jules de Gaultier)가 자신의 작품을 칭송했다고 주장했다.[49] 둘 다 그의 우상이었다: 지드의 작품은 산문시 장르에서 자신의 공헌을 형성한 반면,[14] 고티에 역시 그의 철학적 관점을 위해 그렇게 했다.[48] 자칭 데뷔자는 그럼에도 불구하고 여전히 자신의 경력을 절망으로 보고 있으며, 그것을 나른하다고 묘사하고 있으며, 확고한 문학적 명성을 얻지 못할 가능성이 있다는 점을 주목하고 있었다.[85]
초현실주의 에피소드
1920년대 중반에 벤자민 폰데인이 파리를 중심으로 한 포스트 다다 아방가르드 조류인 초현실주의와의 연대를 가져왔다. 폰데인은 또한 벨기에의 초현실주의 작곡가 E. L. T. 메센스, 안드레 소리스(그와 함께 모더니즘 음악에 관한 선언문에 서명)와 함께 집회를 열었고, 초현실주의 시인인 안토닌 아르토우(Andonin Artaud)가 알프레드 재리의 이름을 딴 극장(그러나, 모든 수르리얼리스트의 장소는 아니었다)을 설립하기 위한 노력에 힘을 보탰다.[86] 이런 맥락에서 그는 프랑스 초현실주의 그룹을 설득해 모국을 둘러보고 현지 계열사와의 접촉을 구축하려 했다.[87]
1926년까지 폰데인은 주요 초현실주의 파벌과 그 멘토인 안드레 브레톤에 의해 제안된 공산주의 연대에 환멸을 느끼게 되었다. 당시 그는 이데올로기적 추진력이 치명적일 수 있다고 논평했다. "아마 다시는 부르주아 공화국에서 그가 가졌던 절대적 자유를 되찾지 못할 것이다."[88][89] 몇 년 후 루마니아 작가는 르그란주 잡지의 반브레톤 반체제 인사들에 대한 지지를 표명했고, 두 파벌에 반대하는 1930년 폭동의 목격자였다.[90] 그의 반공 담론은 1932년 다시 방영되었는데, 초현실주의 시인 루이스 아라곤이 공산주의의 문헌(당국에 의해 살해의 선동이라고 읽혀짐)으로 기소된 것에 대해 폰데인은 아라곤의 사건이 언론의 자유에 의해 덮인다고 믿었다고 진술했다.[91][92] 그의 사상은 또한 그가 전위적인 배경에서 벗어나 극우 사상의 영역으로 나아가고 있는 피에르 드리우 라 로셸과 갈등을 빚게 했다.[93] 1930년대 초까지 폰데인은 주류 모더니스트 자크 리비에르와 그의 누벨레 르베 프랑세즈 서클과 접촉했다.[48]
1928년, 그의 초현실주의자들과의 공동작업은 "트로이스 풍경: 시네-페메스"라는 책으로 구체화되었다. Documents internationau de l'esprit nouveau collection에 의해 출판된 "Cine-poems"는 미국 사진작가 Man Ray와 루마니아 화가 알렉산드루 브뤼트 șșșuanu의[94] 예술작품과 함께 출판되었다(프랑스 초현실주의 사진작가 모임에서 그의 다른 연락처 중 하나는 아르게지의 사생아들인 일라이 로타르였다.[95] 실험 영화와 떠오르는 세계 영화 산업 사이의 예술적 타협에 대한 그의 개인적인 진술은 어떤 점에서 "시네-시엠"은 의도적으로 설득력이 없는 각본으로 여겨졌다.[96] 이 책은 특히 영화가 "고전적이 아닌 유일한 예술"[97]이라는 그의 평론을 구성했다.
철학적 데뷔
With time, Fondane became a contributor to newspapers or literary journals in France, Belgium, and Switzerland: a regular presence in Cahiers du Sud of Carcassonne, he had his work featured in the Surrealist press (Discontinuité, Le Phare de Neuilly, Bifur), as well as in Le Courrier des Poètes, Le Journal des Poètes, Romain Rolland's Europe, Paul 발레리상업 [98]등 이밖에도 폰데인의 연구는 레뷔 철학, 슈바이저 안날렌, 카를로 수아레스 카히에르 드 레토일 등 전문적 장소들이 주최했다.[82] 오랜 우유부단한 끝에 루마니아 시인은 러시아 태생의 실존주의 사상가인 레프 셰스토프의 헌신적인 추종자가 되었다.[71] 레프 셰스토프는 신앙과 이성의 영원한 반대에 대한 사상이 후기 문헌에서 확대되었다.[99] 지식 역사가 사무엘 모인에 따르면 폰데인은 "셰스토프 추종자들 중 가장 중요하고 헌신적인 인물 중 한 명인 레이첼 베스팔로프와 함께했다"고 한다.[100] 1929년, 폰데인은 셰스토프 서클의 단골로 아르헨티나의 여성 작가 빅토리아 오캄포도 만났는데, 그는 그의 절친한 친구가 되었다(1931년 이후, 그녀의 모더니즘 평론인 서르에 기고가 되었다.[71][93] 폰데인의 에세이는 본질적으로 철학적 이전보다 더 빈번했다. 유럽은 그의 헌사 쉐스토프(1929년 1월)와 에드먼드 후세렐의 현상학에 대한 논평을 발표하였는데, 여기에는 합리주의에 대한 자신의 비평이 포함되어 있다(1930년 6월).[71]
부에노스아이레스의 아미고스 델 아르테 사회의 초청을 받은 폰데네는 1929년 여름 아르헨티나와 우루과이로 떠났다.[56][71][77][89][93][101] 그의 방문의 목적은 부에노스아이레스, 몬테비데오 등지에서 일련의 강연으로 프랑스 영화를 홍보하는 것이었다(나중에 사리나 카스반 파스와의 람파 인터뷰에서 밝힌 바와 같이, 그는 남미인들을 제르메인 둘락, 루이스 부뉴엘, 앙리 갓의 작품을 소개했다.[102] 폰데인은 이런 맥락에서 수필가 에두아르도 말레아를 만났는데, 에두아르도 말레아는 그를 라 나시온의 문학 부록에 기고하도록 초청했다.[93] 그곳에서 그가 행한 다른 활동으로는 부에노스아이레스 대학의 쉐스토프에 관한 회의와 몇 가지 주제에 관한 기사(셰스토프의 철학에서 짜라의 시까지)를 게재하는 것이 있었지만, 그 대가로 받은 수수료는 그 자신의 계정으로서는 괜찮은 생활비를 충당하기에는 너무 작았다.[103]
1929년 10월 폰데네는 파리로 돌아와 미하이 에미네스쿠의 시르마눌 디오니스에서 이온 바르부, 미노레스쿠, 아르게지, 바코비아의 시에 이르기까지 루마니아 문학의 이정표적 문헌 중 일부를 번역하고 대중화하는 데 주력하였다.[104] 같은 맥락에서, 이 국외 거주 작가도 "루마니아 문화에서 프랑스 초현실주의의 첫 번째 중요한 추진자"[105]인 문학사학자 폴 서나트의 말에 따르면, 로마인들을 새로운 유럽의 경향 중 일부에 소개하는데 도움을 주었다.
일체형 및 언유
1920년대 중반 폰데인과 화가 야노스 매티스-테우치가 부쿠레슈티에서 이온 큐루그루, F. 브루나-폭스, 보론카에 의해 발행된 아방가르드 트리뷴인 인티리얼 매거진의 외부 편집위원에 합류했다.[106] 그는 Fenétres sur l'Europe/Ferestre spre Europa("Windows on Europe"[107]의 프랑스어 및 루마니아어)로 알려진 영구 칼럼을 배정받았다. 폰데인은 바르부 플로리안과 함께 이 잡지의 대표적인 영화 평론가가 되어 비상업적이고 '순수한' 영화(레네 클레어 등)에 호의적인 그의 어젠다를 추구하고 찰리 채플린의 서정성에 찬사를 보냈으나, 후에 토크와 일반 할리우드 영화에 약간의 양보를 했다.[108] 폰데인은 그가 정의한 "현대 프랑스 시의 위대한 발레"를 탐구하면서 작가 아라곤, 장 콕토, 조셉 델테일, 폴 엘루아르, 피에르 레베디 등에 대한 개별 노트도 발표했다.[109] 1927년에 Integrale은 또한 Le surréalism et la révolution ("Surrealism and Revolution")[89][110][111]으로서 폰데인이 프랑스에 있는 공산주의 초현실주의자들에게 한 회신 중 하나를 주최했다.
그는 또한 집에서 그의 전위적인 친구들 몇 명이 편집한 부쿠레슈티의 초현실주의 장소인 우누와도 접촉했다. 그곳에서 그가 기고한 글에는 그가 발레리 같은 '순수한 시'로 분석한 짜라의 다다 후기 작품에 관한 텍스트가 포함되어 있었다.[112] 1928년 12월, unu는 폰데인이 집에 남긴 메시지 중 일부를 스크리소리 피어듀트("Lost Letters")[113]로 출판했다. 1931년과 1934년 사이에 폰데인은 우누 작가들, 특히 스테판 롤, F. 브루나-폭스, 사샤 판스와 정기적으로 교신하고 있었는데, 보론카와의 갈등(아방가르드의 배신자로 공격)에 대한 정보를 입수하고 멀리 떨어진 곳에서 프랑스 집단의 모델에 대한 루마니아 초현실주의의 궁극적인 붕괴를 목격하고 있었다.[114] 그런 대화에서 롤은 루마니아의 우파 정치 검열에 대해 불평하고, 마르크스주의로의 개종에 대해 어느 정도 상세히 말한다.[115]
폰데인의 승인과 미노레스쿠의 도움으로 프리벨리히티도 1930년 루마니아에서 인쇄물을 보았다.[71] 이디투라 컬투라 나시오날레가 출간한 이 책은 부적격주의 문체로 상당한 논란을 불러일으켰지만 저자를 비평가들의 관심의 대상으로 삼기도 했다.[116] 그 결과 폰데인은 이삭 루도의 아담 리뷰에도 자료를 보내고 있었는데, 대부분은 프리벨리ș티에 대한 아데르카의 연대기에서 논의된 애매한 전기적 세부사항을 명확히 하는 (일종의 적대적) 점에 주목하고 있다.[117] 국내 아방가르드 이내에 그의 옆 얼굴 또한 이탈리아와 독일에:Milanese 잡지 Fiera Letteraria 그의 시에, 조각은 원래 적분에서 나오는 재출력;August–September 1930년의 문제에[118], 표현주의 호민관 슈투름 데어, 9개 다른 로마 옆에 나란히 그의 작품 샘플을 출판했다 말했다를 인정 받았다.ian 레오폴트 코슈가 번역한 [119]근대주의자
폴 다니엘이 언급했듯이 프리벨리vel티를 둘러싼 장대기는 1년밖에 지속되지 않았고 폰데인은 이 순간 이후 루마니아 대중에게 대체로 잊혀졌다.[120] 그러나 전통주의 세력에 의한 폰데인의 전위적 자세의 발견은 회유나 분노의 형태를 띠었고, 이는 이후 수십 년 동안 지속되었다. 보수적인 비평가 콘스탄트. I. 1931년 연구를 통해 현대주의를 정신 질환으로 논의한 에밀리아는 폰데인을 대표적인 '극단주의자' 중 한 명으로 언급하면서 전통주의 과목 포기를 개탄했다.[121] 그로부터 약 9년 후, 반제 극우 신문인 Sfarmă-Piatră은 오비디우 파파디마의 목소리를 통해 폰데인과 "유대인"이 로빈스쿠의 지도하에 의도적으로 "문학적 운동의 환상"을 유지했다고 비난했다.[122] 그럼에도 불구하고, 그 날짜 이전에, 로빈스쿠 자신은 그의 전 제자를 비판하게 되었다(동우회와의 더 큰 갈등을 반영한 의견 불일치).[123] 또한 1930년대에 폰데인의 작품은 두 명의 독불장군 현대주의자들의 기사를 통해 보도되었다. 그것을 주목할 만한 동정심으로 바라본 페르페시우스와 '장편성'에 감동한 자신의 새 시를 발견한 루시안 보즈.[124]
림보 르 보이우, 율리스 및 지적 명성
그가 셰스토프의 조수가 된 프랑스에서 [125]폰데인은 19세기 시인 Arthur Rimbaud le voyou("Rimbaud the Hoodlum")에 대한 수필과 시로 돌아가지 않겠다는 이전의 약속에도 불구하고 새로운 일련의 시들에 대한 작업을 시작하고 있었다.[71][120] 독일 철학자 마틴 하이데거의 연구 초상화는 1932년 카히에 뒤 수드에 의해 출판되었다.[126] 일찍이 상업영화를 거절했음에도 불구하고 폰데인은 결국 파라마운트 픽처스의 직원이 되었고, 개인 프로젝트에 자금을[77][127] 댈 필요성에 자극받았을 것이다(명백히 그는 1929년에 첫 번째 지원서가 거절당한 것으로 알려져 있다).[71] 그는 먼저 조감독으로 일하다가 시나리오 작가로 전향했다.[89] 루마니아의 발전에 대한 관심을 간직하고, 그는 감독상의 공로를 공유한 루마니아 영화 제작사인 [128]Televizune의 파리 세트를 방문했다.[105] 보론카 자신의 시에 대한 관심이 높아지면서 그는 투도르 아르게지의 부쿠레슈티 정기 간행물인 '빌레테 드 파파갈'을 위해 이 시를 검토하게 되었다. 그는 "일라리 보론카 씨는 그의 형식의 맨 위에 있다. 기꺼이 내 판돈을 그 사람에게 얹어 주고 있소."[129]
1931년, 시인은 훈련된 법학자[120] 제네비에브 티셰르와 결혼하여 가톨릭 신자가 되었다.[77] 루 롤린에 있는 그들의 집은 이후 문학 세션의 장이 되었고, 대부분 수드 공로자들을 그룹화했다. The aspiring author Paul Daniel, who became Rodica Wechsler's husband in 1935, attended such meetings with his wife, and recalls having met Gaultier, filmmaker Dimitri Kirsanoff, music critic Boris de Schlözer, poets Yanette Delétang-Tardif and Thérèse Aubray, as well as Shestov's daughter Natalie Baranoff.[130] 폰데인은 루마니아 태생의 현대 조각가 콘스탄틴 브랑쿠찌와 거의 매일 브랑쿠찌의 작업장을 방문하여 카히에 드 르투아레에서 자신의 작품에 대한 글을 쓰는 등 따뜻한 우정을 만끽하기도 했다.[131] 그는 직접 목격하고 브란쿠시의 원시주의 기법을 묘사하면서 자신의 작품을 '절약자'의 기법에 비유했다.[132]
림바우 르 보이조는 결국 폰데인이 그의 시집 율리스(Ulysses)를 레스 카히에르 뒤 데 푸에츠와 함께 출판한 같은 해인 1933년에 데노엘& 스틸 회사에 의해 출판되었다.[71][77][133] Roland de Renéville의 모노그래프 Rimbaud Le Voyant("Rimbaud the Seer")[89]에 대한 회신으로 부분적으로 쓰여진 림보 연구는 폰데인의 비평가 및 문학사학자로서의 국제적 명성을 공고히 했다. 이 책은 출간된 지 몇 달 만에 조에 부스케, 장 콕토, 베네데토 크로, 루이페르디난트 세라인에서부터 [71][134]장 카소우, 기예르모 데 토레[135], 미겔 데 우나무노에 이르기까지 학자들과 작가들로부터 많은 찬사를 받았다.[71] 또한 영국 시인 데이비드 가스코인(David Gascoyne)과 미국 소설가 헨리 밀러(Henry Miller)[89]의 찬사를 받았다. 율리세 그 자체는 폰데인의 학문적 문제에 대한 관심을 보여주었다: 그는 자크 마리타인의 부인인 라흐사 마리타인에게 서명한 한 권을 보냈다.[77][136] 이 시기 직후, 저자는 보론카 자신의 프랑스어 책 율리스 단스 라 시테("Ulysse dans la cité")를 읽고 놀랐다: 비록 제목이 자기 소장품과의 유사성에 어리둥절하기는 하지만, 그는 보론카를 "위대한 시인"이라고 묘사했다.[137] 그리고 루마니아에서도 B. 이오시프는 폰데인의 시편물 르프로술루이("레퍼의 시편")의 이디시어 번역을 완성했다. 1923년 출발하기 전 폰데인이 그의 보살핌 속에 남긴 이 글은 루마니아에서 시인 양키브 슈탕베르그(Yankv Shternberg, 1934년 10월 31일)가 세운 정기 간행물인 디 워흐(Di Woch)에서 처음 출간됐다.[138]
반파시스트 원인과 랩트 촬영
1933년 독일에서 나치 정권이 수립되면서 폰데인은 반파시즘의 진영에 들어가게 되었다. 1934년 12월, 루마니아 디아스포라 사이에 그의 아펠룰 스터디엔시미("학생의 부름")가 돌면서, "내일, 강제수용소에서는 너무 늦을 것이다"라는 인식을 촉구하는 열띤 요구가 이어졌다.[139][140] 다음 해에, 그는 전체주의의 모든 종류에 대한 비평, L'Écrivain 드방(révolution("작가 그 혁명에 직면한"), Paris-held 국제 작가들의 국방 문화(그리고 공산주의 좌파 지식인들이 옛 소련의 지원으로 구성)의 앞에 배달될 예정에 대해 설명했다.[141][142] 역사학자 마틴 스탠튼에 따르면 폰데인의 영화 활동은 장 폴 사르트르가 소설가로서 처음 시작했던 것과 마찬가지로 "파시스트들이 식민지화했다고 느끼는 분야에 비판적 차원을 도입하기를 희망하고 있었다"[143]는 대중전선을 지지하는 정치적 발언 그 자체였다. 폰데인은 그럼에도 불구하고 공산주의 버전의 평화주의를 "큰 말의 패러디"라고 조롱하면서 구체적인 독일 재무장에 대한 구호만 반대한다고 언급했다.[50] 1933년 영화 잡지 레스 카이어스 자우네스에 기고한 그는 "부조리한 것에 대한 터무니없는 영화"를 만들어 자유를 향한 터무니없는 취향을 만족시키겠다는 포부를 밝혔다.[77]
폰데인은 같은 해에 파라마운트 스튜디오를 떠나 회사 정책에 실망하고 스크린 크레딧을 전혀 받지 못했다고 주장했다(그러나 그는 자신이 서명하지 않은 파라마운트 대본이 100개가 넘었다고 주장했다.[144] 1935년 동안 그와 키르사노프는 렙트의 촬영을 위해 스위스에 있었고 폰데인의 각본(Charles Perdinand Ramuz의 La séparation des classes 소설에서 인용)을 받았다.[71][89][145] 그 결과는 매우 시적인 연출이었고, 폰데인이 여전히 무성영화를 열렬히 옹호했음에도 불구하고,[71][77] 키르사노프의 생애 최초의 토크쇼였다.[146] 시인은 이 콜라보레이션이 스페인에서 캐나다까지 좋은 리셉션을 누리며 더 많은 '대화' 사운드 영화의 성공에 대한 선언으로 우뚝 섰다며 열띤 반응을 보였다.[147] 특히, 프랑스 비평가들과 언론인들은 랩트를 베드빌 전통과의 필수 휴식이라고 환영했다.[148] 그러나 결국 독립상품은 당시 프랑스 시장을 독점하고 있던 할리우드 산업과 경쟁할 수 없었다.[149] 폰데인은 이러한 사건들과 병행하여 셰스토프의 개인적 지도를 따랐고 카히에르 뒤 수드를 통해 철학자 장 볼의 세속적인 소렌 키에르케고르의 기독교 실존주의 재해석을 공격했다.[150]
타라리라에서 제2차 세계대전으로
벤자민 폰데인은 자신의 책을 많이 팔고 랩트가 판테온 시네마에서 연주했음에도 불구하고 아르헨티나 영화계의 전위적인 음악 상품인 타라리라의 제작을 돕고 집필하겠다는 1936년 제의를 받아들이면서 여전히 큰 재정적 어려움에 직면하고 있었다.[93][151] 이것이 그의 두 번째 선택이었다: 처음에 그는 리카르도 기랄데스의 돈 세군도 솜브라 버전을 촬영하는 것을 고려했지만, 기랄데스의 미망인의 반대에 부딪쳤다.[93] 아르헨티나로 가는 도중에 그는 브레톤 여인 게오르게테 고셔와 친구가 되었고, 그는 평생 서신 왕래를 했다.[71]
팔마영화사와의 계약에 따라 폰데인은 루마니아 아르헨티나 커뮤니티로부터 영예를 안았고, 그가 선호하는 슈트가 이례적으로 컷되면서 현지 패션의 트렌드세터가 되기도 했다고 한다.[152] 문학사 로잘리 시트먼 오캄포와 수르 직원들에게 그의 방문은 또한 아르헨티나 민족주의 사회의 외국인 혐오와 반국가주의 의제를 거스르는 계기가 되었다고 말한다.[153] 탱고를 중심으로 [154]폰데인의 영화는 미겔 마치난디아나를 프로듀서로, 존 알튼을 편집자로 하는 등 몇몇 국내 영화와 음악 산업의 주요 인물들로부터 기고를 받았고,[71] 그 중에서도 오레스테스 카비글리아, 미겔 고메즈 바오, 아이리스 마가가 출연했다.[56] 타라리라가 그 주제에 접근하는 방식은 아르헨티나 대중을 스캔들시켰고, 결국 배급사들에[77][93][140][155] 의해 거부당했다(어떤 사본도 살아남지 못하지만, 개인 심사에 출석한 글로리아 알코르타 작가는 그것을 '마스터피스'[93]로 평가했다. 앞서 자신의 생각에 대한 배우들의 저항에 불만을 토로했던 폰데인은 영화가 실제로 끝나기도 전에 아르헨티나를 떠났다.[71] 그와 제네비브가 좋은 친구가 된 자끄와 라흐사 마리타인을 만난 것은 귀국 여행에서였다.[71][77][93][136]
부에노스아이레스에서 받은 돈으로 작가는 루마니아를 방문하기 위해 복귀를 고려했으나 1936년 말 그런 모든 프로젝트를 포기하고 프랑스로 진출했다.[156] 그는 1937년에 출판 활동을 이어갔는데, 그 때 그가 선택한 시인 타이타닉이 인쇄물을 보았다.[157] 림바우드 르 보이저에게 주어진 접대에 고무된 그는 데노엘 & 스틸과 함께 두 편의 에세이를 더 출판했다: 라 양심 악성루어즈 ("불행한 의식", 1937)와 포의 특성인 데스체티크 ("False Dewise of Miciacy", 1938).[158] 1938년, 그는 부쿠레슈티에서 출판될 예정이었지만 실제로 인쇄물을 본 적이 없는 그의 페레스트레 스프레 유로파(Ferrestre spre Europa)의 수집판을 작업하고 있었다.[61] 그 무렵 폰데인은 20세기 폭스의 국제 뉴스레터인 모비에톤 뉴스의 루마니아판 발표자였다.[159]
1939년 폰데인은 프랑스인으로 귀화했다. 이는 프랑스 서한에 기여한 공로를 인정받아 소시에테 데 프랑수아즈 프로페셔널 협회의 독자적인 이니셔티브에 이은 것이다.[159] 카히에 뒤 수드는 공모를 통해 필요한 3,000 프랑의 수수료를 징수했는데, 특히 음악 프로듀서 레나우드 드 주베넬(베르랑 드 주베넬의 동생)과 철학자 겸 윤리학자 루시엔 레비-브룰로부터 많은 기부금을 받았다.[160] 이 사건이 있은 지 불과 몇 달 후, 제2차 세계대전이 발발하면서 폰데인은 프랑스 군대에 징집되었다. 현역 복무를 하기에는 나이가 너무 많다고 여겨지는 대부분의 '포니 전쟁' 간격 동안 그는 군 예비군에 있었지만, 1940년 2월 216 포병 연대와 함께 무장하여 소집되었다.[161] 리나의 말에 따르면, "그는 상상할 수 없는 용기와 믿음으로 [집]을 떠났다."[162] 세인포트의 세인테 어시즈 성에 주둔한 그는 유머러스한 관보인 L'écho de la I C-ie("제1회 회사 에코")를 편집하고 스텐실로 엮어 그곳에서 자신의 마지막 시집인 "Le poéte en patroille"을 출판하기도 했다.[163]
첫 포로와 은밀한 존재
폰데인은 1940년 6월(프랑스가 멸망하기 직전) 독일군에 포로로 잡혔고, 전쟁 포로로 독일군 진영에 끌려갔다.[89][164] 그는 가까스로 포로를 모면했지만, 짧은 시간에 탈환되었다.[89][165] 맹장염으로 병이 난 후, 그는 다시 파리로 이송되어 발데 그라체에서 구금되어 수술을 받았다.[89][166] 폰데인은 결국 석방되었고, 독일 점령자들은 그가 더 이상 군인의 의무에 적합하지 않다고 결정했다.[165]
그는 19세기 시인 찰스 보들레르를 중심으로 그의 마지막 에세이뿐만 아니라 슈퍼 플루미나 바빌로니스와 L'Exode("출애굽기")라는 두 편의 시 시리즈를 작업하고 있었고, "보들레르 et l'expérience du gouffre"라는 제목을 붙였다.[167] In addition to these, his other French texts, incomplete or unpublished by 1944, include: the poetic drama pieces Philoctète, Les Puits de Maule ("Maule's Well", an adaptation of Nathaniel Hawthorne's The House of the Seven Gables) and Le Féstin de Balthazar ("Belshazzar's Feast"); a study about the life and work of Romanian-born philosopher Stéphane Lupasco; 그리고 Sur les les lesus ("On the Banks of the Illisus")[168]와의 인터뷰 중에서 선택되었다. 그의 마지막 본문은 폰데인이 1944년에 활동했던 철학적 에세이인 르룬디 실존주의엘("실존주의 월요일")으로 여겨진다.[93][169] 프로브르베(Proverbes)에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며, 1933년 그가 발표한 시집은 독립된 시집이 될 예정이었다.[170]
여러 가지 설명에 따르면 폰데인은 증가하는 제약과 폭력에도 불구하고 파리를 떠나지 않겠다는 입장을 밝혔다.[77][165][169] 그러나, 다른 사람들은 점령된 북쪽의 반체제 조치에 대한 예방책으로, 그는 결국 더 관대한 구역 리브레로 진출했고, 단지 그의 책을 수집하기 위해 파리로 돌아갔다는 것에 주목한다.[171][172] 이 기간 내내 시인은 노란 배지(유대인을 위한 의무)를 달기를 거부했고,[77][169][173] 영구적인 위험에 처하면서 아내와 격리되어 더욱 위태로운 생활방식을 채택했다.[56] 그는 여전히 다양한 민족적 배경을 가진 작가들과 접촉하고 있었으며, 은밀한 문학계에서 활동했다. 폰데인은 이런 맥락에서 프랑스 레지스탕스와의 지적 연대를 진술했다: 그의 전 초현실주의 동료 폴 엘루아르는 친공산주의 유럽에 그의 시 몇 편을 이삭 라퀘뎀(유태인 신화에 고개를 끄덕임)[174]이라는 이름으로 출판했다. 저항 운동가들이 반나치 선언문으로서 출판한 《L'Honneur des poétes》("시인의 명예")에 그러한 작품들이 나중에 포함되었지만 서명되지 않은 채로 남겨졌다.[89][175] 폰데인은 또한 가능한 한 오랫동안 카히어 뒤 수드에 그의 칼럼을 보존했고, 그의 기고를 다른 몇몇 비밀 저널에 게재했다.[77]
1941년 이후 폰데인은 프랑스의 또 다른 루마니아 실존주의자 에밀 시오란과 친구가 되었다. 그들의 폐쇄성은 후자의 경력에 있어서 중요한 단계를 예고했다: 시오란은 파시스트 동정심과 반체제적인 자세에서 서서히 멀어지고 있었고, 아직 혁명 파시스트 철기수비대와 연결되긴 했지만, 루마니아 사회에 대한 자신의 비판에 다시 국제주의를 도입했다.[169][176][177] 1943년 폰데인은 이념의 경계를 초월하여 루마니아의 소설가·철학자 미르체아 엘리아데와 저녁식사를 함께 하기도 했는데, 이들은 그들의 공통된 친구인 시오란과 마찬가지로 극우파와 애매한 관계를 맺고 있었다.[178] 1942년, 1920년대 초 유대인 해방이 부여한 자신의 루마니아 시민권은 이온 안토네스쿠 정권이 채택한 반체제 입법으로 상실되었고,[179] 이 또한 공식적으로 그의 작품 전체를 '유위시'[180]로 금지시켰다. 그 무렵 프랑스 밖에 있던 그의 오랜 친구들은 그에게 중립국들에 대한 안전한 행동을 얻어내기 위해 노력하지 못했다. 이러한 계획은 자크 마리타인이 미국[77] 새 집에서, 그리고 아르헨티나의 빅토리아 오캄포가 특히 주도했다.[93][181]
추방과 죽음
그는 1944년 봄, 알려지지 않은 민간인들이 그의 유대인 출신을 보고한 후 결국 협력군에 의해 체포되었다.[169][172][182][183] 게슈타포에 의해 감금된 그는 유대인 대학살 가해자들의 지역 네트워크로 배정되었다: 드란시 중계 수용소에 수감된 후, 그는 점령된 폴란드의 말살 수용소로 이송되어 아우슈비츠-비르케나우에 도달했다. 그동안 가족과 친구들은 대체로 그의 운명을 모르고 있었다.[184] 그의 체포 소식이 전해지자 시오란, 루파스코, 작가 장 폴한 등 몇몇 친구들이 그를 구하기 위해 개입했다고 한다.[77][169][172] 일부의 설명에 따르면, 그러한 노력은 또한 시오란의 친구 중 한 명인 수필가 외젠 이오네스코(더 늦게 드라마에서 그의 작품으로 알려져 있다)가 관여했을 수도 있다.[185]
그의 여동생 리나에게 일어난 일에 대한 설명은 다르다. 폴 다니엘은 그녀가 오빠를 찾으러 가기로 결정했고, 또한 실종되었고, 아마도 또 다른 추방의 희생양이 되었을 것이라고 믿고 있다.[184] 다른 소식통들은 그녀가 그녀의 오빠와 거의 동시에 혹은 심지어 함께 체포되었고, 그들 둘 다 아우슈비츠로 같은 운송수단을 타고 있었다고 말한다.[50][77][169][172][186] 다른 진술에 따르면 폰데인은 여동생이 없는 동안 감금되어 있었고, 드랜시로부터 마지막 편지를 보냈으며, 리나가 추방(기독교인 아내)을 면했다는 이론적 법적 근거가 있는 폰데인은 리나가 그들을 호출할 수 없다는 것을 알고 자신의 곁에 있기 위해 자신을 희생했다고 한다.[77][93][169][172] 드랑시에 있는 동안, 그는 제네비에브에게 또 다른 편지를 보냈고, 그 편지에서는 그의 모든 프랑스 시가 미래에 르말 데 판타지메스("팬텀스의 아픔")[187][188]로 출판될 것을 요청했다. 낙관적으로 폰데인은 자신을 "여행이 끝나지 않은 여행자"[77][187]라고 불렀다.
리나는 도착 즉시(그리고 가스실로 보내진 직후) 사망 표식을 받은 것으로 여겨지는 반면, 그녀의 오빠는 몇 달 더 수용소 환경에서 살아남았다.[77] 그는 두 명의 유대인 의사 모스코비치와 클라인과 친구가 되었고, 그와 함께 철학과 문학에 대한 열띤 토론을 벌이며 자유시간을 보냈다.[50] 나중에 수용소의 생존자가 증언했듯이 시인 자신은 1944년 10월 2일, 브레진카 외곽의 비르케나우 하위관이 SS 경비대에 의해 추방되고 있을 때 말살용으로 선발된 700명의 수용자 중 한 명이었다.[189] 그는 죽음이 임박했음을 알고 있었고, 예상된 연합군의 승리에 거의 근접했다는 것을 아이러니컬하게 보았다고 한다.[165] 위엄과 용기로 죽음을 기다렸다고 전해지는 10블록에서 잠시 사이를 두었다가 가스실로 쫓겨가 살해되었다.[169][190] 그의 시신은 다른 희생자들의 시체와 함께 화장되었다.[4][165]
문학작품과 철학공헌
상징주의자와 전통주의자의 시작
젊은 작가로서 벤자민 폰데인은 상징주의의 극단과 네오로맨틱 전통주의 사이에서 여러 번 움직였다. 문학사학자 미르체아 마틴은 그의 첫 번째 작품을 때로는 모순되기도 하는 여러 문학적 출처의 페이스트릭스로 분석했다. These influences, he notes, come from local traditionalists, Romantics and Neoromantics—Octavian Goga (the inspiration for Fondane's earliest pieces), Grigore Alexandrescu, Vasile Alecsandri, George Coșbuc, Ștefan Octavian Iosif; from French Symbolists—Paul Verlaine; and from Romanian disciples of Symbolism—Dimitrie Anghel, George Bacovia, Alexand루 마케도니아스키, 이온 미노레스쿠.[191] 이 젊은 작가는 19세기 민족 시인 미하이 에미네스쿠에 대해 특별한 감사를 표했다. 에미네스쿠의 시적 작품 전체를 잘 알고 있는 [14]그는 에미네스쿠의 네오로맨틱한 농촌화 전통주의와 상징성이라는 도시현상을 조화시키려 했던 젊은 시인 중의 한 사람이었다.[192] 반면 Fondane 자신의 시를에 대한 주요 영향 Minulescu고 유머러스한 급진적인 상징성을 믿고 있기 이 만남 전체 덜 에미네스쿠에 대한 열정보다, 대조[193]에, Bacovia의 황량한 그리고는 죽음의 무도 시 Fondane의 일에서, 지방 환경 그리고 심지어 tran의 묘사된 내용을 지속적인 흔적을 떠나 의미 있었다.sfor그의 세계관을 [89][183][194][195]섞다
문학사 두미트루 미쿠에 따르면 폰데인이 오비드 도센시아누의 루마니아의 상징주의 전류 버전과 초기 제휴한 것은 표면적인 것이었다. 미쿠는 젊은 폰데인이 양립할 수 없는 의제를 가진 잡지들에 의해 그의 시구를 출판하도록 보냈다고 언급하면서, 비에아나 누에와의 협업이 따라서 부수적인 것이었음을 암시하고 있지만, 또한 1914년경 폰데인의 자신만의 스타일은 "전통적인 상징성"[22]이었다고 언급한다. 1915년 글을 쓰면서 시인은 자신이 문제의 잡지와 함께한 시간을 추측 이외의 것으로 해석해서는 안 된다고 스스로 설명했다.[22] 튜더 테오도레스쿠-브라니히테와 함께 극적으로 활동하던 그는 자신을 레미 드 구르몬트 주위에서 정의한 범주인 '무절제한' 상징주의의 옹호자로 규정했다.[35] 이 관점은 O lmurmurire에서 더욱 명확해졌다. 이 관점은 Tăgăduința lui Petru가 어떻게 읽어야 하는지에 대해 설명했다: "명백하지만 상징주의자는 책이다. 그것은 틀림없는 사실이기 때문에, 상징주의자. [...] 상징주의는 반드시 신학, 병적, 기괴, 퇴폐적, 혼란스럽고 서투른 글씨를 의미하지는 않는다. 그러나 오히려, 독창적, 상식적, 깊이적, 비이미징적, 표준적, 잠재의식적, 새롭고 때로는 건강한 재능이 있다면."[41] 지역적인 관점에서 볼 [196]때 젊은 폰데인은 가끔 루마니아 상징주의 몰다비아 지부에 있는 바코비아와 함께, 특히 유대인 몰다비아 부절에 포함된다.
폰데인의 초기 시의 다양한 양식적 방향들이 프리벨리슈티에서 함께 나왔다. 미르체아 마틴은 그 속에서 시인이 미노레스쿠에 대한 헌신으로 개방되었음에도 불구하고 상징주의와 전통주의 모두에서 해방된 것을 읽으며, 그러한 목회자들이 전적으로 전통주의자라는 외젠 로빈스쿠의 믿음에 반대한다.[197] 마틴에 따르면 프리벨리히티는 "모든 것이 전통적 사고방식을 혼동하고 거스르기 위해 의도적으로 고안된 것 같다"는 목회적 관습에서 "묘사적"과 "근본주의적"을 버림으로써 낭만주의 전임자들로부터 분리되었다고 한다.[198] 이와 유사하게, 작가 비판가인 게오르게 크르친은 프리벨리i티 문자들이 루마니아 모더니즘의 다른 초기 형태와 인접해 있다는 것을 발견했다.[195]
그럼에도 불구하고, 많은 책들은 여전히 서정성과 전통적인 목가적 형식을 고수하고 있는데, 주로 느린 시골 생활의 리듬으로 자신을 파악함으로써 그렇다.[199] 이러한 특징들은 문학사학자 조지 실린스쿠에 의해 "창조의 내부 생활에 인간을 더 가까이 오게 하는 것"[200]을 중심으로 한 "전통주의적 상징주의"의 특별한 범주로 요약되었다. 같은 해설자는 폰데인이 프리벨리히의 배후에서 '신비한 힘'으로 자임한 [201]찰스 보들레르의 공통된 영향력을 통해 모더니즘과 전통주의를 연결시켰다고 제안했다.[195] 이 사이클은 폰데인이 또 다른 목회 시인 프랜시스 잠메스와 친숙했던 점도 상기시킨다.[10][14] 특히 주목할 만한 것은 쿠린츠쿠가 프리벨리i티의 걸작으로 묘사한 루이 탈리아르("탈리아르쿠스")이다.[202] 호레이스의 오데스 I.9에서 직접 영감을 얻어 마틴에 의해 죽음을 삶에 통합하려는 폰데인의 의지(또는 "백년 생활")[203]로 보임으로써, 그것은 존재와 계절적 순환을 동일시한다.
카 므앙, 토암나 아이아르 쎄 므리 프린 그란, |
아르헤지안 모더니즘과 표현주의자의 메아리
전통주의 중심에서 프리벨리히티는 불확실성과 폭력적인 언어의 모더니즘 구조를 만들었다. 미르체아 마틴에 따르면, 두 경향은 한 시 안에서 둘 다 표현된 것을 발견할 수 있을 정도로 서로 얽혀 있었다.[205] 활력주의에 대한 바로 그 선호와 황야의 에너지는 낭만주의 이상으로의 회귀라기보다는 제1차 세계대전의 드라마에 대한 모더니즘적 반응이라고 다양한 비평가들은 평가하고 있다.[183][206] 폰데인은 이 틈에 전통주의 담론을 모더니즘적 주제와 결속시켜 새로운 시적 형식을 창조한 튜더 아르게지가 추진한 시적 혁명도 발견했었다. 마틴은 폰데인이 무엇보다도 아르게지의 갑작스러운 프로소디와 "못과 못" 접근법을 문학적 언어에 복제하려고 노력했지만, 그의 멘토의 "언어적 마술"이 부족했다는 점에 주목한다.[207] 같은 평론가는 아르게치가 폰데인에 미친 영향의 주효과는 시적인 형태가 아니라, 제자가 '자신을 발견한다'는 것을 결정하고, 자신의 독자적인 목소리를 추구하는 데 있었음을 시사한다.[208] 폴 세르나트도 폰데인이 아르게지에게 '크루엘티'와 '공식적 규율'을 섞은 덕택으로 보고 있다.[209] 그런 평가와는 대조적으로 ă라인스쿠는 폰데인을 아르헤지아의 제자가 아니라, 이온 필라트의 후기 심볼리스트 아바타와 "영적으로 관계된" 전통주의자로 보았다.[210] 이 판결 은연중에 또 명시적으로 다른 전문가들에 의해:마틴은 Pillat의 편재하는" 조용한 기쁨"," 나무랄 데 없는 취미."과 변조, Fondane의"긴장","놀라움"과"지능[그의]재능에 우수한"과 충돌해;[208]Cernat 평가가 Priveliști Pillat과 Jammes의"그 대척점"에, 그것의 테마 p.다고 주장했다 거절당했다oint사회적 소외와 가부장적 우주가 "바보에서 벗어났다"[211]고 했다.
풍경에 대한 무관심, 그리고 그 풍경에 대한 그의 선호를 있는 그대로 설명하는 젊은 폰데인의 진술은, 시인 자신이 그것을 창조하는 것으로서, 그가 풍경에 대해 선호하는 것이 전통적인 비판적 논평의 원천이 되어 왔다.[195][212] 마틴이 지적했듯이, 이러한 태도는 시인이나 여행 작가에게 야생 풍경에 대한 무관심, 혹은 심지어 권태감을 표현하게 하여, '사교'보다는 '탈퇴'를, '솔직함'을, '공동체'[213]보다는 '탈퇴'를 조장하게 했다. 그러나, 우주적인 수준의 시를 배양하는 한 방법으로 폰데인의 작품은 촉감, 청각 또는 후각적 제안으로 비평가들로부터 찬사를 받으며 공감각과 활력주의로 바뀌었다.[214] 크라인스쿠가 '특수한 신선함'의 표본으로 인용한 그런 시에서 작가는 익은 수박으로 변해가는 상상을 한다.[215] 이 작품들은 또한 프로소디(Alexandrines의 현대적 처리로)와 어휘(Slavaic 대 Romance 용어들에 대한 명시적 선호도)의 문제에 있어서 관습과 관련이 있다.[195] 게다가 폰데인이 자신이 가장 잘 쓴 젊은 시절의 시들 중 일부를 출판하지 않을 것이라는 사실에 스스로 어리둥절하다고 선언한 마틴은 그들이 가끔 루마니아 문법과 다른 예술적 자격증(폰데인의 명시적 요청에 대해 폴 다니엘이 수정하지 않은 채 방치한 것)을 특별히 주목했다.[216] 일부 프리벨리ti티 시들은 그 기괴한 요소와 황폐성, 반복성에 초점을 맞추고, 전통주의 문학에서 농민들의 목가적인 묘사를 공격하면서 허식적인 빈정거림으로 자연을 바라본다.[217] 마틴은 특히 헤르차 지역에 관한 주제 없는 작품들 중 하나에 주목한다.
[...] și trec curani cu rapăn, ca niște boi; trec boi | [...] 황소처럼 망령스런 소작농들이 지나가고, 소도 지나간다. |
문학사학자 오비드 크로흐멜니체아누는 1960년대에 그러한 이미지의 근본적인 특징들이 '우주의 근본적인 무정부 상태'[219]를 감지한 후기 심볼리스트 폰데인을 표현주의 시인으로 만들었다고 처음으로 제안했다. 그 평결은 다른 비평가들의 평결에 의해 반영되고 수정되었다. 마틴은 그것이 "폭발적인" 이미지가 중심인 폰데인의 초기 시들에 적용된다는 것을 발견하지만, 일반적으로 우울함으로 인해 톤이 내려간 그들의 메시지는 "분자적인 지혜"[220]의 새로운 형태로 너무 혼합된다. 학자인 댄 그리고레스쿠는 프리벨리슈티 전 권에 걸쳐 신로맨틱하고 상징주의적인 요소가 지배적이라고 강조하고 있으며, 크로흐멜니체아누의 논문과는 달리 폰데인이 자연에 자아를 투영하는 것은 표현주의자가 아니라 오히려 낭만주의에서 차용한 관습이라고 주장한다("아마도, [...]는 제외한다).겁에 질린 소를 마을로 몰아넣는 장면에서 n").[221] 그리고레스쿠의 해석에서 이 책은 프란츠 마르크의 황야화는 물론 루마니아 작가 루시안 블라가, 아드리안 마니우의 목회적 표현주의와도 어느 정도 유사하지만, H. 본치우, 막스 블리처의 '모비드 환각' 표현주의에서 '반대극'에 있다.[222] 그는 폰데인의 기여가 전반적으로 "로마어 시 안에서 어떤 비교의 근거도 어렵게 찾는" 혼합물인 "비교적인 방향"을 따르며 비평가들을 혼란스럽게 한다고 지적한다.[223] 이와는 대조적으로 폴 세르나트는 폰데인의 시와 이온 clugăru의 산문을 모두 '표현주의자 에코르체'로 보고 폰데인의 '현대적 태도'를 아서 랭보의 시와 친숙하게 연결시킨다.[224]
편협주의에 대한 아방가르드적 비평
전통적인 시적 환경 안에서 수사적 폭력의 도입은 폰데인이 모더니즘 운동의 보다 급진적인 날개로의 전환을 알렸다. 프리벨리히티 시대, 콘티임포라눌 기고에서 시인은 상징성이 죽었다고 진술했고,[225] 후속 기고에서는 루마니아 상징주의의 원래 면과 비원천적인 면 사이에 선을 그어 마케도네스키에 대해 특히 비판적이 되었다.[226] 벤자민 폰데인은 자신의 프로그래밍적 접근법을 아방가르드를 통해 신고전주의적인 모더니즘(또는 "신 고전주의")[48][227][228]으로 이끄는 것으로 정의하면서 "지나치게 되는 것은 혁신적일 수 있는 유일한 방법"이라고 주장했다.[229] 반란과 새로운 전통을 만들자는 메시지를 섞은 그의 관점은 콘티임포라눌 자신의 예술 프로그램과 비교적 가까웠고, 그런 컨티비즘의 변종으로서도 그러했다.[230] 폰데인은 상징성에서 탈바꿈하는 동안 아방가르드 자체를 비판적인 거리로 바라보았다. 스테판 말라메로 돌아가는 전통의 산물이라고 논하면서, 그는 범위의 한계를 보여주는 큐비즘을 질책했고, 퓨처리즘을 본질적으로 파괴적인 것으로 보았다(그러나 또한 "건설적인 사람"을 지원하기 위해 처녀의 영토를 창조한 것에도 유용하다). 그와 마찬가지로, 그는 다다를 전쟁 사이의 페와 싸우는 견고하지만 제한적인 방법이라고 보았다.리오드의 "물리학적 절망"[231]이야
아방가르드에 소속된 것은 폰데인이 모방과 편협주의를 조장한다고 비난한 루마니아 문화에 대한 날카로운 비판과 함께 나왔다. 1923년 그의 출발과 함께 끝난 기간 동안, 이 젊은 시인은 지역 프랑소필리아의 영향을 검토한 루마니아를 프랑스의 식민지와 동일시하는 일련의 진술로 극성을 부렸다.[48][73][232][233] 이 이론은 서구화와 '기생주의'의 차이를 제시했다. "외국 지적인 방향이 항상 유용하다면, 외계인의 영혼은 항상 위험하다."[73][234] 그는 국내에서 외국 문화를 알리는 것을 멈추지 않고 문화의 차이를 인식할 필요성에 대한 복잡한 주장을 밝혔다: 그가 동일하지만 동일하지는 않다고 본 문명들에 대한 그의 세계적 결론은 철학자 앙리 버그슨의 이론뿐만 아니라 인류 역사 전반에 걸친 "지적 항상성"에 대한 구르몽의 이론에 기초하였다.메커니즘에 대한 [235]비판 이와 병행하여 폰데인은 수도의 카사 카파까 레스토랑에 참석하여 트랜실베니아 작가들이 널리 알려지기만 한 것이 너무나 부쿠레슈티 중심이었다고 언급하며 그레이터 루마니아의 문화적 배경을 비판했다.[236] 루마니아 문학에 대한 회고적 해석에서 아방가르드 수필가는 주로 농민 작가인 이온 크레앙게를 진실의 모델로 꼽으면서 독창적이라고 볼 수 있는 귀한 작가들이 거의 없었다고 진술했다.[73][237] 폰데네는 자신의 이마기니 și cărți din Franța에서 이 점을 언급하면서 전통주의 문화 비평가인 역사학자 니콜라에 이오르가에게 유리하게 인용했다.[73][238]
However, during a virtual polemic with Poporanism (hosted by Sburătorul in 1922), Fondane also questioned the originality and Thraco-Roman origin of Romanian folklore, as well as, through it, historical myths surrounding the Latin ethnogenesis: "Present-day Romania, of obscure origins, Thraco-Roman-Slavic-Barbarian, owes its existence and present-day 유럽을 거대한 오류에 포함시키는 것[...]: 그것은 우리의 라틴어 기원 [폰데인의 이탤릭체]에 대한 생각이다."[73][239] 마찬가지로, 저자는 미하일 사도베누와 조지 코우부크와 같은 전통주의자들이 루마니아의 고대 전통뿐만 아니라 슬라브 민속에도 존재하는 문학적 주제를 인용한 논문을 발표했다.[73][240] 폰데인은 이어 유대인의 선택과 루마니아 라티니티의 생각의 비교를 이끌어내면서 두 가지 모두 긍정적인 국가적 목표(루마니아와 그 거주자의 경우 '유럽의 일부가 되는 것'[73][241]이 되는 것)를 낳았다고 결론지었다. 폴 세르나트는 민속학적 뿌리에 현대성을 창조하는 것에 대해 추측했던 콘템포라눌 동료들보다 자신의 관점이 "더 합리적"이라는 것을 알았다.[242]
콘스탄틴 프리코프 학자는 폰데인의 전체적인 관점을 '건설적' 비평가들의 관점으로 해석하면서, 이미지니 și șri rii din Franaa의 단편 인용: "우리가 개인적인 공헌을 유럽으로 가져올 수 있는 시기가 오기를 희망하자. [...] 그 때까지, 외국 문화의 지속적인 동화를 견제하자. [...];그래서 문화비평으로 돌아간다."[73] 폰데인의 담론의 가능성 있는 동기들에 대해 길게 언급하면서, 세르나트는 폰데인이 그의 전위적인 동료들과 마찬가지로 보바리스메를 합병하고 야망을 좌절시키는 '주변 콤플렉스'를 경험했다고 제안한다.[243] 세르나트에 따르면 시인은 프랑스에서 성공을 경험한 후 이 순간을 넘어섰고, 프리벨리ș티를 집에서 인쇄하기로 한 결정은 루마니아와 그 언어에 대한 특별한 헌사로 의도된 것이었다.[244] 그러나 폰데인의 프랑스 작품과 루마니아의 작품 사이에는 평론가들과 폰데인이 직접 논한 것과 분명한 차이가 있다.[73][92][169][195][245] 연속성의 요소들은 크르친의 계정에서 강조된다: "프랑스의 문학과 문화는 펑도이아누에게 설명과 자기 정의의 과정을 의미하지만, 정체성의 변화는 아니다."[195]
유대인의 전통과 성경말
폰데인의 몇몇 외향적인 사람들은 그의 명백한 전통주의와 세속적인 유대 문화나 유대교의 고전적 주제들 사이의 연관성을 그의 하시드적 뿌리를 중심으로 논했다. 스웨덴의 연구자 톰 산드크비스트(많은 루마니아 아방가르드 작가 및 예술가들의 유대인 배경을 논하는 사람)에 따르면, 하시디치와 카발라 연결은 Tggăduința Lui Petru의 팬티즘적 비전과 프리벨리iti에서 제안된 "Ein Sof 같은 공허함"에 의해 모두 강화된다.[246] 폴 세르나트 역시 폰데인의 작품에 등장하는 전통주의 요소들이 갈리시아나 부코비나에서 경험했던 것처럼 하시디즘을 반영했을 뿐만 아니라 이아코브 아셀 그로퍼의 직접적인 영향도 반영했다고 주장했다.[247] 조지 씨라인스쿠의 분석(원래 1941년 언급)에 따르면 폰데인의 기원은 루마니아계 유대인의 시골 소수민족(도시 유대인 주류가 아닌) 내에서의 특수한 심리학적 관심사였다: "시인은 유대인이 거의 목회적인 직업을 가지고 있지만 그럼에도 불구하고 시장 아글롬의 전통에 의해 방지된다.촌스러운 생활의 정성을 충분히 누린 데서 얻은 배급량."[248] 유대교 관행에 대한 애틋한 기억은 특히 프리벨리예티 목회자들과 얽혀 있다.
Dodată, după geamuri se aprindeau fcliclii; | 순식간에 창문 뒤쪽에서 불길이 타올랐다. |
폰데인은 초기 산문과 드라마에서 유대인 유산에 대한 관심을 확대했다. 엘리아스 슈워츠펠트와 아브람 슈와르트만-로디온에 대한 그의 부고를 포함한 다양한 1923년 이전의 기사들은 폰데인이 독특하고 이상적이라고 묘사한 유대인의 윤리, 동화, 유대인의 민족주의에 대해 상세히 말하고 있다.[4][50] 그들은 또한 뚜렷한 셈족에 대한 모든 이론에 대항하여 유대인의 국외감정의 증거에 의존하는 그의 경우를 포함한 반유대주의에 대한 그의 대답을 제시한다.[4] 다른 작품들에서도 그는 그로퍼의 이디시스트 문학에 대해 길게 평을 하고 그들의 공통된 친구인 갈라 갈액션에 의해 같은 주제에 대해 표현된 의견을 정정한다.[14] 이러한 맥락에서 설명했듯이 그로퍼는 청소년 정체성 위기를 잠재우며, 시오니즘의 정치적 범위보다 그에게 더 '신체적'인 핵심 유대주의를 찾도록 도왔다.[14] 폰데인은 이러한 대화 중에 철학에 대한 관심을 처음 발견했다고 회상했다. 그는 '센티멘탈' 그로퍼 앞에서 역설적이고 추상적인 '소피스트'를 연주했다.[14] 이러한 반대는 폰데인이 유대 철학과 그리스 사상 사이의 적대적 대화에 대해 긴 시간 동안 글을 쓰는 이우다즘 și 엘리니즘의 핵심 에세이를 미의 궁극적 가치로 자극하기도 했다.[50]
미르체아 마틴이 폰데인이 안드레 기드에게 진 빚의 표본이라고 믿고 있는 투지두이누아 루이 페트루는 성서에서 영감을 얻은 첫 작품이다([249]이 경우 탈무드 너머를 바라본다).[93] 또한 주제에서 모놀로굴 루이 발타자르는 크로흐멜니체아누에 의해 유대인 포로생활 동안 바빌론의 전설적인 통치자였던 주인공 벨사차르가 구현한 개념인 허무주의와 위베르멘슈 이론에 대한 부정적인 논평으로 해석되어 왔다.[32] 폰데인이 유대인 성서 출처에 대해 진보적으로 집중한 것은 그의 스승 아르게지의 기독교적 이익을 반영했다. 아르게지와 마찬가지로 폰데인은 일련의 시편을 썼다. 하지만 마틴에 따르면, 그의 어조는 "대립이나 감동적인 고백을 기대하기에는 너무 고지식하고 엄숙했다"[207]고 한다. 그러나, 유대인 작가인 마틴은 (그의 원고의 데이트의 신뢰성에 따라) 아르게지의 권설과 저주에 대한 시를 채택하거나 예상했는데, 이 시는 추함, 현혹성, 궁핍성이 신성과 직접 대화한다.[250] 같은 평론가가 "시리즈의 걸작"이라고 밝힌 폰데네의 시편물 르프로술루이에는 이런 정서가 있다.
Căci trupul meu se basthă de buboaie — | 내 몸이 부스럼으로 부서지니까 |
초현실주의, 반공주의, 유대인의 실존주의
초현실주의 밀리에우스(문학적 창작이 아니라 주로 그의 영화제작자와 대중음악가 활동에 의해 묘사된 소속)[252]에 참여하는 내내 벤자민 폰데인은 실존주의자로 남았으며, 주로 인간의 상태에 대한 레브 셰스토프의 견해를 따랐다. 이것은 세계에 대한 인간의 설명으로서 과학적 방법과 합리주의에 대한 비판으로서, 특히 그의 자신의 Faux protecté d'esthétique에 요약되어 있다.[183][228][253] 아마도 셰스토비스트의 생각과는 독립적으로 전개되었을 것이며 추상적인 프로젝트에 대한 그의 전반적인 반대는 수필가 지나 세바스티안 알칼레이에 의해 안드레 글룩스만이나 에드가 모린의 후기에 비유되었다.[50] 이러한 태도는 초현실주의에 대한 그의 평가를 형성했다. 일체적 연대기 중 하나에서 폰데인 자신은 다다의 '즐거운 자살'보다 우월하다고 묘사된 이 운동이 꿈의 재발견으로 '신대륙'을 만들어냈다고 설명했다.[254] 시인이자 비평가인 아르멜 치트리트 씨는 폰데인의 나중의 반감은 부분적으로, 초현실주의가 질문을 멈추었기 때문에 실존주의적인 차원에서 동기를 부여받기도 했다고 지적하고, 대신에 폰데인은 "이성에 근거한 것도 아니고 어떤 시스템에서도 믿지 않았다"고 언급했다. 그는 인간과 역사를 동거하게 하려는 시도를 영구화하는 것은 어리석은 짓이라고 썼다. [S]헤스토프의 희귀한 제자 중 한 명인 그는 혼돈의 제자들과 맞서 생명의 힘만을 설정한다."[173] 폰데인이 클로드 세르네에게 쓴 대로 랭보 르 보이오는 부분적으로 다른 초현실주의자들이 랭보의 신화적 지위를 몰수하는 것을 막으려는 시도를 하고 있었다.[255] 루마니아 태생의 작가 루시안 라이쿠에 따르면, 그것의 '섬버(somber)' 어조와 알러지 언어도 폰데인이 정치적, 지적 풍토에 대한 악몽 같은 비전을 가졌다는 초기 단서라고 한다.[125] 그의 셰스토비스트적 해석은 아이디어에 대한 존재에 반대하여 지적인 인물인 레이먼드 퀴노에 의해 논쟁되었다. 그 자신은 초현실주의자였던 그는 폰데인이 과학, 문학, 인간의 지성에 대해 왜곡된 시각을 가지고 맹목적인 신앙에 의존하고 있다고 제안했다.[256] 나아가 그는 폰데인이 루시엔 레비-브룰의 영향으로 현실을 오로지 원시주의적인 용어로 묘사하고 있는데, 그것은 야만과 미신의 영역이라고 언급했다.[257]
폰데인은 루마니아를 떠나기 전에 사회주의가 일반화된 신성 모독의 징후라고 비판하면서 [258]레닌주의자와 노동 시오니즘의 사업이 경제적으로 불안정하다는 것을 시사했다.[50] 모든 현대 이데올로기에 대한 거부로 에밀 시오란으로부터 많은 찬사를 받은 [169]이 시인은 예술가들과 사회 구조들 사이에 결정적인 거리가 생겼다고 주장했고, 비록 그는 "부르주아" 문화에 대해서도 반작용을 했지만, 공산주의는 독립적 정신에 더 큰 위험을 가져온다고 결론지었다.[89][92][111][142][259] 특히 그는 마르크스주의 이론의 근거와 상부구조에 대해 반대하였는데, 그가 계획한 작가회의 연설은 마르크스주의 경제학을 현실에 의해 정당화한다고 말하였지만, 또한 모든 역사적 발전을 설명하는데 경제적 관계를 사용할 수 없다고 주장하였다.[142] 그가 소련을 똑같이 '부르주아' 사회라고 비판한 것도 초현실주의가 아닌 퓨처리즘이 공산주의 버전의 볼런타리즘으로 변모할 수 있다는 주장과 함께 나왔다.[89][111][260]
폰데인은 자신이 지적 당파주의의 일반적인 경향에 반대한다는 것을 알게 되었고, 자신을 정치적으로 독립적인 회의론자로 규정하는 것에 자부심을 가졌다.[92] 1936년경, 그는 줄리앙 벤다의 이성주의 정치 에세이에 대해 그들의 지적 열정에 대한 전반적인 비평으로 강하게 반발하면서, 그들을 부활시키고 "신나게 지루한" 실증주의 버전으로 묘사했지만, 그들의 일차적이고 반 총론적인 의제는 무시했다.[261] 그러나 라 양심 malheureuse(셰스 토프, 에드문트 후설, 프리드리히 니체, 그리고 쇠렌 키르케고르에편)[100]인민 전선 활동을 둘러싼 이 논의와 파시즘의 발흥에 Fondane의 기여로:라는 제목의 유명했다 후에 개념에 있던 헤겔의 철학은 당초 언급한 생각이 도출 과정.s악n개의 분열, 그것은 사상가들이 주관성을 넘어 더 큰 세계와 상호작용할 가능성을 언급했다.[143]
유대인 실존 주의의 주요 동향에 스스로 랠리 시인 그 마틴 하이데거, 장 폴 사르트르의 같은 다른 실존 주의 학교, 그들이 지나치게 변증법에 있으며, 따라서 합리적인 생각에 지나치게 의존하고 있었다고 믿고,[262]도 그의 기준점으로 키에르케고르를 이유로 Fondane 장을 청와대로 초청해 비판을 못마땅하게 생각하고 있다.항의라도hl존재론적 철학을 믿음의 행위로서 논하지 않는다.[263] 세속적인 실존주의에 대한 그의 혐오는 1944년 체포되기 직전에 쓴 글에서도 윤곽을 드러냈는데, 여기서 그는 성경을 모든 실존철학의 원래 언급인 "원하든 원하지 않든" 존재라고 말했다.[264] 제네비예브 티셰르 폰데네는 나중에 남편이 죽을 때까지 "훌륭한 유대인"이었지만, 할라카 전통 내에서 어떠한 형식적인 규정도 지키지 않을 것이라고 회상했다.[187] 또한 이 접근 방식:자크 마리탱,고 철학적 종교적 분열을 가로질러 Fondane와 그의 관계를 이룩했죠,"셰스 토프의 제자 하나의 복음이 살고"로 그의 친구 묘사했다;[265]Fondane 자신 마리탱에 셰스 토프와 자신을 위해 새로운 유대교 철학을 겨냥한 것이라고 설명했다 세계 교회 주의에 대한 척도임을 시사했다.를키에르케고르, 마틴 루터, 테르툴리안의 기독교에도 똑같이 신세를 질 것이다.[48] 그는 마리타인의 세계관에 비판적이었지만, 그의 작품에 대한 열정적인 독자로 남아 있었다; 대조적으로, 제네비브는 마리타인스의 믿음이 그녀를 교회로 다시 임대하면서 그녀 자신의 모습을 형성했다고 증명했다.[77]
후기 시와 드라마
프랑스에서 경험한 정신적 위기는 1923년에서 1927년 사이에 폰데인이 시 쓰기를 거부한 유력한 이유였다.[266] 그는 여러 맥락에서 진술했듯이, 시를 보편적인 "말없는 비명"[267]이나 "초기적인 현실"[268] 또는 영원한 순간적인 사물의 표현을 위한 최고의 도구로 묘사하면서, 존재의 비극을 전달하는 말의 선천적인 능력을 불신했다.[228] 그는 에세이에서 이론과 미사여구의 발명과 같이 예술의 발명은 시인들의 실존적 기능을 박탈시켰다고 제안했다;[183][228] 그는 자신의 예술에 의해 스스로를 인도받는 것을 넘어, 작가들은 긍정적일 뿐만 아니라 부정적인 삶의 원칙이 존재한다는 것을 확인할 필요가 있다고 주장했다.[269] 그는 시인들이 과학적 관점과 도덕성을 모두 갖춘 불평등한 싸움을 벌이는 것을 보고, "시의 신비로운 미덕, 시가 지탱하는 실존적 미덕에" 그들 고유의 신앙을 배치하라고 촉구했다.[269] 림바우 르 보이우는 하라르로 떠나는 동안, 어떻게 림바우드가 모험을 위해 단순히 시를 버리는 것이 아니라, 자신의 생활방식을 경솔함과 개인적 야망의 시로 변화시켰는지에 대한 연구도 부분적으로 있었다.[89][270] 폰데인이 보들레르 외'확장 뒤 구프르'에서 설명했듯이, 시인이자 사상가는 또한 "비극 앞에서 웃어라, 그렇지 않으면 사라진다!"[267]라는 아이러니를 통해 그가 직면한 심연을 증거하고, 자신의 불안을 경감시킬 수 있었다.
세르나트에 따르면, 그의 일체형 기사는 폰데인을 "시의 부정적인-소테리학적이고 해방적인 기능"에 신뢰를 두는 시인 초현실주의의 "반정치적"이자 서정적인 측면의 동맹자로 보여준다.[105] 실존주의 철학의 영향은 마르틴 스탠튼(그는 그 조각들을 "놀라운"[271]이라고 불렀다)에 의한 "시네시엠"까지 추적되었다. 초현실주의자들과는 대조적으로 폰데인은 시를 유통시킬 필요를 보편적인 메시지로 믿지 않고 오히려 시를 독자와의 매우 개인적인 관계의 근거로 보았다: "지금은 인쇄할 때가 아니다. 시는 청중이 아니라 친구를 찾고 있다.[...] 시는 소수를 위한 것이 될 것이다.아니면 전혀 그렇지 않을 것이다."[272] 폰데인의 정의를 루마니아 시인과 홀로코스트 생존자 폴 셀런의 비슷한 견해와 비교한 치트릿은 "이것이 아마도 우리가 현대 시를 볼 수 있는 가장 가까운 것일 것"[272]이라고 결론짓는다. 폰데인의 다른 문학 작품들도 그의 철학적 집착의 영향을 입증한다. 르 페스틴 드 발타자르와 함께 작가는 셰스티비스트 테마(아리스토텔레스주의, 자본주의, 혁명을 논하는 우화적 인물 도입)를 채택하고 버레스크에서 일부 요소를 도입함으로써 초기 모놀로그를 수정했다.[273] 원래 1918년에 잉태되어 1933년에 완성된 필록테는 같은 제목의 소포클레스의 연극을 지드의 드라마 스타일을 통해 해석하면서 다시 작업했다.[32]
율리세는 자유시로서 서사시로서 폰데인의 생애 최초의 그런 작품이며, 후에 타이타닉과 엘엑소드에서 채택된 형식을 시험했다.[274] 호머의 오디세이도 사회적 소외에 대한 논평을 빌미로 삼았던 보론카 자신의 작품과 상당히 유사하지만, 여기에는 유대성에 대한 추가적인 우화가 포함되었다(평론가 페트레 릴레아누에 따르면 보론카는 폰데인과 경쟁하지 않으려는 바람으로 유대인의 상징성에 대한 자신의 본문을 벗겼다고 한다).[275] 폰데인의 1933년 본문은 그의 초기 텍스트 간 호메릭 참고문헌(1914년 그가 쓴 시에 나타나 있음)을 반추하지만, 그들의 모험적인 도피주의에는 이타카 은유 즉 자신의 운명을 가정하는 안정의 이상에 반대한다.[276] 클로드 세르넷은 율리세에게 "고통스럽고 냉정하며, 불안의 외침이며, 반항과 체념의 외침이며, 인류에 대한 우애적이고 고귀한 노래"[277]라고 말했다. 이 시는 또한 폰데인이 '유랑 유대인 이야기'(신화적 인물은 도시 율리시스로 재조정된다)[71][276]에 대해 언급한 것으로, 문화사학자 안드레이 오이테아누에 따르면 유대인이 그리스도의 정열의 영원한 '증인'이라는 기독교적 편견을 재해석한다.[278] 이 같은 모티브는 함께 작가 자신의 경험을 암시해, 여러 해설자들이 '유대인 율리시스'[48][140]라는 결론을 내리게 했다. 이 서정적인 담론과 폰데인의 '나락의 경험' 개념을 연결한 이탈리아의 학자인 지젤 반헤세는 해양이 율리세에서는 유목주의의 매개체인 반면 타이타닉에서는 같은 환경이 죽음을 비유하는 역할을 한다고 지적한다.[276]
시오란의 계정에서 벤자민 폰데인은 말년을 "이제 곧 일어날 불행"을 영구히 인지하며 살았고, "피할 수 없는 자와의 불만"을 쌓았다.[169] 독일의 루마니아 시인인 시오란 엑세게테 디터 슐레작도 이와 같이 지적하고 있다. 그는 다음과 같이 제안한다: "폰데인은 외부의 절대적인 불확실성을 견디고자 했던 사람이었다. 그것은 지속성이 아니라 간헐적인 현실이다. 그러나 [진정한 불행]은 희미한 무생물의 지루함이며, [...] 암묵적인 것들이며, [폰다인]이 증오하는 것들이었다."[183] 폰데인의 역사 비전과 시의 역할에 대한 비전은 특히 L'Exode에 요약되어 있었는데, 그 중 일부는 편견 앞에서 유대인들의 무력함을 위해 헌신하고 있다. 오이테아누에 따르면, 서술적인 목소리가 모든 인간에게 공통적인 고통과 결함을 말하는 이 텍스트는 아마도 윌리엄 셰익스피어의 <베니스의 상인>에 나오는 유명한 독백에서 영감을 받은 것 같다.[279] 치트리트(Chitrit)의 "아스콘처럼 예언적인"과 "사이니컬 아포칼립틱스"로 불리는 또 다른 부분은 다음과 같이 읽는다.[280]
Cue l'on nous brule u que l'on nous clute. | 우리를 태우거나 못을 박아도 |
세르넷이 "사람과 대륙이 침몰하려고 하는 사건의 끔찍한 전조, 즉 작가 자신이 돌아올 가능성 없이 끌려갈 것"[165]이라고 묘사한 슈퍼 플루미나 바빌로니스의 사이클에 의해 비슷한 주제들이 탐구되고 있었다. 폰데인의 프랑스 시 전체(Le Mal des fantmes)에 대해 쓴 시인이자 언어 이론가인 앙리 메스코닉은 루마니아 작가가 "죽음의 감각에 섞여 있는 반란과 삶의 풍미"[93][140]를 묘사한 독특한 작품이라고 주장했다.
레거시
가족 및 재산
남편의 죽음(그 중 그녀는 오랫동안 무식했다)과 전쟁이 끝난 후, 마리타인족의 도움을 받은 제네비예브 티셰르 폰데네는 콜브하임 성으로 이주하여 앙투아네트와 알렉산더 그뤼넬리우스의 아이들을 가르쳤다.[282] 독실한 가톨릭 신자인 그녀는 결국 공적인 삶에서 후퇴하여 노트르담 드 시온의 수녀(유대인들 사이에서 가톨릭 선교에 전념함)가 되었다.[77][136] 몬테뉴 생테제네비베로 이주한 그녀는 1954년 3월 암과의 오랜 투병 끝에 세상을 떠났다.[77][283] 폰데인 역시 1953년 6월 94세의 나이로 세상을 떠난 어머니 아델라와 누나 로디카(d. 1967)가 생존했다.[284]
그 작가는 유명한 예술가들에 의해 몇 차례 시각적인 묘사의 대상이 되었고, 그들 중 몇 명은 그의 개인적인 친구들이다. 빅터 브라우너와 줄스 페라힘은 일체형 및 유니트와의 협연 동안 둘 다 그의 비그넷 초상화를 그렸다. (전자는 영화 unu라는 제목의 시리즈의 일부분이다.[285] 콘스탄틴 브랑쿠지(Continstian Brancuși)의 1930년 스케치, 브라우너(Adela Schwartzfeld의 한 작품을 그린 1931년 초현실주의 그림),[286] 맨 레이의 예술사진의 소재다.[140] 1934년판 《Psalmul leprosului》에는 폰데인의 초상화가 그래픽 아티스트 지그문트 모리(Sigmund Maur, 1921년 원본)의 손에 실렸다.[287] 루마니아 태생의 예술가 유겐 드루게스쿠가 군복을 입은 시인의 사후 모습을 그렸다.[286] 벤자민 폰데네도 프랑스 모르츠 투 라 프랑스[288](Cioran의 요청으로 그의 이름이 추가되었다고 보도됨)[169] 가운데 판테온 명판에 언급되어 기념되었다. 이아시의 에테르테타 공동묘지에도 그의 가족묘지 근처에 루마니아 작가연합이 세운 비슷한 랜드마크가 있다.[289]
시인과 철학자는 출판 예정으로 많은 원고집과 개인 도서관, 작품 세트를 남겼다. 그의 책 모음은 개별 다큐멘터리 기금으로 나뉘었고, 일부는 프랑스에 있고 다른 일부는 루마니아에 있다.[290] 1930년 2월, 벤자민 폰데인은 그의 초기 책들이 인쇄될 때까지 그의 출생지를 재방문하는 것을 고려하지 않았다고 설명했는데, 이는 (프리벨리히티 외에) 다음과 같은 것들이 포함되었음을 나타낸다. 페레스트레 스프레 에우로파, 이마기니 ii 스크리토리 로마리("이미지와 루마니아 작가들"), 카이텔 언의 비실용적("구시대적인 남자의 노트"), 문제성 베슬("메리의 문제들"), 디오토리("다이오로그") 그리고 미술 평론가 월터 패터리의 작품에 대한 소개.[291] 폰데인의 다른 루마니아 작품들 중에는 그가 사망할 당시 출판되지 않은 산문시 헤르타(Hertsa), 노트 dintr-un confusional, 그리고 많은 다른 산문 조각과 시들이 있었는데, 모두 다니엘의 원고집에 보존되어 있었다.[292] 폴 다니엘에 따르면 루마니아에서 시인의 책 모음집 중 일부는 호주로 떠나면서 판매한 문학평론가 루시안 보즈의 보살핌에 맡겨졌다.[135] 프랑스에서는 폰데인의 작품에 대한 저작권이 20세기 후반 여러 출판 프로젝트에 개인적으로 관여했던 학자 미셸 카라소에게 넘어갔다.[92][172][293][294][89]
서양의 메아리
프랑스에서 폰데인에 관한 다큐멘터리 기업의 간병인은 폰데인이 제대로 자리 잡고 있던 L'Henneur des poétes의 신판을 감독하면서 Super Flumina Babylonis의 일부와 이전에 알려지지 않았던 다른 문헌(Cahiers du Sud 및 다른 저널의 여러 호에 게재)을 발매한 긴 세르네트(보론카의 처남)를 위한 것이었다. 공로가 [295]있는 1945년 철학자 장 그르니에가 르 룬디 실존티엘의 초판을 편집했다.[93] 폰데인 독자(L'Exode를 작곡함)는 1946년경 기획되고 있었으며, 시인 장 레스쿠르와[140] 폴 에루아르의 기고를 받아 레 에데스 드 미누이트에 의해 출판될 예정이었다.[296] Baudelaire et l'exérience du gouffre는 결국 장 카소의 감독하에 1947년 Editions Seghers에 의해 출판되었다.[297] (제2판 1972년; 제3판 1973년) 세르넷은 1944년 6월 3일자로 알려진 데포르테("벤자민 폰데에게, 그의 추방당하자")라는 시를 쓴 작가이기도 했다.[298] 폰데인의 활동과 빅토리아 오캄포와의 우정에 대한 추억은 오캄포의 연재물인 레포니오스("고스트모리아")[93]에서도 찾아볼 수 있다.
세넷은 안드레 말로 문화부 장관의 지원을 받아 단편적인 원고에서 재구성된 1965년판 L'Exode와 Super Flumina...도 출간했다.[299] 또한 세르넷의 이니셔티브로 르 샹트 뒤 몽드 레코드 레이블과 코미디언 이브 그릴리케스는 그의 작품에서 공개 리플릿을 모은 LP 앨범을 발매했다.[170] 그가 쓴 다른 작품들은 그의 Ecrits pour cinéma ("시네마를 위한 작가들", 1984),[77][300] Le Féstin de Valthazar (1985),[301] Le Lundi actentiel (1989),[302] Le Mal des fantemes (1996)를 포함하여 후년에 출판되었다.[77][93][195][276][303] 오캄포의 보살핌 속에 시인이 남긴 셰스토프와의 인터뷰는 1982년 렌컨트 avec 레옹 체스토프("레브 셰스토프와의 만남")[304]로 수집되었다.[93] 폰데인의 다다에 대한 노트뿐만 아니라 다른 문서들도 1996년에 "Le boyguer n'a pas fini de voyager"로 인쇄되었다.[305] 이듬해 폰데인의 학자 모니크 주트린은 1935년 의회를 위한 그의 원고 연설인 L'écrivain de devant la révolution을 발견하여 발표하였다.[92] 이전에 알려지지 않았던 또 다른 텍스트인 Une journée d'ivrese 스케치 "A Day of Drunkenness"는 1999년 비판적인 판에 편집자 Carassou와 Petre Rhileanu에 의해 포함되었다.[306]
서양 세계(루마니아 디아스포라 포함)에는 폰데인의 작품에 직접 영향을 받은 작가들이 몇 명 있었는데, 그 중에는 보론카와[307] 데이비드 가스코인 등이 있었다. 아이엠의 저자 가스코인. 벤자민 폰데네"의 시와 기억 작품들은 루마니아인을 멘토로서 이야기했고, 그의 작품에 "결정적이고 지속적인 영향"을 주었다.[89] 프랑스는 베냐민 폰데인 연구 협회의 본거지인데, 이 협회는 매년 페예르스크에서 워크숍을 주최한다.[142][293][294] 1994년부터 학술평론 카히어 벤자민 폰데인을 발간하고 있는데, 폰데인의 서신[89][187] 및 정치서적의 상당 부분을 회수하여 간행하고 있다.[50] 2006년 폰데인 소사이어티의 요청에 따라, 루 롤린 파리의 광장은 루마니아 태생의 작가를 기리기 위해 이름이 바뀌었다.[142][308] 그로부터 3년 후 폰데인이 살해된 65주년 기념일에 메모리 드 라 쇼아 박물관은 그의 생애와 문학작품을 헌정하는 특별 전시회를 개최했다.[93][140][309] 이스라엘에서는 야드 바셈 기념관 입구에 그의 L'Exode의 파편이 영어판과 히브리판으로 새겨져 있다.[172]
1970년대 후반까지 폰데인의 루마니아 작품은 특히 미국(존 케네스 하이드, 에릭 프리드먼 등)과 공산주의자 체코슬로바키아(리부셰 발렌토바 등) 등 여러 나라의 모노그래프 연구자와 저자들을 끌어들이고 있었다.[310] 서독에서는 1986년까지 폰데인의 시적이고 철학적인 기여가 집중되었는데, 이때 망명 시인 디터 슐레삭은 악젠테 저널에 번역본을 출판하였다.[169][183] 가스코인이 폰데인의 프랑스어 대 영어 번역 시도에 이어 루마니아어 번역가로서 미국 영화 편집자 줄리안 세밀리아가 공헌한 것은 폰데인을 비롯한 다양한 루마니아 근대주의자들의 저술에 영어권 세계를 소개하는 데 중요한 역할을 한 것으로 인정받고 있다.[89][311] 폰데인의 시에서 나온 히브리어 번역본은 2003년에 Tel Aviv University의 지원을 받아 처음으로 출판되었다.[312] 다른 국제적인 메아리에는 그의 초기 시에서 나온 오딜 세레의 루마니아어 대 프랑스어 번역 출판이 포함된다.[195][313]
1989년 마틴 스탠튼이 지적한 대로 폰데인의 전반적인 공헌에 대한 인정은 아무리 드문 일이었지만, "펜데인은 1930년대 가장 과소평가된 지식인이다."[271] 약 9년 후, 치트리트도 다음과 같이 주장하였다. "그의 작품 [...]은 알려지지 않은 만큼 중요하다.[173] 1986년 죽은 친구에게 '감탄의 연습' 컬렉션의 일부를 헌납한 시오란은 지루함을 문학 과목으로 연구해 기억에 남는 보들레르 외 에 드 고프르를 언급하면서 그 후 수많은 독자를 발견하게 되었다고 한다.[89][314] 시오란은 친구에 대한 애틋한 기억을 간직하고 있었고, 루 롤린을 '끔찍한 고통'[169]을 경험하지 못한 것을 회상했다. 폰데인의 철학에 대한 인식은 그럼에도 불구하고 학자 모셰 이델에 의해 불만족스럽다고 판단되었다. 2007년 강연에서 그는 폰데인이 게르만 유럽에 있는 그의 여러 동료들보다 이스라엘의 유대인 학자들에게 덜 친숙하다고 제안했다.[315]
폰데인의 전위적 영화(아르헨티나 영화보관소 보존) 소개로 젊은 시절 영감을 받은 에드가르도 코자린스키 아르헨티나 감독이 자신의 전기를 극화한 극본을 무대에 올려 내레이션을 펼친 것은 비야 오캄포에서 공연한 것이다.[93] 폰데인의 학자 올리비에 살라자르-페러러도 L'Exode(2008년 프랑스의 Tétre de La Mouexposition 회사)의 연극 각색본을 저술했다.[316]
루마니아의 메아리
고국에서는 벤자민 폰데인이 여러 작가의 회고록에 배석했다. 한 가지 특별한 경우는 아르게지인데, 그는 제자의 감탄에도 불구하고 1930년작 포아르타 네아르게에서 폰데인의 비꼬고 의도적으로 사기를 꺾는 묘사를 남겼다.[89][317] 그 시인이 아우슈비츠에서 죽은 지 1년 후, 아르게지는 레비스타 펀다이오르 레갈레에 인쇄된 동정적 부고를 가지고 돌아왔다.[53][56] 폰데인은 스테판 롤의 산문, 즉 "신으로부터 뇌 혈통의 돈 후안"으로 일컬어지는 초현실주의 시의 주제이기도 했다.[318] 1942년 작가 빅토르 에프티미우의 회고록에는 폰데인과 그 밖의 유대인 작가들에 대한 매우 적대적인 묘사가 실렸다.[319] 1940년대 후반의 루마니아 공산화의 반영, 사샤 판의 회상 작품 데라 B. 펑도이아누 라 벤자민 폰데네("B출신") 오리지날트 리뷰가 펴낸 '펀도이아누 투 벤자민 폰다네')는 시인의 활동과 아방가르드 역사를 당파적인 마르크스주의자의 유리한 입장에서 재해석했다.[320] 이후 작가를 언급하는 회고록에는 클루즈 소재 잡지 스테아우아에 아드리안 마니우의 작품(1963년 12월)과 루체프룰에 있는 판슈의 신작(1964년 10월) 등이 있다.[321] 판슈의 회상은 후에 더 큰 이야기인 1973년 자전적 소설 Născut în 02("02년 태어남")[322]로 바뀌었다. 폰데인은 또한 판치의 책과 같은 해에 출판된 클라우디아 밀리언의 Cartea Mea de aduceri-aminte ("My Book of Remembations")에서도 두드러지게 등장한다.[323] 또한 1973년, 전 초현실주의 운동가 거 보자는 폰데인에게 "몰다비아에서 태어나는 것, 달콤하고 부드러운 몰다비아에서... 그리고 결국 아우슈비츠의 용광로에 들어가게 된다."[172][187] 공산주의 시절 데뷔한 루마니아의 젊은 시인들 가운데 니콜라 스테네스쿠는 안드레이 코드레스쿠처럼 자신의 초기 작품에서 프리벨리히티의 영향을 받았다.[324][325]
Fondane의 작품의Posthumous 루마니아 버전 선택 Poezii("보라는 시와"), 전 Surrealist 작가 버질 Teodorescu(Editura pentru Literatură, 1965년)에 의해 편집, Priveliști(Cartea Românească, 1974년)[326]에 다니엘의 새로운 버전은 1978년의 마틴과 다니엘 선택에 이어포함했다 1980년 Teodorescu과 마틴의 Imagin로.나는 și소린 므루큘러스쿠가 번역한 폰데인의 프랑스 문학 연구를 그룹화한 cărți("이미지와 책")이다.[228][327] 로물루스 불페스쿠가 번역한 《Le poéte en patruille》(1974년)은 《원고문》 리뷰에 실렸다.[162] During communism, various Romanian scholars who dedicated significant portions of their work to Fondane studies; in addition to Martin, Ovid Crohmălniceanu and Dumitru Micu, they include: Paul Cornea, Nicolae Manolescu, Dan Mănucă, Marin Mincu, Dan Petrescu, Mihail Petroveanu and Ion Pop.[328] 1980년대에 현대 고전 작곡가 도루 포포비치(Doru Popovici)가 칸타타 인 암기 베니아민 펑도아누(Victor Barlădeanu)를 완성했다.[329]
1978년 글을 쓰면서 마틴은 그러한 회복의 초점이 폰데인의 시에 맞춰져 있다고 지적한 반면, 사상가 폰데인이자 1920년대 루마니아 문화에서 가장 진화한 비판적 목소리 중 하나인 "지식 있는 해설가"는 로마인들에게 생소하게 남아 있었다.[249] 폰데인의 사후 발행부수에 대한 한계는 부분적으로 공산주의 루마니아의 정책에 의해 결정되었다. 1975년 검열기구(유대주의에 대한 언급을 제한하는 것에 대한 국가 공산주의 사상을 따랐던)는 폰데인의 민족적, 종교적 배경에 대한 언급을 아르게치의 1945년 본문의 재인쇄에서 삭제했다.[53] 1980년, 그의 므누아레아 시리즈의 한 버전인 이우다이즘 și 엘리니즘은 같은 기관의 명령에 따라 이마기니 și cărți에서 숙청되었다.[53] 마틴의 1984년 단전, 인포레 î 오페라 루이 B. 펑도이아누 ("B에 대한 소개") 펑도이아누의 작품)은 동료 게오르게 크르시운에 의해 "침략"으로 경례를 받았다.[195] 같은 연구는 폴 서나트가 주로 루마니아 문화의 "복잡함"에 관한 "문제 지향적" 텍스트로, 따라서 니콜라에 차우셰스쿠 밑에서 추진된 국가 공산주의에 대한 암묵적 반동으로 주목한다.[233]
벤자민 폰데인이 기여한 숨은 부분은 1989년 반공 봉기가 있은 후에야 접근할 수 있게 되었다. 1999년 유대인 커뮤니티 출판사인 이디투라 하세퍼는 이우다이즘 și 엘리니즘(학자 리온 볼로비치, 레무스 지스트로이우 등이 편집자로 나서)을 발행했다.[4][14][50][330] 같은 해 루마니아 유대인 공동체 연합은 그의 문헌인 스트릭트 î트루이테르테트("영원히 소리쳐라")[56][92][331]와 에디투라 에치녹스(Echinox)는 그의 시의 일치 사전(언어학자 마리안 파파하기가 시작한 여러 가지 프로젝트 중 하나)을 출판했다.[332] 2004년에는 미르체아 마틴과 이온팝도 폰데인의 정치 에세이를 스크리토룰 în fața revoluieie(루마니아판 L'écrivain devant la révolution)로 수집했다.[92][142][172][331] 2001년 글을 쓰면서 크르시운은 시인이 여전히 자신의 고향 루마니아 문화에 '비통합적'이었다고 평가했는데, 루마니아 문화는 대부분 그를 소원하게 인식했고, 전통주의자라는 자국어로 된 그의 작품은 여전히 '비통합적'이었다고 한다.[85][195]
8년 후 비교학자 이리나 조르주스쿠는 폰데인의 작품 중 더 알려지지 않은 측면에 대한 관심이 공개회의와 새로운 단서(이 중 그녀가 학자인 마리아나 보카, 네지다 부르크, 아나-마리아 토메스쿠의 공헌을 인용한 것)에 의해 다시 불붙었다고 평가했다.[56] 르페스틴 데 발타자르는 알렉산드루 다비자가 연출한 노타라 극단의 루마니아어 버전(Ospățul ui Baltazar)으로 공연되었다.[333] 폰데인의 사망 65주년 기념행사는 그의 시에서 느슨하게 영감을 받은 현대 발레 및 공연 예술 쇼인 안드리아 툰세스쿠의 Exil întul uitării ("Exile to the Land of Oblowion")의 시사회와 같은 여러 행사들로 현지에서 표시되었다.[309] 2006년 루마니아 문화원은 프랑코폰 문학에 대한 벤자민 폰다네 국제상을 프랑스 이외의 나라에 설치했다.[316] 2016년, Călinlin Mihuleac은 전기 단편 소설(및 찬사), Ultima țigară a lui Pondane("Fondane's Last Tople")[334]을 출판했다.
폰데인의 문학적 후세 역시 미르체아 마틴과 철학자 미하이 조라 등과 관련된, 확장된 논란에 감동했다. 이 스캔들은 2007년 10월, 조라와 시인 루이자 팔란치우크가 이디투라 라임즈와 옵서버 컬처 잡지의 지원을 받아 레스티투티오 벤자민 폰다네 번역 프로그램을 개설하면서 불붙었다.[172][293][294] 마틴은 일찍이 루마니아어로 된 폰데인 독자를 편집하려는 의도를 공론화시켰다고 주장하며, 저작권에 대한 법적 우선권을 주장했다.[172][293][294] 이디투라 라임즈와 관찰자 문화 사이에 평행한 갈등이 이어졌고, 그 후 레스티투티오 프로그램은 별도의 프로젝트로 분리되었다.[293]
영어판 존재감
- 무언가가 사라진 것에 대해 여전히 존재하고 있지 않다. 아방가르드와 아방가르드의 2개 국어를 구사하는 문집이 루마니아 시(빅터 팜부치안이 번역), 아라크네 편집리스, 2018년 로마에 영감을 주었다.
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외부 링크
- 위키미디어 커먼스의 벤자민 폰데인과 관련된 미디어
- 프랑스어 위키호테는 벤자민 폰데인과 관련된 인용구를 가지고 있다.
- IMDb의 벤자민 폰데인
- "Hot Black Ink – Modernist Idiosyncrasies"는 루마니아 문화원의 복수 잡지 Nr. 19/2003에서 폰데인과 다른 루마니아 근대주의자들의 비판적인 평가와 영어 번역본이다.
- SCRIPTjr.nl에서 폰데네 시네폼을 영어로 번역한 "wide open" ("paupiéres mûres")과 "barre fixe" ("barre fixe") ("barre fixe")")
- 비네케 희귀 도서 및 원고 도서관의 벤자민 폰데인 논문 안내
- 협회 벤자민 폰데인 사이트 (프랑스어로)
- 벤자민 폰데인 연구회 사이트 (프랑스어로)
- 메모리데라쇼아전 (프랑스어로)
- 에디션 베르디에 전기 (프랑스어로)
- Restitutio Benjamin Fondane(관찰자 문화 아카이브의 포스트휴먼 텍스트) (루마니아어)