일신론

Monophysitism
시리즈의 일부
기독교학
Christ Pantocrator
개념
교리
기독교의 교리
종별

단물리학(/mənɒfɪsaɪtɪzm/ 또는 /mˈn/fəsɒtɪzm/) 또는 단물리학(/mˈnɒnɪfɪz)m/)은 그리스어 μμόόςςςςςςmonmonmonmonmonmonmon the the the the(단독자, "단독자",[1] "단독자독자")에서 파생된 기독교 용어이다.그것은 "하나의 본성, 즉 예수 그리스도 안에 오직 하나의 본성이 있다는 교리"[3]로 정의된다.

배경

제1차 니케아 평의회(325년)는 그리스도가 신성하고(호모우시오스, 아버지와 한 존재 또는 본질), 그리고 인간이라고 선언했다.5세기에 안티오키아와 알렉산드리아의 종교와 신학파 사이에 그리스도에 [4]신성과 인간성이 어떻게 존재했는가에 대한 뜨거운 논쟁이 일어났다.알렉산드리아의 키릴은 431년 에페소스 평의회에서 안티오키아 학파의 저명한 대표자인 네스토리우스를 비난하도록 하는 데 성공했고, 두 개의 피세이를 말하는 모든 공식은 네스토리우스주의를 나타낸다고 주장하며 "화신적인 말의 하나의 물리"라는 공식을 고집했다.어떤 사람들은 그리스도 안에서 인간의 본성은 신에 의해 완전히 흡수되고 오직 신에 의해 남겨진다고 가르쳤다.451년, 칼케돈 공의회는 교황 레오 대제의 449년 선언에 근거해 그리스도 안에 한 [5]사람 안에 두 가지 성질이 결합되어 있다고 정의했다.

"하나의 물리" 공식인 "마이아피시스"를 고집하는 사람들은 단성체라고 불렸고, 칼케도니의 "두 가지 본성" 정의를 받아들인 사람들은 네스토리우스파의 추종자들에게도 적용되는 디오피시스라고 불렸습니다.

단물리학이라는 그룹

단물리학에는 다음과 같은 형태가 많았다.

  • 아체팔리는 482년 칼케돈 평의회처럼 네스토리우스와 에우티케스를 규탄하는 헤노이스콘 칙령을 제노 황제의 승인을 받은 알렉산드리아의 베드로 3세로부터 이탈한 모노피시파였다.그들은 이것을 S에 대한 배신으로 보았다.키릴스는 "Mia Physis"를 사용했고, 대신에 교회적으로 "머리 없는" (아체팔리의 [6]의미)가 되는 것을 선호하며, 알렉산드리아의 칼케도니아 총대주교에 종속되는 것을 거부했다.
  • 534년경 테미스티우스 칼로니무스에 의해 설립된 아그노에타, 테미스티우스, 테미스티우스, 불가지론자들은 예수 그리스도의 본성은 비록 신성하지만, 제한된 [7][8]지식을 포함한 모든 면에서 다른 사람들의 본성과 같다고 생각했다.그들은 신이 과거와 [9]미래를 알고 있다는 것을 부정했던 동명의 4세기 집단과 구별되어야 한다.
  • 아프타르토도케테, 환상론자 또는 그들의 지도자 할리카르나수스의 율리우스 이후 율리우스파는 "그리스도의 몸은 부활 후처럼 부패하지 않고 불멸하며 불멸하며 불멸하며 불통하며 십자가 위의 고통과 죽음은 크리스의 정상 조건과 반대되는 기적이라고 믿었다.'t's humanity'.[10]유스티니아누스 1세 황제는 이 가르침을 정통으로 채택하고 싶었지만 그의 계획을 실행에 [11]옮기기 전에 죽었다.
  • 라오디케아의 아폴로나리스의 이름을 딴 아폴로나리아인 또는 아폴로나리주의자들은 예수가 정상적인 인간의 육체를 가졌지만, 일반적인 인간의 영혼 대신에 신성한 마음을 가졌다고 제안했다.이 가르침은 제1차 콘스탄티노플 평의회 (381)에 의해 규탄되었고 몇 십 [12]년 안에 사라졌다.알렉산드리아의 시릴은 그것이 미친 [13]제안이라고 선언했다.
  • 모든 사람이 단성파 신자는 아니었던 문서주의자들은 예수가 인간의 본성이 없다고 생각했다. 예수의 인간성은 단지 환상일 뿐이었고, 불가해하고 무물질적인 신성과 결합되어, 실제로 고통받고 [14][15]죽을 수는 없었다.
  • 에우티키안들은 예수님은 오직 하나의 천성, 즉 균등한 화합물이 아닌 신과 인간의 결합을 가졌다고 가르쳤다. 왜냐하면 신적인 것은 인간보다 무한히 크기 때문이다: 인간은 꿀 한 방울, 바다의 물과 섞이면 신성에 흡수되고 신성으로 변한다.이렇게 변형된 그리스도의 몸은 인류와 [16][17]같은 실체적 동질성이 아니다.언어적 단성파라고 불리는 세베리아인들과는 대조적으로, 에우티키아파들은 실제 또는 존재론적 [18][19][20]단성파라고 불리며, 그들의 가르침은 "그리스도에서 [21]신성의 배타적 전파를 강조하는 단성파 이단"의 극단적인 형태이다.
  • 세베리안들은 그의 몸이 부패할 수 있다고 주장할 정도로 그리스도의 인간성을 받아들였지만, 한 사람은 하나의 본성을 가지고 있고 그리스도는 두 사람이 아니라 한 사람이기 때문에, 그는 하나의 본성을 가지고 있다고 주장했다.말로는 아니지만 실질적으로는 칼케돈의 정의에 동의하는 세베리안들은 언어적 [18][22]단성체라고도 알려져 있다.
  • 6세기 단성파 모임인 트리티스트들은 안티오키아의 존 애스쿠나게스라는[23] 단성파에 의해 설립되었다고 한다.그들의 주요 작가는 존 필로포누스였는데, 그는 아버지, 아들, 성령의 공통적인 본성은 그들의 독특한 [24][25]본성의 추상화라고 가르쳤다.

언어일체론

단신론의 구두 선언에 대해 Justo L. Gonzallez는 "20세기까지 존속한 소위 단신교회의 신학에 대해 잘못된 생각을 주지 않기 위해서는 단신교의 모든 극단적 종파가 짧은 기간 내에 사라졌다는 것과 그 이전의 기독교학이 사라졌다는 것을 지적해야 한다"고 말했다.이른바 단성교회는 실제 단성교보다 구두에 가깝다"고 말했다.[26]

칼케돈 이후의 단성 정치 상황

475년 제노 황제를 축출한 바실리스쿠스 황제 치하에서 단성파는 권력의 정점에 도달했다.같은 해에 발표한 그의 백과에서 그는 칼케돈 공의회를 철회하고 바실리스코스가 비난한 에우티케스의 승인을 제외하고 449년의 제2차 에페소스 공의회를 인정했다.그는 자신의 칙령에 각 주교가 서명하도록 요구했다.그가 얻은 서명 중에는 네 명의 동방 총대주교 중 세 명의 서명이 있었지만, 총대주교와 수도의 대중들은 매우 단호하게 저항했고, 476년 그의 타도가 임박했다는 것을 알고 그는 이전의 칙령을 취소하는 백과대교를 발표했다.같은 해, 제노는 [27][28]승리하여 돌아왔다.

사건은 콘스탄티노플과 발칸반도의 칼케도니아 주민과 이집트와 시리아의 반칼케도니아 주민 사이에 분열이 있다는 것을 분명히 했다.양측을 화해시키기 위한 시도로, 제노는 콘스탄티노플의 아카시우스와 알렉산드리아의 베드로 3세의 지지를 받아, 에우티케스를 비난했지만 칼케돈은 무시한 482년의 타협안인 헤노티콘 (연합의 공식)을 시행하려고 했다.양쪽에서 균열이 일어났다.로마는 아카시우스를 파문했고, 반면 이집트에서는 아체팔리가 베드로 3세로부터 이탈했다.아카시아의 분열은 제노의 후계자인 모노피시우스 아나스타시우스 1세 디코루스 치하에서 지속되었고 [29][30]518년 칼케도니아 유스티누스 1세가 즉위하면서 비로소 끝이 났다.

저스틴 1세는 칼케도니아 유스티니아누스 1세 (527–565)에 의해 계승되었는데, 그의 아내 테오도라 황후는 단성파를 [31]보호하고 도왔다.이 시기 동안 모노피시테 시리아 교회의 가사니드 후원은 알-하리트 이븐 자발라의 생존과 부활, 그리고 [32]그 확산에 결정적이었다.유스티니아누스 1세는 테오도라의 영향 때문인지 황제좌를 차지하기 전에 칼케도니아 신앙으로 개종한 유스티니아 2세가 뒤를 이었다.얼마 후, 그는 단성파를 [31]박해하는 정책을 채택했다.유스티니아누스 1세 이후 단성론이나 단성론 같은 타협안을 찾기 위한 노력을 계속했지만 단성론자로 선언된 황제는 없었다.

레퍼런스

  1. ^ Liddell & Scott
  2. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert (eds.). "φύσις". A Greek-English Lexicon. Department of the Classics, Tufts University. Retrieved 21 September 2021 – via The Perseus Project: Perseus Digital Library.
  3. ^ Orlando O. Espín; James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. p. 902. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  4. ^ Ted Campbell (1 January 1996). Christian Confessions: A Historical Introduction. Westminster John Knox Press. p. 43. ISBN 978-0-664-25650-0.
  5. ^ Christopher Kleinhenz (2 August 2004). Medieval Italy: An Encyclopedia. Routledge. p. 762. ISBN 978-1-135-94880-1.
  6. ^ 존 조셉 아베켓, 가톨릭 백과사전의 '아체팔리' (뉴욕1907)
  7. ^ Frank Leslie Cross; Elizabeth A. Livingstone (eds.) (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. p. 29. ISBN 978-0-19-280290-3. {{cite book}}: author2=범용명(도움말)이 있습니다.
  8. ^ Justo L. González (1 September 2010). A History of Christian Thought Volume II: From Augustine to the Eve of the Reformation. Abingdon Press. p. 81. ISBN 978-1-4267-2191-5.
  9. ^ J. C. Cooper (23 October 2013). Dictionary of Christianity. Routledge. p. 119. ISBN 978-1-134-26546-6.
  10. ^ Mary Clayton (1998). The Apocryphal Gospels of Mary in Anglo-Saxon England. Cambridge University Press. p. 43. ISBN 978-0-521-58168-4.
  11. ^ William Holmes (12 December 2017). The Age of Justinian. Jovian Press. p. 280. ISBN 978-1-5378-1078-2.
  12. ^ 솔리에, 조셉 "사죄" 천주교 백과사전 제1권뉴욕: Robert Appleton Company, 1907년 2019년 2월 8일
  13. ^ McGuckin (1 July 1994). St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts. BRILL. p. 109. ISBN 978-90-04-31290-6.
  14. ^ Daniel R. Streett (27 January 2011). They Went Out from Us: The Identity of the Opponents in First John. Walter de Gruyter. pp. 38–39. ISBN 978-3-11-024771-8.
  15. ^ J.R.C. Cousland (16 November 2017). Holy Terror: Jesus in the Infancy Gospel of Thomas. Bloomsbury Publishing. p. 99. ISBN 978-0-567-66817-2.
  16. ^ E. A. Livingstone; M. W. D. Sparks; R. W. Peacocke (12 September 2013). "Monophysitism". The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-965962-3.
  17. ^ Fred Sanders; Klaus Issler (2007). Jesus in Trinitarian Perspective: An Introductory Christology. B&H Publishing Group. p. 22. ISBN 978-0-8054-4422-3.
  18. ^ a b John D. Hannah (26 March 2019). Invitation to Church History: World: The Story of Christianity. Kregel Academic. p. 153. ISBN 978-0-8254-2775-6.
  19. ^ Hans van Loon (7 April 2009). The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. BRILL. p. 33. ISBN 978-90-474-2669-1.
  20. ^ Bernhard Bischoff; Michael Lapidge (1994). Biblical Commentaries from the Canterbury School of Theodore and Hadrian. Cambridge University Press. p. 11. ISBN 978-0-521-33089-3.
  21. ^ "Eutyches Orthodox abbot".
  22. ^ Justo L. González (1 September 2010). A History of Christian Thought Volume II: From Augustine to the Eve of the Reformation. Abingdon Press. pp. 77–78, 81. ISBN 978-1-4267-2191-5.
  23. ^ Simplicius (22 April 2014). On Aristotle On the Heavens 1.2-3. A&C Black. p. 9. ISBN 978-1-4725-0166-0.
  24. ^ E. A. Livingstone; M. W. D. Sparks; R. W. Peacocke (12 September 2013). The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church. OUP Oxford. p. 573. ISBN 978-0-19-965962-3.
  25. ^ 존 채프먼, 가톨릭 백과사전의 트리테이트리스트 (뉴욕 1912년)
  26. ^ Justo L. González (1987). A History of Christian Thought Volume 2: From Augustine to the Eve of the Reformation. Abingdon Press. p. 82. ISBN 978-0-687-17183-5.
  27. ^ E. Glenn Hinson (1996). The Early Church: Origins to the Dawn of the Middle Ages. Abingdon Press. p. 298. ISBN 978-0-687-00603-8.
  28. ^ Philip Hughes (1 January 1948). History of the Church: Volume 1: The World In Which The Church Was Founded. A&C Black. p. 265. ISBN 978-0-7220-7981-2.
  29. ^ Bryan Ward-Perkins; Michael Whitby (2000). The Cambridge ancient history. 14. Late antiquity: empire and successors, A.D. 425 - 600. Cambridge University Press. pp. 51–52. ISBN 978-0-521-32591-2.
  30. ^ Justo L. González (1 September 2010). A History of Christian Thought Volume II: From Augustine to the Eve of the Reformation. Abingdon Press. pp. 79–82. ISBN 978-1-4267-2191-5.
  31. ^ a b John Wesley Barker (1966). Justinian and the Later Roman Empire. Univ of Wisconsin Press. pp. 212–213. ISBN 978-0-299-03944-8.
  32. ^ 동부의 로마, 워릭볼, 루트리지, 2000, 페이지 105