Agnoetae

Agnoetae

고대 후기의 예수님이 그리스도의 자연 모든 면에서 제한된 지식을 포함하여 다른 남자의, 신의에도 불구하고라고 주장했다 그 Agnoetae(그리스 ἀγνοηταί agnoetai, ἀγνοέω agnoeo에서, 무지한 of[1])또는 Themistians[1]이Monophysite 기독교 종파.[2]

그 종파 세베루스 안티오키아와 줄리안 할리카르나소스의 사이의 분쟁을 그리스도의 몸의 자연에 관한 데서 발생했다. 줄리안, Aphthartodocetism 한 것도, 그리스도의 몸 태어날 때부터 매수할 수 없는 견해였다를 열었다. 세베루스, Severans의 추종자들이 준 다음에야 부활은 그리스도의 신체 강직하고 이것을 거절했다.[3] 534,[3]알렉산드리아의 이집트에 있는Severan 집사에, Themistius Calonymus, 그리스도의 지식의 지게 소리는 사과는의 아래 그의 의견을 발표했다.[4] 비록 그는Severan 관점을 옹호하고 자신을 보고, 새로운 종파를 설립했다.[1][4]

Themistius의 의견을 마크 13:32의 그의 해석과 존 11:34에 그리스도 심판의 날과 나사로의 시신의 위치의 무지한 보이는 것 위에 근거한 것이었다. Agnoetae 또한 루크 2:52에 그리스도 지식이 자라날 수 있다고 한다를 인용할 수 있다. Liberatus 카르타고에 따르면, 그는 또한 그리스도에 두려움의 감정 탓으로 돌렸다. 그의 해석, 하지만, 널리 Monophysites 중 특히 총대 주교 티모시 IV알렉산드리아의 535년에서 사망에 의해 거절당한 받아들여지지 않았다[3] Themistius, 종종 차례에서 자신의 의견을 공격하는 삼위 이체론자 생각했다 존 Philoponus의 견해를 공격했다.[3][4]

Themistius 후계자였다 테오도시우스가 아닌 총대 주교 테오도시우스 1세의 견해 Themistius에 의해 반대했다.[3][5] 다마스쿠스의 요한네스. 그 운동을 Themistiani 요구하고 있다.[4] 이집트에는, Salamites Thunis 근처의 수도원에 있는Agnoete 수도원의 증거가 있습니다.[5] 그것은 이집트에서 팔레스타인의 수도원 지역 사회로 퍼져 나갔다.[3] 에는 Themistius 시리아어 논문의 생존 조각 있다.[5]

599년, 교황 그레고리오 1세는 알렉산드리아의 을로기우스 총대주교에게 편지를 써서 아그노에테에 대한 관심을 끌고 그 문제에 대한 조언을 구하라고 했다.[3] 그레고리는 그들에게 불리한 논문을 쓴 을로기우스가 그랬던 것처럼 [1]아그노에테를 이단자라고 비난했다.[3][6] 예루살렘 총대주교 소프로니우스(634–638)r.는 아그노에티즘을 비난했고, 그것은 649년 라테란 평의회와 680년 또는 681년 콘스탄티노플 제3차 평의회에서 규탄되었는데, 평의회는 테미스티우스를 안티오크의 세베루스, 라오디케아의 아폴리나리스와 나란히 이단자로 선언하였다.[3][7]

어떤 아귀티틱 텍스트도 살아남지 못하지만 테미스티우스의 작품 중 일부는 그리스어로 549년과 680/1의 협의회 활동, 고백자 막시무스의 작품(661)과 교조리나 팻럼 데 화신 베르비 컴펜디움에서 인용되고 있다. patrum de fathe verbi)에서 인용된다. 그러나 이 인용구들은 그의 단일민족주의를 보여주는 것이지 그의 농노이즘을 보여주는 것은 아니다.[7]

모던 감각

보다 일반적으로, 아그노에태라는 이름은 하나님이나 그리스도의 전지 의식을 부정하는 모든 사람들에게 적용될 수 있다.[8] 가톨릭 백과사전은 다음과 같이 밝히고 있다.

  • 그들의 지도자인 카파도키아(370)의 테오프로니우스에게서 그렇게 이름이 붙여진 테오프로니우스들은 하나님이 과거를 기억이나 미래를 확실히 알고 계시다는 것을 부정하고, 과거를 아는 한에도 공부와 성찰을 요구한다고 가르쳤다.[8] 소조멘의 설명에 따르면 테오프로니우스는 다음과 같이 믿었다.

"하나님은 그렇지 않다는 것을 미리 아시고, 그것이 무엇인지 알고, 무슨 일이 일어났는지 기억하시지만, 그는 미래와 현재에 관해서 항상 같은 방식으로 그 지식을 가지고 있지 않으며, 과거에 대한 그의 지식을 변화시킨다."[9]

메모들

  1. ^ a b c d 크로스 앤 리빙스톤 2009.
  2. ^ 치솔름 1911.
  3. ^ a b c d e f g h i Frend 1991년.
  4. ^ a b c d 스톡스 1887.
  5. ^ a b c 맥컬 2006.
  6. ^ 수도승 1953 페이지 358.
  7. ^ a b 반 로이 & 앨런 1994, 페이지 3
  8. ^ a b c d e f g 헤르베르만 1913.
  9. ^ 소조멘 1890.

참조

  • Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Agnoetae" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
  • Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2009) [2005]. "Agnoetae". The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford University Press.
  • Frend, W. H. C. (1991). "Agnoetae". In Aziz Suryal Atiya (ed.). The Coptic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Macmillan Publishers. cols. 70b–71a.
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Agnoetae". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • MacCoull, Leslie S. B. (2006). "The Historical Context of John Philoponus' De Opificio Mundi in the Culture of Byzantine–Coptic Egypt". Zeitschrift für Antikes Christentum. 9 (2): 397–423. doi:10.1515/zach.2005.007. S2CID 170273712.
  • Monks, George R. (1953). "The Church of Alexandria and the City's Economic Life in the Sixth Century". Speculum. 28 (2): 349–362. doi:10.2307/2849693. JSTOR 2849693. S2CID 162538881.
  • Sozomen (1890). "Ecclesiastial History: Book VII: Chapter 17". In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series. Vol. 2. Translated by Hartranft, Chester D. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Company.
  • Stokes, G. T. (1887). "Themistius (1)". In William Smith; Henry Wace (eds.). A Dictionary of Christian Biography. Vol. 4. London: John Murray. p. 898.
  • Vacant, A. (1923). "Agnoètes ou Agnoïtes". Dictionnaire de théologie catholique. Vol. 1. Paris. cols. 586–596.
  • van Roey, Albert; Allen, Pauline, eds. (1994). Monophysite Texts of the Sixth Century. Leuven: Peeters.