레프 셰스토프

Lev Shestov
레프 셰스토프
Si Léon Chestov noong 1927.jpg
태어난(1866-02-12)1866년 2월 12일
키예프, 러시아 제국
죽은1938년 11월 19일 (1938-11-19) (72)
프랑스 파리
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교기독교 실존주의
주된 관심사
신학, 허무주의
주목할 만한 아이디어
절망의 철학
영향
영향받은

Lev Isaakovich Shestov (Russian: Лев Исаа́кович Шесто́в; 2 February 1866 – 19 November 1938), born Yehuda Leib Shvartsman (Russian: Иегуда Лейб Шварцман), was a Russian existentialist and religious philosopher.그는 철학적인 합리주의와 사이언톨로지 둘 다에 대한 비판으로 가장 잘 알려져 있다.그의 작품은 이성과 형이상학을 초월한 운동을 주창하면서 이것들은 신의 본질이나 존재를 포함한 궁극적인 문제에 대한 진리를 결정적으로 확립할 능력이 없다고 주장했다.[1]현대 학자들은 그의 작품을 "철학 반대"[2][3]라는 꼬리표와 연관시켰다.

셰스토프는 니체나 키에르케고르 같은 철학자는 물론 도스토예프스키, 톨스토이, 체호프 같은 러시아 작가들에 대해서도 광범위하게 글을 썼다.[1]그의 저서로는 《근거의 아포테오시스》(1905)와 《마그넘 오푸스 아테네와 예루살렘》(1930~37)이 있다.1921년 프랑스로 이주한 뒤 에드먼드 후셀, 벤자민 폰데인, 레이첼 베스팔로프,[4] 조르주 바타유 같은 사상가들과 친해지고 영향을 미쳤다.그는 1938년 사망할 때까지 파리에서 살았다.

인생

셰스토프는 키예프에서 레프 이사코비치 슈바르츠만에서 유대인 집안으로 태어났다.시카고로 이민을 가서 재계와 정치에서 두각을 나타내는 프리츠커 가문의 총대주교가 된 변호사 니콜라스 프리츠커의 사촌이었다.[5]그는 권위와 충돌하여 여러 곳에서 교육을 받았다.그는 계속해서 모스크바 주립대학에서 법과 수학을 공부했지만 학생 감사관과 충돌한 후 키예프로 돌아가 공부를 마쳤다는 말을 들었다.

셰스토프의 논문은 그가 법학박사가 되는 것을 막았는데, 이는 키예프 대학에서 혁명적 성향 때문에 기각되었기 때문이다.1898년 그는 니콜라이 베르디아예프, 세르게이 디아길레프, 드미트리 메레츠코프스키, 바실리 로자노프를 포함한 러시아의 저명한 지식인과 예술가들로 구성된 모임에 들어갔다.셰스토프는 서클이 창간한 저널에 기사를 기고했다.이 기간 동안 그는 그의 첫 번째 주요 철학 작품인 "톨스토이와 니체의 가르침에서의 선"을 완성했다. 철학과 설교; 두 저자는 셰스토프의 생각에 깊은 영향을 미친다.

그는 표도르 도스토예프스키와 프리드리히 니체에 관한 두 번째 책에서 자신의 생각을 발전시켰는데, 이것은 독창적이고 날카로운 사상가로서의 셰스토프의 명성을 높였다.<모든 것이 가능하다>(1905년 출판) 셰스토프는 프리드리히 니체의 경구주의적 문체를 채택하여 러시아 문학과 유럽 문학의 차이를 조사하였다.겉으로는 수많은 지적인 주제를 탐구하고 있지만, 그 밑바탕에는 생활 상황에 대한 우리의 근본적 태도를 비판하고 풍자하는 실존주의 철학의 냉소적인 작품이다.S.S. 코텔리안스키의 작품 문학번역 서문을 쓴 D. H. 로렌스는 '모든 것은 가능하다'는 말과 함께 셰스토프의 철학을 요약했다.[6] 이것이 그의 진짜 중심적인 외침이다.허무주의가 아니다.그것은 단지 오래된 유대로부터 인간의 정신으로부터 자유로워진 것일 뿐이다.긍정적인 중심 사상은 인간의 정신, 즉 영혼이 정말로 그 자신을 믿고 있다는 것이다."[7]셰스토프는 접근성이 매우 높은 이 작품에서 종교, 합리주의, 과학과 같은 주요 이슈를 다루고 있는데, 이는 그가 'In Job's Balance'와 같은 후기 저술에서도 검토할 주제들이다.[8]이 작품에서 셰스토프 자신의 핵심 인용구는 아마도 다음과 같은 것일 것이다: "...우리는 오직 하나의 주장만이 객관적 현실을 가지고 있거나 가질 수 있다고 생각할 필요가 있다: 지구상 그 어떤 것도 불가능하지 않다는 것이다.누군가가 우리에게 다른, 더 제한적이고 제한적인 진실이 있다는 것을 인정하도록 강요하고 싶을 때마다, 우리는 우리가 손을 댈 수 있는 모든 수단을 동원해서 저항해야 한다."

셰스토프의 작품들은 그의 가장 가까운 러시아 친구들에 의해서도 승인을 받지 못했다.많은 사람들은 셰스토프의 작품에서 이성과 형이상학의 포기, 그리고 심지어 허무주의의 옹호자까지 보았다.그럼에도 불구하고, 그는 D. H. 로렌스와 그의 친구 조르주 바타유 같은 작가들에서 숭배자들을 발견할 것이다.

1908년 셰스토프는 독일 프라이부르크로 이사했고, 1910년까지 그곳에 머물렀고, 그 때 그는 코펫이라는 작은 스위스의 마을로 이사했다.이 기간 동안 저자는 다작 작업을 했다.이러한 노력의 결실 중 하나는 그레이트비지스와 펜ultimate Words의 출판이었다.그는 1915년에 모스크바로 돌아왔고, 올해 그의 아들 세르게이는 독일군과 싸우다 죽었다.모스크바 기간 동안, 그의 작품은 종교와 신학의 문제에 더 많은 영향을 받게 되었다.1917년 볼셰비키에 의한 정부 압류는 셰스토프의 삶을 어렵게 만들었고, 마르크스주의자들은 그의 신작인 포테스타스 클라비움에 대한 소개로 마르크스주의 교리에 대한 방어를 쓰도록 압력을 가했다. 그렇지 않으면 출판되지 않을 것이다.셰스토프는 이를 거부했지만, 키예프 대학에서 그리스 철학을 강의한 당국의 허가를 받아 이를 거절했다.

레오니드 파스테낙의 레프 셰스토프 초상화, 1910년

셰스토프는 소련 정권에 대한 반감으로 러시아를 떠나 긴 여정을 떠맡게 되었고, 결국 프랑스에 가게 되었다.작가는 그의 독창성이 빠르게 인정된 프랑스에서 인기 있는 인물이었다.파리에서 그는 곧 친해졌고 많은 영향을 받았다. 젊은 조르주 바타유.자신과 가족이 파리로 이주해 프랑스 정·문단에 통합되는 것을 도운 유진, 올가 쁘띠와도 친분이 있었다.[9]이 러시아인이 새롭게 인정받았다는 것은 그가 프랑스의 권위 있는 철학 저널에 기고해 달라는 요청을 받았다는 것을 증명한다.전후 몇 년 동안, 셰스토프는 계속해서 매우 유명한 사상가로 발전했다.이 기간 동안 그는 1925년 소르본느에서 강연을 하는 동안 블레이즈 파스칼과 플로티누스와 같은 위대한 신학자들에 대한 연구에 완전히 몰두하게 되었다.1926년 그는 에드먼드 후셀에게 소개되었는데, 그와 함께 그는 철학적 관점의 급진적인 차이에도 불구하고 친근한 관계를 유지했다.1929년 프라이부르크로 돌아가는 동안 그는 에드먼드 후셀을 만났고, 덴마크의 철학자 쇠렌 키에르케고르를 연구하라는 권유를 받았다.[10]

키에르케고르의 발견은 셰스토프가 자신의 철학이 이상주의에 대한 거부감, 인간이 객관적 이성이나 검증가능성보다는 근거 없는 주관적 사고를 통해 궁극적인 지식을 얻을 수 있다는 믿음과 같은 커다란 유사성을 공유한다는 것을 깨닫게 했다.그러나 셰스토프는 키에르케고르가 이 사상의 노선을 충분히 추구하지 않았다고 주장했고, 데인이 중단했다고 생각하는 곳까지 계속했다.이러한 경향의 결과는 기독교 실존주의의 근본적 저작인 1936년에 출판된 그의 저서 키에르케고르와 실존 철학: 데데모의 복스 클라만티스(Vox Clamantis in Delado)에서 볼 수 있다.

그의 병세가 약해졌음에도 불구하고, 셰스토프는 빠른 속도로 글을 계속 썼고, 마침내 그의 마그넘 오푸스인 아테네와 예루살렘을 완성했다.이 작품은 자유와 이성의 이분법을 고찰하고, 철학의 규율에서 이성이 배척된다고 주장한다.더욱이 그것은 과학 자체가 경험적 관찰과 관련이 있기 때문에 과학적인 방법이 철학과 과학을 조화시킬 수 없게 만든 수단을 제시해 주는 반면, (그래서 셰스토프는) 철학은 과학으로 해결할 수 없는 문제인 자유, 신과 불멸과 관련된 것이어야 한다고 주장한다.

1938년, 쉐스토프는 휴가 중에 심각한 병에 걸렸다.이 마지막 기간 동안 그는 연구를 계속하면서 특히 인도 철학뿐만 아니라 최근 사망한 그의 동시대인이자 친구 에드먼드 후셀의 작품에도 집중했다.셰스토프 자신은 파리의 한 병원에서 사망했다.

철학

레프 셰스토프

셰스토프의 철학은 첫눈에 철학이나 일종의 반철학이 아니라, 체계적 통일도, 철학적 문제에 대한 이론적 설명도 제공하지 않는다.셰스토프의 작품은 대부분 단편적이다.형식(그는 종종 격언을 사용했다)에 관해서, 그 문체는 선형적이기 보다는 거미줄처럼 보이고, 논쟁적이기 보다는 폭발적이라고 여겨질 수 있다.저자는 마지막 분석에서 인생 자체가 논리적이거나 이성적인 연구를 통해 이해할 수 없는 것이라고 주장한다.셰스토프는 어떤 형이상학적 추측도 인생의 신비를 결정적으로 해결할 수 없다고 주장한다.근본적으로 그의 철학은 '문제해결'이 아니라, 삶의 수수께끼 같은 자질을 뚜렷이 강조하는 문제생성이다.

이성의 비평

셰스토프에게 철학은 인간과 신을 비굴한 자세로 동일시할 수 있는 이성을 채용했다. 그것은 영원히 진실하고, 변화할 수 없으며, 궁극적으로 압제적인 "필요"에 관한 것이다.[11]셰스토프는 이성, 즉 일반적으로 과학에 전적으로 반대하는 것이 아니라 이성주의와 사이언톨로지주의만을 이성을 영원히 진실하고 정당화된 전지전능한 신의 일종으로 여기는 경향에 주목해야 한다.[11]그는 아리스토텔레스, 스피노자, 라이프니즈, 칸트, 헤겔의 작품 모두 이성을 통해 발견될 수 있는 영원한 지식 즉, 기계론적, 이성적 법칙(즉, 모순되지 않는 법칙)에 대한 믿음을 논리적 필요에 의해 신조차 구속할 수 있는 것으로 반영하고 있다고 지적한다.[11]셰스토프에게 있어서 이성을 신격화하는 경향은 자의적이고 예측 불가능하며 위험한 신에 대한 두려움에서 비롯된다; 이것은 철학자들이 변하지 않거나 "죽은" 즉 삶과 절대자에 반대되는 것을 신격화하도록 한다.[11]셰스토프는 이를 키에르케고르에 이어 서양 철학과 카운터의 억압된 결함으로 겨냥하고 있는데, 신은 '불가능한 것은 없다'는 관념, 즉 절대적 필요성은 이성에 의해 제한되지 않는다'는 관념을 수반하고 있다.[12]이 때문에 사물이 반드시 있어야 하는 방식에 대한 결정적인 지식은 이성을 통해 도달할 수 없다.그의 제자 벤자민 폰데인과의 대화에서 설명했듯이:

나는 지금 니즈가 지배하고 있다는 것을 잘 알고 있다. 니즈가 천년 이천년 전에 존재했다는 것을.하지만 누가 항상 그랬다는 것을 나에게 증명할 수 있을까?전에는 다른 무언가가 아니었다고?아니면 나중에 다른 일이 없을까?'필수'의 편을 드는 건 남자들 몫일 거야, 아마...그러나 철학자는 필요를 넘어서, 선과 악을 넘어서, 근원을 찾아야 한다.[13]

아테네와 예루살렘에서는 사람들이 삶의 일관성을 추구하지만,

왜 하나님께 귀속되는가, 시간과 공간의 제약이 없는 하나님께, 같은 존경과 질서에 대한 사랑이 있는가?왜 영원히 "완전한 통합"이라고 말하는가?…할 필요가 전혀 없다.결과적으로, 완전한 통합이라는 생각은 절대적으로 잘못된 생각이다....단합과 심지어 단결이라고 말하는 것은 이성적으로 금지된 것이 아니라, 완전한 단결을 포기해야 한다 - 그리고 그 외의 다른 것들도.그리고 살아계신 하나님과 참된 하나님은 결코 이성이 지금까지 보여주신 하나님을 닮지 않았다는 것을 갑자기 발견했을 때, 사람들은 얼마나 안도의 한숨을 쉬게 될 것인가!

이 '자명한 진리'에 대한 공격을 통해 셰스토프는 우리 모두가 겉으로 보기에 우리의 경험과 고통으로 외톨이일 뿐이며, 철학적 시스템으로는 어쩔 수 없다는 것을 암시한다.마틴 루터, 도스토예프스키, 키에르케고르트를 메아리면서, 그는 진정한 철학은 규정된 이성과 필요성의 한계에 반하는 사고를 포함하고 있으며, "이성의 증언에 의하면, 모든 가능성이 소진되었다" "우리는 불가능의 벽에 부딪친다"[11]고 단 한 번 시작할 수 있다고 주장한다.셰스토프의 제자 폰데인은 진정한 현실은 "논리적으로 불가능한 것의 한계를 넘어선 것"이며 "인간적으로 생각할 수 있는 모든 확실성과 확률은 그 불가능성을 증명했다"고 설명했다.[11]이것은 그가 체계적 철학적 틀이 없음을 설명해준다.그러한 생각은 수십 년 후에 길레스 델레우제에게 영향을 미칠 것이다.

"순수적인 단어"로서의 절망

셰스토프의 출발점은 이론이나 생각이 아니라 경험, 즉 절망의 경험인데, 셰스토프는 이를 확신의 상실, 자유의 상실, 삶의 의미 상실로 묘사한다.이 절망의 근원은 그가 흔히 '필요함'이라고 부르지만 '이성'이나 '이상주의'나 '운명'이라고도 부르는 것으로, 사상, 추상화, 일반화를 하찮게 여겨 삶(그러나 동시에 세계의 매우 실제적인 측면)을 하찮게 여겨 그것을 죽여버리는 어떤 사고방식(그러나 동시에 매우 현실적인 측면)이다.

그러나 절망은 마지막 말이 아니라 '열한 말'일 뿐이다.마지막 말은 인간의 언어로 말할 수도 없고, 이론적으로 포착할 수도 없다.그의 철학은 절망에서 시작되며, 그의 전체적 사고는 절박하지만, 셰스토프는 절망 너머, 그리고 철학을 넘어서는 어떤 것을 가리키려고 한다.

이것이 그가 '신앙'이라고 부르는 것이다. 신념이 아니라 확실성이 아니라 가장 깊은 의심과 불안 속에서 일어나는 또 다른 사고방식이다.'모든 것이 가능하다'(도스토예프스키)는 '필수의 반대'는 우연이나 사고가 아니라 '경계'나 '경계'나 '경계'가 없는 신이 부여한 자유가 존재한다는 것이 바로 '모든 것은 가능하다'(도스토예프스키:

'이성의 한계' 안에서 과학, 숭고한 윤리, 심지어 종교를 창조할 수 있다. 하지만 G-d를 찾으려면 모든 신체적, 도덕적 제약으로 이성의 유혹에서 벗어나 다른 진리의 근원으로 가야 한다.성경에서 이 출처는 수수께끼 같은 이름인 "신앙"을 가지고 있는데, 그것은 진리가 조물주의 전체 기질에 두려움이 없고 기쁨으로 자신을 버리는 사상의 차원이다.[14]

게다가 유대인 철학자가긴 하지만, 셰스토프는 그리스도의 부활에서 필요성에 대한 이 승리를 보았다.그는 예수의 화신과 부활을 "절대"에게 항복하는 것이 아니라 금욕적인 투쟁임을 증명하는 변태적인 광경이라고 묘사했다.

"쿠르데우스 호모?왜, 무슨 목적으로, 인간이 되어, 십자가에서 해로운 학대, 수치스럽고 고통스러운 죽음에 자신을 노출시켰을까?인간에게, 그의 예를 통해, 어떤 결정도 너무 어려운 것이 아니며, 그 결정도 하나님의 자궁에 남아 있지 않기 위해 어떤 것도 감수하면서 가치 있는 것임을 보여 주기 위해서가 아니었을까?살아 있는 존재에게 어떤 고문이든 휴식의 '이상적인' 존재의 '블리스'보다 낫다는 것을?"

마찬가지로 그의 마지막 작품인 아테네와 예루살렘의 마지막 말은 다음과 같다. "철학은 베시넨이 아니라 투쟁이다. 그리고 이 투쟁은 끝이 없고 끝이 없을 것이다. 하나님의 나라는 기록된 대로 폭력을 통해 얻는다.(cf 매튜 11:12)

영향

"내가 셰스토프의 책을 아무에게나 주면, 그들은 대개 기뻐한다.내가 선전을 하는 두 명의 작가가 있다. 하나는 헤르젠이고, 다른 하나는 셰스토프다.그들은 둘 다 완전히 점잖고, 개방적이고, 마음을 터놓고 사는 인간이다."

Isaiah Berlin[15]

셰스토프는 러시아의 니콜라이 베르디아예프와 세르게이 불가코프, 러시아의 쥘 드 고티에, 조르주 바타유, 루시엔 레비-브룰, 프랑스의 폴 셀란, 길레스 델레우제, 그리고 프랑스의 알베르 카뮈로부터 높은 존경과 존경을 받았다. 영국의 로런스, 이사야 베를린, 존 미들턴 머리.유대인 사상가들 사이에서 그는 힐렐 자이틀린에게 영향을 주었다.

오늘날 셰스토프는 영어권 세계에서는 거의 알려져 있지 않다.이것은 부분적으로 그의 작품들이 쉽게 구할 수 없었기 때문이다.부분적으로 그가 논하는 구체적인 주제들은 유행에 맞지 않고 "외국"이다.그의 글에는 침울하면서도 황홀한 분위기가 배어 있다.그리고 그의 준의무주의적 입장과 종교적인 전망은 첫눈에 불안하고 어울리지 않는 결합이다.

그러나 그는 알버트 카무스(Le Mythe de Sisyphe, The Mythe Shippe, The News of Sisyphus), 벤자민 폰데인(그의 'pupil'), 시인 폴 셀란(Paul Celan), 특히 에밀 시오란(Emil Cioran)과 같은 작가들에게 다음과 같은 영향을 주었다.

"그는 영적으로 자신을 깨닫는 데는 성공하지 못했지만, 그런 깨달음에 대한 향수를 간직하고 있는 우리 세대의 철학자였습니다. 셰스토프[...]는 내 인생에 중요한 역할을 해 왔다.[...] 그는 진정한 문제가 철학자들을 피해간다고 옳게 생각했다. 인생의 참된 고뇌를 가리는 것 말고는 또 무엇을 하겠는가.(에밀 시오란:오우브레스, 갈리마르, 파리 1995, 페이지 1740, 나의 번역)

셰스토프는 길레스 델레우제의 작품에도 등장하는데, 니체와 철학에서도 산발적으로 언급되고 있으며, 차이와 반복에도 등장한다.

레오 슈트라우스는 셰스토프의 '아텐스와 예루살렘'에 대한 응답으로 부분적으로 '예루살렘과 아테네'를 썼다.

보다 최근에는 도스토예프스키의 철학과 함께, 많은 사람들이 셰스토프의 이성적인 자기 일관성과 자명성에 대항하는 싸움에서 위안을 찾았다. 예를 들어, 그의 작품을 번역한 케이스 웨스턴 리브 대학의 베르나르 마틴과 같은 그의 작품을 온라인에서 [아래 링크]에서 찾았다.[16] 그리고 <관성 파괴: 도스토예프스키와 형이상학.이 책은 도스토예프스키가 자명한 '벽'에 대항한 투쟁을 평가한 것으로, 여러 차례 셰스토프를 언급하고 있다.

마이클 리처드슨의 조르주 바타유에 대한 연구에 따르면, 셰스토프는 바타유에 초기 영향을 미쳤으며 그를 니체에게 노출시킨 책임이 있다고 한다.그는 신학에 대한 셰스토프의 급진적인 견해와 극단적인 인간 행동에 대한 관심이 아마도 바타유의 자신의 생각을 색칠했을 것이라고 주장한다.

주요 작품

이 작품들은 셰스토프의 가장 중요한 작품이며, 영어 번역과 집필 날짜가 적혀 있다.

  • 1899년 톨스토이와 니체의 가르침의 선
  • 1903년 도스토예프스키와 니체의 비극 철학
  • 모든 것이 가능하다(근거의 변질), 1905년
  • 포테스타스 클라비움, 1919년
  • 잡스 밸런스, 1923-29
  • 키에르케고르와 실존철학, 1933-34
  • 아테네와 예루살렘, 1930-37

참조

  1. ^ a b Sugarman, David. "A Philosopher of Small Things". Tablet. Retrieved 30 January 2022.
  2. ^ Weingrad, Michael (2002). "New Encounters with Shestov". The Journal of Jewish Thought and Philosophy. 11 (1): 49–62. doi:10.1080/1053699022000037913.
  3. ^ Mullarky, John. "Reviews: Boris Groys, Introduction to Antiphilosophy". Notre Dame Philosophical Review. Retrieved 10 February 2022.
  4. ^ Christopher E. G. Benfey; Karen Remmler (2006). Artists, Intellectuals, and World War II: The Pontigny Encounters at Mount Holyoke College, 1942-1944. Univ of Massachusetts Press. pp. 260–. ISBN 1-55849-531-2.
  5. ^ Баранова-Шестова, Н. Л. (1983). Жизнь Льва Шестова (in Russian). Рипол Классик. ISBN 978-5-458-24845-7.
  6. ^ '모든 것은 가능하다', 코텔리안스키 번역(1920 / 세커, 런던)
  7. ^ D. H. 로렌스(1920)의 '모든 것은 가능하다'에 대한 '포어'
  8. ^ 교수의 '모든 것은 가능하다'에 대한 '소개' 에두아르 다라유(2001/LTP Ed.
  9. ^ Roberts, Graham H. (2011). Other Voices: Three Centuries of Cultural Dialogue between Russia and Western Europe. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 193. ISBN 1-4438-2644-8.
  10. ^ 체슬로 밀로즈, "셰스토프, 또는 절망의 순결", 지구의 황제(University of California Press, Berkeley, 1977), 페이지 91–119.
  11. ^ a b c d e f Baugh, Bruce (2015). "Private thinkers, untimely thoughts: Deleuze, Shestov and Fondane". Continental Philosophy Review. 48: 313–339.
  12. ^ Shestov, Lev (1937). Athens and Jerusalem. p. 19.
  13. ^ Fondane, Benjamin (1982). Rencontres avec Léon Chestov. Paris: Plasma.
  14. ^ Shestov, Lev (1937). Athens and Jerusalem. p. 18.
  15. ^ 라민 자한베글루, 이사야 베를린과의 대화 (런던 2000), 201-2페이지
  16. ^ 라이자 크냅, "도스토예프스키의 '크로트카자'에 있어서의 관성의 힘" 2013년 11월 1일, 도스토예프스키 연구, 제6권(1985년), 페이지 144~57

추가 읽기

  • (프랑스어) Geneviéve Piron : Léon Chestov, 철학자들 déracinement, Eéditions L'age d'Homme, 2010 (ISBN 978-2-8251-3976-9)

외부 링크