디에고 데 란다

Diego de Landa
목사님

디에고 데 란다
유카탄의 주교
Diego de Landa.jpg
교회가톨릭 교회
교구유카탄 교구
전임자프란시스코 드 토랄
후계자그레고리오 데 몬탈보 올리베라
주문
헌정1573
크리스토발 로하스 산도발
개인 정보
태어난1524년 11월 12일
스페인 알카리아 시푸엔테스
죽은1579년 4월 29일
유카탄
국적.스페인어

디에고 데 란다 칼데론(Diego de Landa Calderon, O.F.M., 1524년 11월 12일 ~ 1579년 4월 29일)은 스페인 가톨릭 유카탄 [1]대교구의 프란치스코회 주교이다.많은 역사학자들은 그의 우상숭배 반대 운동을 비판한다.특히, 그는 마야 문자 해독, 마야 종교와 문명 지식, 미국 대륙의 역사 해독에 매우 유용했을 거의 모든 마야 필사본(코드)을 불태웠다.그럼에도 불구하고, 한 학자가 다음과 같이 주장할 정도로, 마야인들의 문화를 현재 이해하는데 있어서 그의 작업은 필수적이었다. "오늘날 우리가 마야인에 대해 알고 있는 것의 99%는, 란다가 다음 페이지에서 우리에게 말해준 결과나 사용법에 대해 배운 결과 중 하나로 우리는 알고 있다.그리고 그가 [2]말한 것을 연구했다."

마야 변환

스페인 과달라하라의 시푸엔테스에서 태어난 그는 1541년 프란치스코회 수도사가 되었고 1549년 유카탄에 도착한 최초의 프란치스코회 수도사 중 한 명으로 파견되었다.란다는 스페인의 유카탄 정복 이후 마야인들에게 로마 가톨릭 신앙을 전파하는 일을 맡았다.그는 스페인 왕실에 의해 가톨릭 프란치스코회에 부여된 정신적 독점을 주재했고, 그는 수도회의 힘을 뒷받침하고 원주민 마야를 개종시키기 위해 열심히 일했다.그가 처음 부임한 곳은 이자말의 산 안토니오 사절단으로 유카탄에 있는 동안 그의 주요 거주지이기도 했다.

그는 마야 종교, 마야 언어, 문화 및 문자 체계를 정리한 유카탄 데 라스 코사스의 저자입니다.이 원고는 그가 스페인으로 돌아온 1566년경에 쓰여졌지만 원본은 사라진 지 오래다.그 설명은 요약본으로만 알려져 있으며, 이는 여러 복사자들에 의해 여러 번 반복되었다.현존하는 판본은 1660년경에 제작되었고, 2세기 이상 학회에서 분실되어 19세기에 이르러서야 재발견되었다.1862년, 프랑스 성직자 샤를 에티엔 브라수르 드 부르부르는 프랑스-스페인어 2개 국어 판인 Relation des Yucatén de Diego de Landa에 원고를 출판했습니다.

종교재판

마야문헌의 파괴와 탄압

계속 우상숭배를 하는 로마 가톨릭 마야의 말을 들은 란다 씨는 마니에서 종교재판을 명령하고 오토 데 페라는 의식을 치른다.1562년 7월 12일 의식 동안, 논란이 되고 있는 많은 마야 고문서(란다에 따르면, 27권의 책)와 약 5000개의 마야 컬트 이미지가 불태워졌다.콜럼버스 이전의 마야 상형문자의 세 권(코덱스라고도 함)과 아마도 4분의 1의 조각만이 남아 있는 것으로 알려져 있다.총칭하여, 그 작품들은 마야 고문서로 알려져 있다.

란다의 종교재판은 많은 사람들이 과도하고 최소한 특이한 것으로 간주한 특정 원주민 마야인에 대한 신체적 학대를 포함했다.수십 명의 마야 귀족들이 심문을 받고 수감되었고, 많은 마야 귀족들과 평민들은 "호송"[3]된 채 심문을 받았다.들어올리는 동안, 희생자의 손은 묶이고 연장된 선 위로 루프되었고, 그 후 희생자의 몸 전체가 공중에 매달릴 때까지 들어 올려졌다.심문을 할 때 발목에 돌을 얹거나 등에 채찍질을 하는 경우가 많았다.이후 자신의 행동에 대한 재판에서 란다 씨는 사망이나 부상이 [4]이 절차에서 직접 발생했다는 사실을 강력히 부인했다.

일부 동시대의 관찰자들은 이러한 광범위한 고문 사용에 곤혹스러워했다.크라운 피아트는 일찍이 기독교에 대한 원주민들의 이해가 너무 유치해서 [citation needed]이단에 대한 책임을 지기에는 부족하다는 이유로 종교재판의 권한을 면제해 주었다.게다가, 란다씨는 스페인의 고문과 심문에 수반되는 광범위한 공식 절차와 문서를 생략했다.

정당성

학자들은 멕시코 심문이 마법을 뿌리뽑거나 이단적인[5] 신념을 가진 개인을 유죄로 판결하는 데 별 관심을 보이지 않았으며, 마법은 고해와 면책으로 해결될 수 있는 종교적 문제로 취급되었다고 주장해 왔다.그러나 란다씨는 같은 톨레도 수녀원 출신의 편협한 동료인 시스네로스 프란치스코 카데날로부터 영감을 받아 그것에 대해 "매니아적"[6]이었다.란다는 추방된 원주민 성직자들이 이끄는 거대한 [7]배교조직이 교회가 누리는 권력을 질투하고 그들 스스로 되찾으려 한다고 믿었다.변절자들은 교회에 대해 반격을 가했고, 그는 그 악이 그들의 옛 이교도로 돌아가기 전에 그것을 드러내는 것이 그의 의무라고 믿었다.

Landa는 토속적인 우상숭배를 뿌리뽑는 과정에서 인간의 희생과 우상숭배의 증거를 발견했다고 주장했다.비록 이러한 희생의 희생자들 중 한 명인 마니 엔코멘데로 다스바테스가 생존해 있는 것으로 밝혀졌고, 란다의 적들은 그의 종교심문 [8]운영권에 이의를 제기했지만, 란다는 교황 칙서인 덱시 노비스가 그의 [7]행동을 정당화했다고 주장했다.

하지만, 란다의 전기 작가인 로페즈 드 코골루도는 란다의 인간 제물에 대한 직접적인 경험에 대해 썼다.란다가 처음 유카탄에 왔을 때, 그는 반도의 넓은 지역을 돌아다니며 가장 외진 [9]마을에 설교하는 것을 사명으로 삼았다.큐풀스를 지나던 중 그는 어린 소년을 제물로 바치려던 300명의 무리와 마주쳤다.화가 난 랜다는 군중들 사이를 헤집고 들어가 소년을 풀어주고 우상을 박살내고 열심히 설교하기 시작했고, 그들은 그에게 이 땅에 남아서 [10]더 많이 가르쳐 달라고 간청했다.

란다는 남들이 가지 않는 곳에 기꺼이 가겠다는 점에서 주목할 만했다.그는 최근에야 정복된 땅에 들어갔는데, 그곳에서는 스페인인들의 원한이 여전히 강했다.미래의 [11]원주민 문화를 파괴하기 쉽도록 가능한 한 많은 원주민 문화를 배우겠다는 신념만으로 무장한 랜다는 원주민들과의 친밀한 접촉을 공식화했다.원주민들은 사슴가죽 [12]책에 기록된 그들의 신성한 글들을 기꺼이 보여주려고 그를 존경받는 위치에 앉혔다.란다와 다른 프란치스코회 수도사들에게, 이 마야 성전의 존재 자체가 악마적 관행의 증거였다.이 책에 대해 Landa는 다음과 같이 말했다.

우리는 이 인물들에서 많은 책들을 발견했는데, 그 안에는 악마의 미신이나 거짓말로 보이지 않는 것이 없었기 때문에 우리는 그것들을 모두 불태웠고, 그들은 매우 후회했고, 그것은 그들에게 큰 [13]고통을 주었다.

란다가 유카탄 전역에 걸쳐 광범한 컬트를 고집한 것은 충분한 증거에 의해 뒷받침된다.스페인 정복자들이 이해할 수 없는 의식들은 우상숭배, 미신, 심지어 악마 숭배로 분류되었다.그러한 의식 중 하나는 천주교와 토착 [13]종교의 이상한 조합에 사용된 점토 우상을 포함했다.의식을 하는 동안, 개인들은 십자가에 못 박힌 후 가슴에서 심장을 제거하고 그들의 피를 우상에게 묻혔다.이러한 의식은 스페인인들이 도착한 후 45년까지 유카탄 전역에서 행해졌다.

랜다는 항상 그의 심문을 믿었다.마술과 우상숭배가 행해지고 있든 없든, 란다는 거의 확실히 새로운 [14]땅에서 악마적인 힘에 대한 환상에 사로잡혀 있었다.대부분의 다른 프란치스코회원들과 마찬가지로 랜다는 세기가 바뀌기 전에 가능한 한 많은 영혼들의 집단 개종을 요구하는 천년 [15]사상을 지지했다.악과 이교도의 관습을 없애는 것이 그리스도의 재림을 훨씬 더 빨리 예고할 것이라고 Landa는 믿었다.

많은 역사학자들은 스페인의 통치 기간 동안에도 오래된 전통이 지속될 것이라는 데 의심의 여지가 없다고 믿는다. 그리고 "구 사회 질서의 복원력과 구식 방식을 유지하려는 관리인들의 결단력 때문에, 일부 인간 살인은 정복 이후까지 지속되었다."[16]

란다가 고문을 통해 과장된 자백을 강요하는 동안, 그는 그의 주변에서 인간의 희생이 일어나고 있다고 완전히 믿었기 때문에 그는 전체 [17]공동체를 구하기 위해 기꺼이 소수의 죄인들을 희생시킬 용의가 있었다.

란다의 '레라시온 데 라스 코사스 데 유카탄'은 마야 종교의 완전한 치료법이다.[18]개종 과정에서 그의 무력 사용을 둘러싼 논란은 있지만 그의 기록의 일반적인 정확성에 대해 이의를 제기하는 학자는 거의 없을 것이다.앨런 웰스는 그의 작품을 "인종의 걸작"[19]이라고 부르고 윌리엄 J. 폴란은 라레인 A라고 부른다.Fletcher와 Ellen R. Kintz는 정복 전의 마야 사회 조직과 마을에 대한 설명은 "gem"[20]이라고 썼다.이 문서들은 마야 [18]역사에 대한 주요 동시대 자료이며, 이 자료가 없다면 마야 민족학에 대한 지식은 엄청나게 [21]적을 것이다.데 란다가 27권부터 마야사학자 조지 스튜어트가 "수백, 어쩌면 수천 권의 마야"라고 추측하는 곳까지 불타버리지 않았다면 이제 마야 역사와 문화에 대해 훨씬 더 많은 것이 알려졌을 것이다.우리는 결코 [22]알 수 없다.

주교로 봉헌되다

란다는 토랄 주교에 의해 스페인으로 돌려보내져 불법 종교재판으로 재판을 받게 되었다.그의 행동은 인도 평의회 앞에서 강하게 비난받았다.그 결과 란다의 범죄 혐의를 조사하기 위해 "의사 위원회"가 발족되었다.1569년 위원회는 란다의 죄를 사면했다.토랄 주교는 1571년 멕시코에서 선종하여 스페인의 필립 2세가 란다를 유카탄의 두 번째 주교로 임명하도록 허락하였다.

란다와 현대 마야학 연구

20세기 중반 마야 상형문자의 해독에 중요한 역할을 했던 마야 알파벳을 란다가 묘사한 '렐라시온 데 라스 코사스 데 유카탄'의 페이지 이미지.

란다의 레라시온 데 라스 코사스 데 유카탄은 마야 문자 체계에 대한 귀중한 기록을 만들었는데, 이 기록은 부정확함에도 불구하고 나중에 문자 체계를 해독하는 데 중요한 역할을 했다.랜다는 그의 제보자들에게 (그의 주요 출처는 지배 마야 왕조에서 온 두 명의 마야인들로 대본에 글을 읽고 쓸 줄 아는) 그들 사이에 일대일 대응이 있어야 한다는 믿음으로 각 (스페인) 알파벳의 문자에 해당하는 문자 기호를 적어달라고 부탁했다.결과는 Landa에 의해 그의 후기 계정에서 충실하게 재현되었지만, 그는 그 집합이 명백한 불일치와 그가 설명할 수 없는 중복을 포함하고 있다는 것을 인식하였다.나중에 이 자료를 검토한 연구자들 또한 "de Landa 알파벳"이 부정확하거나 허황된 것이라는 견해를 형성했고, 그 이후의 많은 표기 시도들은 설득력이 없었다.20세기 중반이 되어서야 비로소 깨달았고, 그것은 원래 Landa와 다른 사람들이 생각했던 것처럼 알파벳의 표기가 아니라 오히려 음절 문자라는 것을 확인했다.그것은 1950년대 소련의 언어학자 유리 크노로조프와 그 다음 세대의 마야어학자들의 연구에 의해서만 확인되었다.

레퍼런스

  1. ^ Cheney, David M. "Bishop Diego de Landa, O.F.M." Catholic-Hierarchy.org. Retrieved March 25, 2018.자기 인식의
  2. ^ 윌리엄 게이츠, 디에고 데 란다 번역본 "정복 전후의 유카탄"
  3. ^ 클렌디넨, 잉가양면 정복: 마야와 스페인 유카탄, 1517-1570, 2판케임브리지:유니버시티 프레스, 1987
  4. ^ 데이비드 E.Timmer, "프로비던스와 퍼디션 - Fray Diego de Landa는 유카테칸 마야에 대한 그의 종교재판을 정당화한다" (캠브리지 대학 출판부; 미국 교회사학회, 제66권, 제3호) 1997년 9월; 페이지 478, 각주 #4.
  5. ^ 를 클릭합니다Behar, Ruth (1987), "Sex and Sin, Witchcraft and the Devil in Late-Colonial Mexico" (PDF), American Ethnologist, 14: 34–54, doi:10.1525/ae.1987.14.1.02a00030, hdl:2027.42/136539.
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  7. ^ a b Timmer, David E. (1997), "Providence and Perdition: Fray Diego de Landa Justifies His Inquisition against the Yucatecan Maya", Church History, 66 (3): 477–483, doi:10.2307/3169452, JSTOR 3169452
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  22. ^ Lebrun, David. "Cracking the Maya Code (Transcript)". NOVA. PBS. Retrieved 21 November 2020.

원천

  • Durbin, Marshall E. (1969). An interpretation of Bishop Diego de Landa's Maya alphabet. New Orleans: Middle American Research Institute, Tulane University. OCLC 1136497.

외부 링크

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