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개인적 경계

Personal boundaries

개인적 경계 또는 경계 설정 행위는 1980년대 중반부터 자조 작가와 지원 단체에 의해 대중화된 생활 기술입니다. 개인적 경계는 다른 사람들이 자신의 경계를 준수하기 위해 행동을 바꾸기를 기대하는 것이 아니라 대인관계 상황에 대한 자신의 반응을 변화시킴으로써 설정됩니다.[1] 예를 들어, 경계가 특정인과 상호 작용하지 않는 것이라면, 그 사람을 보거나 참여하지 않기로 결정하여 경계를 설정하고, 그 사람이 포함된 행사에 정중하게 초대를 거절하고, 그 사람이 예기치 않게 도착하면 정중하게 방을 나가면서 경계를 강제합니다. 따라서 경계는 다른 사람의 도움이나 협력 없이도 존중됩니다.[1] 경계를 설정하는 것은 최후통첩을 발행하는 것과 다릅니다. 최후통첩은 다른 사람들이 자신의 행동이 경계 설정자 자신의 선호와 개인적 가치에 부합하도록 자신의 선택을 바꾸도록 요구하는 것입니다.[2]

"경계"라는 용어는 은유로, 경계허용 가능한 것을 의미하고 경계는 허용할 수 없음을 의미합니다.[2] 경계의 개념은 상담 전문가들에 의해 널리 채택되었습니다.[3] 이 개념의 보편적 적용 가능성에 의문이 제기되었습니다.[4]

용도 및 용도

이 생활 기술은 통제하는 사람들이나 자신의 삶을 책임지지 않는 사람들이 있는 환경에서 특히 적용됩니다.[5]

공동의존형 어나니머스는 다른 사람들의 생각, 감정, 문제에 의해 통제되는 것으로부터 자율성을 확립하기 위한 노력의 일환으로 구성원들이 사람들에게 무엇을 하고 무엇을 할 것인지, 구성원들이 무엇을 하고 무엇을 할 것인지에 대한 한계를 설정할 것을 권장합니다.[6]

국민정신질환연맹은 가치와 경계를 설정하고 유지하는 것이 가족의 일부 구성원들이 저항할 때에도 가족의 안정감, 안정감, 예측 가능성 및 질서를 향상시킬 것이라고 회원들에게 말합니다. NAMI는 경계가 보다 여유롭고 판단력 없는 분위기를 조장하며 경계의 존재가 이해 분위기를 유지해야 할 필요와 충돌할 필요가 없다고 주장합니다.[7]

개요

경계 설정은 개인적 가치가 손상되거나 침해되는 것을 방지하고 보호하기 위한 방법으로 공개적으로 의사 소통하고 주장하는 관행입니다.[2] 개인 경계 관리의 세 가지 중요한 측면은 다음과 같습니다.

값 정의: 건강한 관계는 "독립적인" 두 사람의 "상호 의존적인" 관계입니다. 건강한 개인은 관계의 본질(핵심 또는 독립적인 가치)에 관계없이 자신이 존중하고 방어하는 가치관을 확립해야 합니다. 건강한 개인은 또한 다른 사람들과 유대감을 형성하고 협력하기 위해 협상하고 적응하는 가치관(상호의존적 가치관)을 가져야 합니다.[2]
경계 주장하기: 이 모델에서 개인은 언어적 및 비언어적 커뮤니케이션을 사용하여 자신의 핵심 가치 또는 독립적 가치와 관련하여 의도, 선호도를 주장하고 인바운드아웃바운드를 정의합니다.[8] 가치와 경계를 주장할 때 커뮤니케이션은 적절하고 명확하며 확고하고 보호적이며 유연하고 수용적이며 협력적이어야 합니다.[9]
명예와 방어: 자신의 삶에 대한 책임을 지지 않는 사람들 또는 사람들을 통제함으로써 삶의 선택이 제시되거나 직면하거나 도전받을 때 개인적 가치와 일치하는 결정을 내리는 것.[2] 역기능적인 관계에서 자신의 경계를 존중하고 보호함으로써 자신의 경계를 존중하는 것은 종종 경계선을 넘는 사람들의 원치 않는 불편한 반응을 유발합니다.[1] 그들은 불인정, 수치심, 원망, 관계를 바꾸지 말라는 압력, 또는 익숙한 예전의 행동 패턴을 회복하기 위해 고안된 다른 행동으로 반응할 수 있습니다.[1]

건강한 가치관과 경계를 갖는 것은 관계 분쟁을 빨리 해결하는 것이 아니라 생활 방식입니다.[2]

가치는 결론, 신념, 의견, 태도, 과거 경험 및 사회적 학습의 혼합으로 구성됩니다.[10][11] 자크 라캉(Jacques Lacan)은 가장 원시적인 것에서 가장 진보적인 것에 이르기까지 " 사람의 생물학적사회적 지위의 모든 연속적인 봉투"[12]를 반영하여 가치가 계층 구조에 겹친다고 생각합니다.

개인적 가치와 경계는 두 가지 방향으로 작동하여 사람들 간의 들어오는 상호 작용과 나가는 상호 작용에 모두 영향을 미칩니다.[13] 이러한 기능을 '보호' 및 '봉쇄' 기능이라고 부르기도 합니다.[14]

범위

가장 일반적으로 언급되는 값과 경계의 세 가지 범주는 다음과 같습니다.

일부 저자는 영성,[15][17] 진리,[17] 시간/시간성과 같은 추가적이거나 전문적인 범주로 이 목록을 확장했습니다.[18]

주장성 수준

니나 브라운(Nina Brown)은 네 가지 경계 유형을 제안했습니다.[19]

  • 부드러운 – 부드러운 경계를 가진 사람은 다른 사람의 경계와 합쳐집니다. 부드러운 경계를 가진 사람은 쉽게 심리적 조작의 희생자가 됩니다.
  • 해면체 – 해면체 경계를 가진 사람은 부드러운 경계와 단단한 경계의 조합과 같습니다. 그들은 부드러운 경계보다 감정적 전염을 덜 허용하지만 경직된 경계보다 더 많이 허용합니다. 해면체 경계를 가진 사람들은 무엇을 들여보내야 하고 무엇을 피해야 하는지 확신하지 못합니다.
  • 견고한 – 엄격한 경계를 가진 사람은 물리적 또는 감정적으로 아무도 가까이 가지 못하도록 닫혀 있거나 벽으로 막혀 있습니다. 신체적, 정서적, 심리적 또는 성적 학대의 희생자가 된 경우가 많습니다. 엄격한 경계는 시간, 장소 또는 상황에 따라 선택할 수 있으며 일반적으로 유사한 상황에 대한 나쁜 이전 경험을 기반으로 합니다.
  • 유연성 – 스펀지처럼 단단한 경계와 비슷하지만 사용자가 더 많은 통제력을 발휘합니다. 사람은 무엇을 들여보낼지, 무엇을 막아낼지를 결정하고, 정서적 전염심리적 조작에 저항하며, 악용하기 어렵습니다.

일방적 대 협력적

또한 경계를 구성하는 방법에는 크게 두 가지가 있습니다.[14]

  • 일방적 경계 – 다른 사람들의 지지 여부에 관계없이 한 사람이 관계에 표준을 부과하기로 결정합니다. 예를 들어, 한 사람은 원하지 않는 주제를 절대 언급하지 않고 다른 사람이 그 주제를 언급하면 답장 없이 방을 나가거나 전화를 끊거나 메시지를 삭제하는 습관을 들일 수 있습니다.[14]
  • 협력적 경계 – 관계 그룹의 모든 사람들은 특정 기준을 암묵적으로 또는 명시적으로 유지해야 한다는 데 동의합니다. 예를 들어, 그룹은 원하지 않는 주제에 대해 논의하지 않기로 결정한 다음, 모든 구성원이 개별적으로 언급하는 것을 피하고 누군가가 언급하면 주제를 바꾸기 위해 함께 노력할 수 있습니다.[14]

경계를 설정한다고 해서 항상 경계가 무엇인지 또는 경계를 위반하면 어떤 결과가 발생하는지를 아무에게도 말할 필요는 없습니다.[14] 예를 들어 어떤 사람이 토론을 남기기로 결정하면, 그 사람은 주제를 언급해서는 안 된다고 말하는 것이 아니라 다른 일을 할 때라고 주장하는 등 관련 없는 변명을 할 수도 있습니다.

개인적 경계에 도전할 수 있는 상황

공동체적 영향

프로이트는 한 개인이 빠르게 움직이는 통일된 군중 속에 있을 때 발생할 수 있는 의식적 경계의 상실을 설명했습니다.[20]

거의 한 세기 후, 스티븐 핑커(Steven Pinker)는 공동 경험에서 개인적 경계의 상실에 대한 주제를 다루면서 그러한 발생은 배고픔, 두려움 또는 고통과 같은 강렬한 공유 질서에 의해 촉발될 수 있으며 그러한 방법은 전통적으로 시작 의식에서 한계 상태를 만드는 데 사용되었다고 언급했습니다.[21] 은 이것을 집단적 무의식 속에 정체성을 흡수하는 것이라고 설명했습니다.[22]

격찬 문화는 또한 개인적 경계의 해체와 구속력 있는 공동체 의식으로의 합병을 포함한다고 말해 왔습니다.[23]

불평등한 권력 관계

또한 정치적, 사회적 권력의 불평등한 관계는 문화적 경계를 표시할 수 있는 가능성과 더 일반적으로 개인의 삶의 질에 영향을 미칩니다.[24] 학대적인 관계를 포함한 개인적인 관계에서의 불평등한 힘은 개인이 경계를 표시하는 것을 어렵게 만들 수 있습니다.

역기능가족

  • 지나치게 요구하는 부모 역기능 가정에서 아이는 그 반대가 아니라 부모의 필요와 감정에 적응하는 법을 배웁니다.[25]
  • 지나치게 요구하는 아이들 육아는 어느 정도의 자기 희생을 요구하고 아이의 욕구를 높은 우선순위에 두는 역할입니다. 그럼에도 불구하고 돌봄이나 부모의 희생이 건강에 좋지 않거나 파괴적인 수준에 도달하면 부모는 자녀에게 공동 의존할 수 있습니다.[26]
  • 공의존적 관계 공의존성은 종종 다른 사람들의 요구에 과도하게 몰두하면서 자신의 요구에 더 낮은 우선순위를 두는 것을 포함합니다. 공동 의존성은 가족, 일, 우정, 또한 낭만적인, 또래 또는 지역 사회 관계를 포함한 모든 유형의 관계에서 발생할 수 있습니다.[27]
건강한 관계는 개인적 경계가 제공하는 정서적 공간에 의존하는 반면,[28] 공의존적 성격은 그러한 한계를 설정하는 데 어려움이 있으므로 경계를 효율적으로 정의하고 보호하는 것이 정신 건강을 회복하는 데 중요한 부분일 수 있습니다.[29]
공동의존적 관계에서 공동의존자의 목적의식은 파트너의 욕구를 충족시키기 위해 극단적인 희생을 하는 것에 기반을 두고 있습니다. 공의존적 관계는 한 사람이 자급자족하거나 자율성을 갖지 못하는 건강하지 못한 집착의 정도를 의미합니다. 한쪽 또는 양쪽 당사자는 이행을 위해 다른 쪽에 의존합니다.[30] 다른 사람의 삶을 계속해서 최우선으로 여기는 데에는 보통 무의식적인 이유가 있습니다. 종종 자기 가치가 다른 사람들로부터 온다는 잘못된 생각이 있습니다.
경계성 인격 장애(BPD): BPD를 가진 사랑하는 사람들이 관리자 역할에 빠져들면서, 자신의 삶의 문제보다는 BPD를 가진 사람의 삶의 문제에 우선순위를 두고 집중하는 경향이 있습니다. 이러한 관계에서 공동 의존적인 사람은 "제정신인 사람" 또는 "책임 있는 사람"이 됨으로써 가치관을 갖게 될 것입니다.[35] 종종, 이것은 문화와 관련된 믿음 때문에 강한 아시아 문화를 가진 가정에서 두드러지게 나타납니다.[36]
자기애적 성격 장애 (NPD): 자기애자는 자기에 대한 감각이 낮고 다른 사람들이 자신의 확장이 아니라 완전히 분리되어 있다는 것을 인식하지 못하는 경우가 많기 때문에 NPD를 가진 사람과 관련된 사람들의 경우 가치와 경계에 도전을 받는 경우가 많습니다. 그들의 요구를 충족하는 사람들과 만족을 주는 사람들은 마치 자기애자의 일부인 것처럼 취급되고 그들의 기대에 부응할 것으로 기대됩니다.[37]

분노.

분노는 인지된 도발에 대해 불편하고 감정적인 강한 반응을 수반하는 정상적인 감정입니다. 종종 개인적인 경계를 위반했을 때를 나타냅니다. 분노는 경계를 설정하거나 위험한 상황에서 탈출함으로써 효과적으로 활용될 수 있습니다.[38]

참고 항목

참고문헌

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