Þiðreks saga

Þiðreks saga
Thidrekssaga, Holm perg 4 fol, bl. 11v.

þ ð렉사가 af Bern(베른의 þ ð렉사가)은 독일에서 알려진 거의 모든 게르만 영웅 전설을 하나의 이야기로 모은 고대 노르드어의 사가입니다. 이 이야기의 중심에는 영웅 디트리히 폰 베른(고대 노르드어: þ디 ð레크라프 베른)의 전기가 있습니다.

대부분의 학자들은 이 이야기가 아마도 1250년경 노르웨이 베르겐에서 하콘 4세 왕의 궁정에서 작곡되었을 것이라고 믿습니다. 학자들은 작곡가가 잃어버린 저독일어 원본("번역 가설")을 번역했다고 믿는 사람들과, 출처가 대부분 구술이고 한자 동맹 상인들에 의해 노르웨이로 전달되었을 것이라고 믿는 사람들로 나뉘며, 오직 노르웨이에서 함께 결합되었습니다("편집 가설"). 이 사가는 다른 곳에서는 알려지지 않은 독일 전설들을 많이 포함하고 있습니다. þ ð레스의 사가 af Bern을 하콘의 다른 번역 프로젝트와 같은 기사도적인 사가로 볼 것인지, 아니면 게르만족의 영웅적인 전설을 포함하고 있다는 점에서 전설적인 사가로 볼 것인지에 대해서는 논란이 있습니다.

고대 노르드어 버전 외에도 15세기 중반에 디드릭스 크뢰니카(Didriks Krönika)로 알려진 고대 스웨덴어 버전이 만들어졌습니다. 그것은 문자 그대로의 번역이 아니라 디트리히와 니벨룽겐에 대한 스칸디나비아의 더 많은 텍스트에 영향을 미칠 것입니다.

요약

스웨덴 쇠데르만란드의 플로다 교회의 금고에서 발견된 옛 스웨덴판 þ ð르크스 사가에서 비테게와 싸우는 디트리히 폰 베른을 포함한 8명의 영웅들의 프레스코화는 1479년경에 그려졌습니다. 디트리히는 불을 뿜고 있고 이미지의 아래 부분에서 발견됩니다.

þ ð레스 사가는 게르만 대륙의 영웅 전설에서 알려진 거의 모든 영웅들에 관한 전설들을 하나의 텍스트로 엮은 것입니다. 그것은 또한 그러한 전설들과 밀접하게 연관된 다른 이야기들도 포함합니다. 몇몇 전설들은 현존하는 독일어 대응물이 없습니다.[3] 또한 동화, 민담, 스필만스딕퉁의 자료도 포함되어 있습니다.[4] þ ð렉 이야기의 중심에는 디트리히 폰 베른(고대 노르드어: 베른의 þ ð렉르)의 완전한 삶이 있습니다.

þ리 ð레르의 할아버지와 아버지에 대한 이야기로 시작하여, 그의 아버지의 궁정에서 ð리 þ레르의 젊은 시절을 이야기하고, 그곳에서 힐데브란트는 그를 가르치고 그는 그의 첫 영웅적인 업적을 이루게 됩니다. 그의 아버지가 죽은 후, þ ð레크는 여러 군사 작전을 지휘합니다: 그는 삼촌 에르멘릭에 의해 그의 왕국에서 추방되어 아틸라의 궁정으로 도망칩니다. 아틸라의 아들들과 þ디 ð레르의 형이 사망하는 동안, 그의 왕국으로 돌아가려는 시도는 실패합니다. 그 후 ð ð레르가 니플링스의 몰락에 얽히고, 그 후 þ þ레르는 성공적으로 베로나로 돌아와 왕국을 회복합니다. 훨씬 후, 힐데브란트와 그의 아내 헤라드가 죽은 후, þ ð레르는 베르가라의 왕 에르니트를 죽인 용을 죽이고, 그 미망인과 결혼하여 베르가라의 왕이 됩니다. 아틸라가 죽은 후, þ ð레크르가 훈족의 왕이 됩니다. 마지막으로 그가 상대와 싸울 때는 하이메의 죽음(스님이 되어 다시 한번 þ디 ð레크르에게 충성을 맹세함)을 복수하는 것입니다. 이 후, 그는 사냥에 모든 시간을 바칩니다. 어느 날, 유난히 아름다운 사슴을 보고 욕조에서 뛰어내려 거대한 검은 말을 올라탔습니다. 이것이 바로 악마입니다. 그것은 그와 함께 달아나고, 그 후 그에게 무슨 일이 일어났는지 아무도 모르지만, 독일인들은 그가 하나님과 마리아의 은총을 받고 구원받았다고 믿습니다.

þ ð레크르의 삶 외에도 아틸라, 웨이랜드 더 스미스(벨렌츠 þ아트르미 ð스라고 불리는 부분), 시구르드, 니벨룽겐, 아키텐의 발터 등 다양한 영웅들의 삶이 이야기의 곳곳에서 이야기됩니다. þ ð레르가 헤르트니트에 대한 복수를 이야기하는 부분은 þ ð레르와 비슷한 이름의 볼프디트리히 사이의 혼란에서 비롯된 것으로 보입니다.

원고

þ ð스크 이야기의 원고는 다음과 같습니다.

  • 왕립 도서관, 스톡홀름, Perg. fol. NR. 4(Mb), 노르웨이 양피지에 있으며, 1275-1300년으로 거슬러 올라가며 이전에는 베르겐의 주교 아르니 시구르드손의 소유였습니다.[7] 이 원고는 다섯 명의 손(Mb1-Mb5)에 의해 작성되었습니다: 두 명의 주요 작가인 Mb2와 Mb3는 두 개의 서로 다른 소스 원고를 사용한 것으로 보이며, Mb3는 나중에 아이슬란드 종이 원고 A와 B에 가까운 버전입니다.[8] 그 원고는 대부분 처음과 끝에 주요 라쿠네를 가지고 있습니다.[9]
  • 코펜하겐, 아르나마그 æ 연구소, AM 178fol. (A), 아이슬란드, 서류상, 17세기. 잃어버린 양피지 원고를 바탕으로.[11]
  • 코펜하겐, 아르나마그 æ 연구소, AM 177fol. (B), 아이슬란드, 서류상 1690-1691년. 잃어버린 양피지 원고를 바탕으로.[11]
  • 왕립 도서관, 스톡홀름, pap. nr. 100 fol. (C), 아이슬란드, 서류상, 17세기.[11] 이 원고는 A와 Mb의 사본으로, Mb와 동일한 라쿠네를 공유합니다.[12]

이 중에서 원고 Mb, A, B가 가장 중요합니다.[13] 스웨덴어 버전(Sv)은 두 개의 원고에 보존되어 있습니다.

  • Sokloster 성 도서관, E 9013 (구 Codex Sokloster 115, 1164°), 스웨덴, 15세기 말 또는 16세기[14] 초
  • Royal Library, Stockholm, Pap. K 454°, 스웨덴, 서류상으로는 16세기[14] 전반.

스웨덴어 버전은 다른 버전이 일치하지 않는 텍스트를 재구성하는 데 유용합니다.[13]

리액션

고대 노르드 þ ð레스 사가의 적어도 두 개의 재작업이 있으며, 가장 오래된 필사본인 Mb의 두 필경사는 각각 다른 재작업을 뒤따릅니다. 스크라이브 Mb3는 후기 아이슬란드 원고 A와 B에서 발견된 것과 유사한 재처리를 한 원고를 추적한 반면, Mb2는 자료의 다른 재처리를 나타내는 원고 소스를 추적했습니다.[8] 리액션의 주요 차이점 중 하나는 "빌키나 사가"라는 섹션의 배치입니다. Mb2에서는 "빌키나 사가"가 본문의 초기에 배치되는 반면, Mb3에서는 주로 영웅들의 다른 결혼과 관련된 섹션에 배치되었습니다(결과적으로 "빌키나 사가"는 Mb에서 두 번 등장합니다).[3][16] Mb3는 시구르드의 젊은 시절과 티드렉의 축제 이후 다양한 영웅들에 대한 긴 설명의 두 부분을 Mb2가 쓴 장들의 순서에 삽입했습니다.[17] Mb2가 이 자료를 잊어버렸거나 생략하기로 선택했을 가능성이 있습니다.[15] 두 번의 재판은 또한 부르군트 왕들의 이름, 숫자 (3 대 4 형제), 기원에 있어서도 차이를 포함하고 있습니다.[18]

구성 및 출처

컴파일의 출처

þ ð스크 이야기의 출처는 대부분 중고등 독일어 또는 중저 독일어였다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 따라서 이것은 독일어에서 고대 노르드어로 번역된 유일한 현존하는 예입니다.[20] 1250년경까지 거슬러 올라가는 것을 감안할 때, 그것은 거의 동시대의 독일 영웅 서사시와 동시대의 것이며, 오직 니벨룽엔리드만이 그것보다 앞서 있습니다.[21] 어떤 학자들은 니벨룽겐의 서사시 자체가 사가의 근원이라고 주장한 반면, 다른 학자들은 초기의 추측된 니벨룽겐 서사시가 출처이며, 이 가설된 서사시가 니벨룽겐의 후반부의 출처이기도 하다고 주장했습니다.[22] 소에스트에 있는 아틸라의 궁정을 현지화한 이 사가 때문에, 부르고뉴인들의 몰락을 그 한자틱 도시에 가져온 지역 전통을 나타내는 것으로 여겨집니다.[23] 사가의 프롤로그는 독일 남자들의 이야기를 바탕으로 작곡되었다고 말하지만, 그 언어는 다소 모호하고 학자들은 이것이 정확히 무엇을 의미하는지에 대해 논쟁합니다. 프롤로그는 또한 시구르드, 니벨룽스, 웨일랜드 대장장이에 대한 출처로 스칸디나비아와 아이슬란드 전역에 전해진 이야기를 언급합니다.[24] 일부 자료는 다른 영웅담에서 발견되는 다양한 모티프를 사용하여 조합된 컴파일러의 원본일 수 있습니다.[25]

작곡의 시간과 장소

대부분의 학자들은 이 이야기가 아마도 1250년경 노르웨이 베르겐에서 하콘 4세 왕의 궁정에서 작곡되었을 것이라고 믿습니다.[26] 하콘은 그의 아들 마그누스 6세가 덴마크-색슨 공주 잉게보르그와 결혼했기 때문에 덴마크-색슨 왕조의 중요한 관계를 맺었고,[27] 그의 기회에는 대륙에서 온 자료의 중개자 역할을 할 수 있는 독일 출신의 성직자들도 많이 포함되었습니다.[28] 또한 베르겐은 북독일 한자 동맹의 수입 무역의 중심지였으며, 그곳에 거주하는 상인들이 있었고, 독일 이야기를 노르웨이에 전달할 수 있었습니다.[29] 독일 자료를 바탕으로 한 사가의 구성은 하콘 아래서 궁중 문헌을 수입하는 더 큰 프로젝트에 적합하며, 이는 또한 대부분의 프랑스 출처에서 기사도 사가를 각색하는 결과를 낳았습니다.[30] 그러나 하콘이 þ ð레스 사가를 의뢰했다는 직접적인 증거는 없습니다. 이 이야기는 하콘의 궁정의 환경과 궁정적이고 기사도적인 어휘를 자주 사용한다는 점에서 각색과 일치합니다.[31] 마찬가지로, þ디 ð레르의 여동생의 이름은 이졸데이고, 그녀의 아들은 트리스트람(트리스탄)인데, 이것은 궁중의 영향력을 지적하는 것이고, 아서 문학의 영향력도 이 사극에서 발견되지만, 클라우디아 보른홀트는 그러한 영향력이 독일이나 노르웨이에서 발생했을 수도 있다고 경고합니다.

고대 노르드어로 된 þ ð레스 사가의 작곡가는 알려지지 않았습니다. 학자들은 그가 아이슬란드 사람인지 노르웨이 사람인지에 대해 논쟁하고 있습니다. 이 작곡가는 교육을 받은 것으로 보이는데, 이는 그가 아마 성직자였을 것이라는 것을 의미하며, 기사도적인 이야기인 Brother Robert의 유일한 작가이기도 합니다.[34]

번역인가 편집인가요?

학자들은 이 사가의 작곡가가 잃어버린 저독일어 원본("번역 가설")을 번역했다고 믿는 사람들과 한자 동맹 상인들에 의해 노르웨이로 전달된 출처가 대부분 구두였다고 믿는 사람들로 나뉘며, 노르웨이에서만 함께 결합되었습니다("편집 가설").[35] 텍스트 자체 외에 어느 쪽을 가리킬 만한 증거는 거의 없습니다.[36] "번역 가설"을 고수하는 학자들은 대부분 독일인이었고, "편찬 가설"을 고수하는 학자들은 대부분 노르웨이인이었습니다.[37]

"번역 가설"의 가장 최근의 주요 지지자는 Theodore Andersson인데, 그는 이 텍스트를 노르웨이어보다 더 독일어로 간주합니다.[38] 안데르손은 이 사가가 원래 1200년경 북부 독일에서 작곡되었다고 주장하면서, 구성 원리와 다양한 에피소드에 대한 그의 제안된 출처는 Spielmannsepik과 Kaiserchronik (c. 1150)과 같은 초기 궁중 문헌에 익숙함을 나타낸다고 주장했습니다. 니벨룽엔리드와 디트리히 서사시에 대한 추측된 이전 서사시 뿐만 아니라.[39]

오늘날 노르웨이에서 작곡된 이 사가의 주요 지지자는 수잔 크라마르즈 빈(Susanne Kramarz-Bein)입니다.[40] 그녀는 Karlamagnús saga와 다른 기사도 사가와 구조와 내용의 유사성이 노르웨이 하콘의 궁정에서 현재의 구조와 함께 구성되었음을 보여준다고 주장했습니다. 노르웨이에서 이 사가의 구성을 지지하는 주요 주장 중 하나는 저독일어로 된 대규모 서사시 또는 산문 작품이 아직 남아있지 않다는 것입니다. 이는 북부 독일에 그러한 편집물이 존재한다는 것을 보여줍니다. 반면에 북유럽의 예도 많습니다.[43] 이야기의 출처로서 구전설화에 대한 주장은 대부분 프롤로그가 "독일 남자들의 이야기"를 출처로 언급한 것에 근거합니다.[44] 순수하게 구술 자료에 기초한 전통적인 "번역 이론"과 대조적으로, Kramarz-Bein은 "작곡 이론"을 주장했습니다: 이 사가의 편찬자는 구술 자료뿐만 아니라 다양한 문헌 자료에 의존했습니다.[45]

장르와 해석

þ ð레스 사가가 기사도사와 전설도사 중 어떤 장르에 속하는지에 대해서는 오랜 논란이 존재합니다. 한편으로는 전설적인 이야기를 담고 있습니다; 다른 한편으로는 전설적인 과거에서 모호하게 일어나는 것이 아니라 콘스탄티누스 대제가 죽은 후에 일어나는 일이며, 구체적이고 유럽적인 지리학을 포함하고 있으며, 등장인물 중에는 아서왕과 티레의 아폴로니오스도 포함되어 있습니다.[30] 지배적인 학자 이론은 þ ð렉의 사가가 기사도의 사가와 같은 맥락에서 쓰여졌다는 것인데, 즉 대륙의 궁중 자료를 번역한 것이라는 것입니다. 그러나 아이슬란드에서의 사가의 필사본 전송은 전설적인 사가와 같은 맥락입니다. 스칸디나비아 학자들은 일반적으로 þ ð레스 사가를 기사도적 사가로 논의하는 것이 더 편했습니다.

수잔 크라마르즈-바인과 하인리히 벡은 이 사가가 영웅 비 ð가, þ틀레이프르 단스크르(Middle High German: 중고등 독일어)를 다루는 방식에서 친스칸디나비아 성향을 보여준다고 주장했습니다. 디틀레브 폰 î레)와 하이미르: 슈바벤으로 묘사되는 하이미르는 대부분 부정적인 인물이고, 덴마크인으로 묘사되는 비 ð가와 þ틀레티프르는 티드렉의 다른 영웅들보다 그들을 우선시하는 많은 긍정적인 특징을 가지고 있습니다. 같은 학자들은 북독일 작센 공국에서 훈족이 현지화되는 것은 이러한 북부의 정치적, 잠재적으로 친복지적 성향과 관련이 있을 수 있다고 주장했습니다.[51][27]

구조 및 조직

þ ð레스의 사가는 책으로 나뉘는데, 사가라고도 합니다. 자재의 원래 배치에 대해 다양한 제안이 있었습니다. 가장 오래된 필사본 Mb의 필경사 Mb2와 Mb3은 책과 장의 배열을 달리합니다.[53] 원고 A, B, 스웨덴 버전도 마찬가지로 서브 사가의 배열이 모두 다릅니다.[54] 독일인 토마스 클라인(Thomas Klein)은 이 사가의 3부 구조를 주장했는데, 1부는 젊은이들과 영웅들이 함께 모이는 모습을 보여주고, 2부는 결혼에 초점을 맞추고, 3부는 죽음과 노년을 보여줍니다.[55] 이 기본 구조는 수잔 크라마르즈-베인(Susanne Kramarz-Bein)에 의해서도 지지되고 있습니다.[56]

스웨덴어 번안

þ ð렉사는 또한 디드릭스 크뢰니칸(Didriks Krönikan) 또는 덜 빈번한 디드릭스 사가(Didriks saga)로 알려진 중세 후기 구스웨덴어판에도 존재합니다. 대부분의 학자들은 디드릭스 크뢰니카가 현존하는 가장 오래된 þ ð레스 사가(Mb)의 필사본을 주요 출처로 사용했다는 데 동의합니다. 다양한 이름들이 독일어 또는 독일어 또는 저독일어에 가까운 형태를 보여주고 텍스트에 [60][61]덴마크어의 언어적 형태가 일부 나타나 있기 때문에 독일어와 덴마크어 출처도 사용되었을 가능성이 있습니다. 그러나 이러한 출처가 서면인지 구두인지에 대해서는 의견이 일치하지 않습니다.[62] 본문의 어휘는 독일의 현대 궁중 문화와 많은 연관성을 보여줍니다.[63]

대부분의 학자들은 이 번안이 15세기 중반,[59] 아마도 1450년대나 1460년대에 작곡되었을 것이라는 데 동의합니다.[64] 이 이야기가 프란치스코 수도원에서 작곡되었는지, 아니면 스웨덴의 바드스테나 수도원에서 작곡되었는지에 대해서는 의견이 분분합니다.[59] 이 사가는 스웨덴 왕 찰스 7세의 후원으로 각색되었을 수도 있다고 제안되었습니다.[64] þ ð레스 사가를 각색하는 것에 대한 관심은 라이벌 덴마크에 대한 스웨덴의 통치를 포함한 "빌시날란드"라는 거대한 발트 제국에 대한 스웨덴의 지배를 묘사한 이 사가에 의해 촉발되었을 수 있습니다.

디드릭스 크뢰니카(Didriks Krönika)는 þ ð레스 이야기를 문자 그대로 번역한 것이 아니라 스웨덴의 현대 대중을 위한 각색 작품입니다. 어댑터는 사가를 크게 줄였습니다.[68] 메인 플롯과 연결되지 않은 에피소드는 제거하고 다른 에피소드는 메인 플롯에 필수적인 것으로만 축소했습니다. 어댑터는 또한 일부 장소에서 텍스트를 추가하고 노르웨이 출처에서 모순을 제거하려고 했습니다.[67]

영향을 주다

þ ð렉사가는 에렉스 사가, 마구스 사가 항아리, 키리알락스 사가, 블롬스트르발라사가, 샘슨 사가 파그라 등 그 이후에 쓰여진 기사도 사가에 중요한 영향을 미쳤습니다. 뵐순가 사가의 저자는 þ ð레스 사가도 알고 있었던 것으로 보입니다. 여기에는 þ ð레스 사가에서 직접 채택한 시구르드의 갑옷에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 고대 노르드 학자 클라우스 폰 시(Klaus von See)는 뵐순가 사가(Völsunga saga)가 ð þ레스 사가에 대한 응답으로 쓰여졌다고 주장했습니다. þ ð렉 이야기는 디드릭스 크뢰니카가 집필되기 전에도 스웨덴 문학에 영향을 미쳤으며, 디트리히는 번역된 로맨스물 중 하나인 에우페미아 비소르나와 에릭 연대기(c. 1320-1335)에서 언급되었습니다. 또한 중세 후기의 몇몇 발라드들은 ð þ레스 이야기에서 발견되는 소재를 기반으로 했습니다.

스웨덴의 디드리크 크뢰니카는 적어도 두 개의 화보에 영감을 주었습니다. 1480년경, 예술가 알베르투스 픽토르(Albertus Pictor)는 스웨덴 쇠데르만란드(Södermanland)에 있는 플로다(Floda) 교회의 지붕에서 디드릭(Didrik)이 와이드케(Wideke)와 싸우는 장면을 포함하고 후자의 바다로 날아가는 장면을 포함했습니다.[76][77] 15세기 중반의 업플랜드 법전에 실린 조명도 이 사가의 한 장면을 보여줍니다. 글로 확인된 기사 시스트람이 용의 턱에 반쯤 삼킨 모습을 보여줍니다.[78]

스웨덴의 디드리크 크뢰니카는 또한 디트리히 폰 베른과 스칸디나비아의 니벨룽겐에서 제작된 다른 문헌들에도 영향을 미쳤습니다. 특히 요나스 비너스는 1550년 이후 언젠가 라틴어로 Hvenske Krønike를 제작했는데, 이는 Didriks Krönika에서 말한 대로 부르군트인의 몰락을 외르순의 그의 고향 벤 섬으로 옮겼습니다. Hvenske Krønike는 1603년 안데르스 쇠렌센 베델에 의해 덴마크어로 번역되었습니다.[79] 디드리크 크뢰니카 가문은 또한 스웨덴의 역사학에 상당한 영향을 미쳤습니다. 그 이야기는 빌키날란드와 스웨덴을 동일시했고, 스웨덴의 왕들은 스웨덴의 왕들의 계보에 추가되었기 때문입니다.[80] 초기 학자인 Olaus Petri가 비판적이었다는 사실에도 불구하고, 이 왕들은 상당히 최근까지 역사적인 스웨덴 왕들로 여겨졌습니다.[80] 1634년 요하네스 뷰레우스가 15세기 스웨덴에 도착한 노르웨이 양피지를 발견하면서 빌키날란드 왕들의 역사성은 더욱 강화되었습니다.[80][clarification needed] 18세기 초에 스웨덴의 고대 유물론자 요한 페링스키외트가 고트주의에 대한 페링스키외트의 관심으로 인해 노르웨이 ð þ렉스 사가 최초로 라틴어 번역본과 함께 출판했습니다.

리하르트 바그너는 그것을 그의 오페라 4부작의 자료로 사용했습니다.[citation needed]

노르웨이어 본문의 판본과 번역본

칼 리처드 웅거가 편집한 사가 디 ð릭 코눙사프 베른(1853)의 표지.

판본

  • Unger, Henrik, ed. (1853). Saga Điðriks konungs af Bern: Fortælling om Kong Thidrik af Bern og hans kæmper, i norsk bearbeidelse fra det trettende aarhundrede efter tydske kilder. Christiania: Feilberg & Landmark.
  • Bertelsen, Henrik, ed. (1905–1911). Þiðriks saga af Bern. Samfund til udgivelse af gammel nordisk litteratur, 34. Vol. 1. Copenhagen: Møller. Archived from the original on 6 August 2022. Retrieved 6 August 2022.{{cite book}}: CS1 maint: bot: 원본 URL 상태 알 수 없음(링크)
  • Jónsson, Guðni, ed. (1951). Þiðreks saga af Bern. Reykjavík.Jónsson, Guðni, ed. (1951). Þiðreks saga af Bern. Reykjavík.{{cite book}}CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크) (Bertelsen's edition의 정규화된 버전)

번역문

영어
다른.
  • Die Geschichte Thidreks von Bern (in German). Translated by Erichsen, Fine. Jena: Diederichs. 1924.
  • Die Thidrekssaga oder Dietrich von Bern und die Niflungen (in German). Translated by von der Hagen, Friedrich Heinrich. St. Goar: Der Leuchter, Otto Reichl Verlag. 1989.
  • Saga de Teodorico de Verona (in Spanish). Translated by González Campo, Mariano. Madrid: La Esfera de los Libros. 2010. ISBN 978-84-9321-036-6.
  • Saga de Théodoric de Vérone (Þiðrikssaga af Bern) - Légendes heroiques d'Outre-Rhin (in French). Translated by Lecouteux, Claude. Paris: Honoré Champion. 2001. ISBN 2-7453-0373-2.
  • Folkvisan om konung Didrik och hans kämpar (in Swedish). Translated by Klockhoff, Oskar. 1900.

스웨덴어 본문의 판본과 번역본

판본

  • Hyltén-Cavallius, Gunnar Olof, ed. (1850–1854). Sagan om Didrik af Bern. Stockholm: Norstedt. (구 스웨덴어 텍스트)
  • Peringskiöld, Johan, ed. (1715). Wilkina saga, eller Historien om konung Thiderich af Bern och hans kämpar; samt Niflunga sagan; innehållandes några göthiska konungars och hieltars forna bedrifter i Ryszland, Polen, Ungern, Italien, Burgundien och Spanien &c. Sive Historia Wilkinensium, Theoderici Veronensis, ac niflungorum; continens regum atq; heroum quorundam gothicorum res gestas, per Russiam, Poloniam, Hungariam, Italiam, Burgundiam, atque Hispaniam, &c. Ex. mss. codicibus lingvæ veteris scandicæ. Stockholm. (스웨덴어 및 라틴어)
  • "Sagan om Didrik av Bern". Lunds universitet, Humanistiska och teologiska fakulteterna. Retrieved 21 August 2023. (원고의 외교사본)

번역문

  • Die Didriks-Chronik oder die Svava: das Leben König Didriks von Bern und die Niflungen (in German). Translated by Ritter-Schaumburg, Heinz. St. Goar: Der Leuchter. 1989. ISBN 3-87667-102-7.
  • The Saga of Didrik of Bern, with The Dwarf King Laurin. Translated by Cumpstey, Ian. Skadi Press. 2017. ISBN 978-0-9576-1203-7. (영어로)

메모들

  1. ^ 비학문적인 연구자 하인츠 리터-샤움부르크는 디드릭스 크뢰니카를 "스바"라고 부르는데, 이 이름은 본문에 근거가 없습니다.[58]

참고문헌

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