베긴스와 베그하드

Beguines and Beghards
"베구인"이 여기로 리디렉션된다. 음악 스타일은 베구인(춤)을 참조한다.
겐트의 베귀네 1840년 겐트 주 신트 아우베르투스의 베귀네이지 원고를 발췌한 것이다.[1]
1489년 뤼베크 마테우스 브란디스의 드도데스단츠에 있는 베귀네 인쇄

베기네스족 /bɡɡiiznz/과 베기드족 /bghards /bəɡɡ/ɑ wererdz/는 13~16세기에 서유럽, 특히 저지국에서 활동했던 기독교의 평신도적 명령이었다. 그들의 회원들은 반(半)매스터스 공동체에서 살았지만 공식적인 종교적 서약을 하지 않았다. 비록 그들은 "베기인으로 사는 한" 결혼하지 않겠다고 약속했지만, 초기 규칙들 중 하나를 인용하기 위해 그들은 언제든지 자유롭게 떠날 수 있었다. 베기인들은 자발적인 가난, 가난하고 아픈 사람들을 돌보는 것, 종교적 헌신을 통한 예수의 삶의 모방을 강조한 13세기 더 큰 영적 부흥운동의 일부였다.

어원

베긴(라틴어: beguina; 네덜란드어: begijn)이라는 용어는 유래가 불명확하고 경멸적이었을 수도 있다.[2] 학자들은 브리태니카 11판(1911년) 백과사전(Britannica Enternal Edition)에 이 이름이 리에지의 사제인 램버트 르 베그에서 유래되었다는 이론을 더 이상 믿지 않는다.[3] 다른 이론들, 예를 들어 St라는 이름에서 파생된 이론들. 베가와 옛 색슨족 단어 중 '구걸하다' 또는 '기도하다'는 뜻의 '베긴'도 또한 불명예스럽게 여겨졌다.[4] 운동 이름의 유래는 운동 시작일 자체와 마찬가지로 계속 불확실하다.[5][6]

마찬가지로 베긴스가 카타 이단 집단의 일부를 형성했다는 증거는 없다. 백과사전들은 이 후자의 설명을 전혀 언급할 때 그것을 무시하는 경향이 있다.[7][better source needed]

베긴(연애)

Among Beguines who have become well-known representatives of the movement in contemporary literature are: Begijnhof (Amsterdam), Begijnhof (Breda), Begijnhof (Utrecht), Christina von Stommeln, Douceline of Digne, Hadewijch, Marguerite Porete, Marie d'Oignies, and Mechthild of Magdeburg. 현대의 베긴에는 마르셀라 패틴과 아마도 도로시 데이가 포함되어 있을 것이다.

커뮤니티 및 상태

Bad Cannstatt의 한 주택은 전에 베게니지로 사용되었다. 1463년에 지어졌다가 1983년에 복원되었다.

12세기 초 저나라의 일부 여성들은 홀로 살면서 서약을 하지 않고 기도와 선행에 전념하였다. 처음에는 소수에 불과했지만, 세기가 지나면서 그들의 수는 늘어났다. 저지국의 도시 인구 구조와 결혼 패턴 때문에 중세에는 여성이 남성보다 많았다.[8] 이 여성들은 가난한 사람들을 돌보는 마을에서 살았다. 13세기 동안 그들 중 몇몇은 서로 이웃한 집을 샀다. 이 작은 여성 공동체는 곧 세속적이고 사무적인 당국의 관심을 끌었다.[9] 세상의 기도, 성찬, 자선 봉사에 대한 여성들의 헌신에 감동하거나 고무된 지역 성직자들은 현대 문제, 특히 이단에 대한 제도적 교회의 전쟁에 대응하여 여성의 영적 명성을 바꾸고 배치하려고 노력했다.[10] 몇몇 성직자들은 이 종교적인 여성들을 그들이 죽은 후에 성인으로 승격시키려고 노력했다.[11] 아마도 이것의 가장 유명한 예는 비트리의 제임스와 때때로 원형적인 베갱이라고 일컬어지는 마리 도이니스의 관계였을 것이다.[12] 마리도그니스는 제임스에 영감을 주었다. 그녀는 그의 설교를 격려하고 향상시켰고 그녀의 많은 기적들은 라테란 4세의 성찬 프로그램을 홍보하는 데 기여했다.[13] 마리가 죽은 후 제임스는 리에지 교구의 '종교적 여성'들을 대신해 로마로 여행을 가서 그 여성들이 공통적으로 살도록 교황의 허락을 구하고 서로 좋은 기독교적 삶을 살도록 선동했다.[14]

베기네는 수녀는 아니었지만, 때때로 수녀와 혼동하기도 한다.[15] 베긴스는 개인적으로 비공식적으로 정절을 맹세했다. 성직자의 명령 형성을 이끈 것과 같은 이상인 vita adopolica의 이상에 자극을 받아, 베기인들은 사색적인 기도와 적극적인 봉사의 삶을 추구했다.[16] 여성으로서 베기인들은 설교와 가르치는 것이 금지되었지만, 그들은 동료 기독교인들에게 참회, 예배, 기도의 삶을 살도록 적극적으로 권했다.[17]

베기인들은 교황이 승인한 공식적인 종교 질서로 인정받지 못했다. 그들은 승인된 규칙을 따르지 않았고, 수녀원에서 살지 않았으며, 개인 재산을 포기하지 않았다. 사실 베귀네들은 어떤 구속력 있는 수도승 서약에 의해 강제되지 않았기 때문에 언제든지 자유롭게 그들의 종교적 천직을 버릴 수 있었다. 베귀네(Beguine)라는 용어는 평범한 평신도들의 실천 이상의 신앙생활을 하면서 초라한 가운을 입고 따로 떨어져 있는 여성을 지칭하는 경우가 많았다.[18]

캄브레이, 발렌치엔, 리에지와 같은 도시에서는, 지역 관리들이 이러한 여성들을 위한 공식적인 공동체를 설립했는데, 이 공동체는 비구니로 알려지게 되었다.[19] 베귀네거(네덜란드어를 사용하는 지역의 베기즈호벤)는 마을 중심지 근처나 내부에 위치하는 경향이 있었고, 종종 천 산업에서 그들의 일에 물을 공급하는 강에 가까이 있었다.

일부 여성들은 비구니에 들어가는 덕택에 '베귀네'라는 꼬리표를 붙이며 같은 생각을 가진 여성들로 구성된 공동체에 가입했지만, 많은 여성들은 혼자 살거나 한 두 명의 다른 비슷한 생각을 가진 여성들과 함께 살았다. 베기인들은 자신을 부양하기 위해 다양한 직업에 종사했다. 낮은 나라의 여성들은 그 도시의 수익성이 좋은 양모 산업에서 일하는 경향이 있었다. 파리 베긴스는 도시의 급성장하는 실크 산업에 중요한 공헌자였다.[20]

비구니들은 수녀원이 아니었다. 어머니 집처럼 으뜸가는 구조는 없었다. 각 부귀들은 그들만의 규칙을 채택했다. 리에지 주교는 그의 교구에서 베귀네스를 위한 규칙을 만들었다.[21] 그러나 모든 공동체는 그 자체로 완전했고 생활 질서를 고쳤다. 후에 많은 사람들이 성 프란치스코 제3종 규칙을 채택했다.

베구인 커뮤니티는 회원들의 사회적 지위에 따라 다양했다. 그들 중 일부는 고급 부인만을 입학시켰고, 다른 일부는 초라한 환경에 있는 사람들만을 위한 것이었으며, 다른 이들은 여전히 모든 조건의 여성을 환영했으며, 이것들은 가장 인기가 있었다. 겐트의 큰 베귀네지처럼 몇몇은 수천 명의 거주자를 가지고 있었다. 1264년 이전에 세워진 파리의 베귀니지에는 무려 400명의 여성들이 거주하고 있다.[22] 디그인의 두셀린(C. 1215-1274)은 마르세유에서 베귀네 운동을 창시했다. 그녀의 학회 회원이 작곡한 그녀의 학회 활동은 이 운동을 전반적으로 조명한다.[23]

이 반월성 기관은 그 시대에 적응하여 급속도로 전국으로 확산되었다. 어떤 베귀네들은 "성스러운 여자"로 알려지게 되었고, 그들의 전신은 지역 내 종교생활에 영향을 주었다. 베귀네 종교생활은 그 시대의 신비주의의 일부였다. 빠르면 1207년 메헬렌에서, 1245년 브뤼셀에서, 1232년 이전 르우벤에서, 1234년 앤트워프에서, 1244년 브루게스에서 베귀네이지가 있었다. 세기가 끝날 무렵, 하위 국가의 대부분의 공동체는 둘 이상의 큰 도시들을 가지고 있었다.

비판과 사회적 대응

13세기가 진행되면서 일부 베기인들은 애매한 사회적, 법적 지위로 인해 비판을 받았다. 세상을 살아가려는 의식적인 선택이지만 (적어도 경건함을) 효과적으로 능가하거나 대부분의 평신도들로부터 두각을 나타내는 방식으로 베기네스는 감탄만큼이나 아쉬움을 자아냈다. 어떤 지역에서는 베귀네라는 용어 자체가 허세적이고, 심지어 혐오스러울 정도로 종교적인 여성을 가리켰다; 위선에 대한 비난으로 빠르게 이어진 이미지(로마 드 라 로즈에서 "Constracted Obstinence"로 알려진 베귀네를 고려한다.) 종교를 자처하는 일부 사람들은 규칙에 대한 헌신 없이 "종교적인" 지위를 가정하는 것에 불쾌감을 느꼈고, 반면 평신도들은 결혼과 세속적인 삶의 다른 표식들에 대한 암묵적인 불찬성을 분개했다.[24] 교회와 평신도 당국과 관련된 여성의 법적 지위는 불명확했다. 베긴스는 종교인의 특권과 보호를 주장하면서 그들의 재산을 고수하고 평신도로서 세상에 살고 있는 두 세계의 최고를 즐기는 것 같았다.

반면 세속적인 성직자 로버트 드 소르본(d. 1274년)과 같은 숭배자들은 베긴스가 세상의 유혹에 둘러싸여 서약과 벽이 없는 신앙생활을 자발적으로 추구했기 때문에, 베긴스가 고립된 자들보다도 훨씬 더 신에 대한 헌신을 보여준다고 언급했다.[25]

베귀네 라벨의 위력은 비트리 제임스(베귀네 운동의 가장 초기이며 아마도 가장 유명한 발기인)의 설교에서 첫 등장부터 불운한 신비주의자 마귀라이트 포레테(이단 131년 이단 혐의로 파리 말뚝에서 불타버린)의 재판에서의 언급까지 베귀네 역사의 '분투된' 순간에서 뚜렷이 드러난다.(0) 1311–1312년 비엔 평의회에서 평신도 여성에 대한 비난의 중심에 있다.[26]

마거리트 포레테

1290년대 초반에서 중반 사이에 마거리트 포레트는 "단순한 영혼의 거울"로 알려진 신비로운 책을 썼다. 올드 프랑스어로 쓰여진 이 책은 영혼의 전멸, 특히 아무것도 없는 상태로 전락한 영혼의 전멸, 즉 신과 구별 없이 결합하는 상태를 묘사하고 있다. 중세 시대와 그 이상(아마도 수십 권이 중세 말기 서유럽에 유통되었을 것이다)에 걸쳐 분명히 인기를 끌었지만, 이 책은 "창작자의 사랑으로 소멸된 영혼이 자신이 원하는 모든 것을 자연에 부여할 수 있고, 또 그래야 한다"와 같은 진술 때문에 논란을 불러일으켰다.나는 신과 하나가 될 수 있고, 이 상태에서는 교회와 그 성찬, 또는 그 미덕의 규범에 대한 필요가 없었기 때문에 도덕 법칙을 무시할 수 있다. 그런 상태의 영혼들은 오직 선만을 원하고 죄를 지을 수 없을 것이라고 설명했기 때문에, 포레테가 가르친 것은 이것이 아니었다. 그럼에도 불구하고 이 책의 가르침은, 어떤 사람들에게는, 특히 배우지 못한 사람들에 의해, 너무 쉽게 오해되었다.[27]

문제는 포레테가 자신의 가르침을 전파하는 방식도 문제였는데, 이것은 당시 일부 성직자들이 평신도 여성들 사이에서 점점 더 문제가 되고 있는 것을 발견하는 행동과 행동을 환기시켰다. 실제로 포레테는 결국 프랑스의 도미니카 조사관에 의해 재판을 받고 1310년에 재발한 이단자로 인해 화형에 처해졌다. 포레테가 죽은 다음 해인 1311년, 교회 관리들은 비엔의 평의회에서 일반적으로 포레테의 사상과 행위와 베귀네 지위 사이에 몇 가지 구체적인 관계를 맺었다. 평의회의 규약 중 하나인 컴 드 퀴버스담은 베기인들이 "가장 높은 트리니티와 신성한 본질에 대해 분개하고 설교하며 교회의 신앙과 성찬에 관한 가톨릭 신앙에 반하는 의견을 소개한다"[28]고 주장했다.

협의회 후 거절

1312년 비엔 공의회 이후 베긴족은 쇠퇴하였다. 14세기에 이르러, 일부 지역사회는 수도승적이고 교활한 명령에 흡수되었다. 그러나 많은 사람들이 비엔느 법안의 여파에서 살아남았다.[29]

이러한 제도들의 대부분은 16세기 종교개혁이나 프랑스혁명의 폭풍우 속에서 탄압되었다. 1905년에 거의 천명에 가까운 회원을 가진 브루게스, 리어, 메헬렌, 르우벤, 겐트 등 벨기에 일부 지역에서 20세기 초까지 몇 개의 베기니아가 존속했다.

코트리히크 성 엘리자베스의 베기니지

살아남은 베긴스

중세 말기에 도시의 남쪽 가장자리였던 것의 발전에 상당한 영향을 끼친 것으로 인정받은 암스테르담 베기진호프의 공동체는 개신교 종교개혁에서 살아남았다. 그들의 교구 교회는 몰수되어 추방된 영국 청교도들에게 넘겨졌다. 마지막 암스테르담 베긴은 1971년에 죽었지만 [30]베기진호프는 이 도시의 가장 잘 알려진 유적지 중 하나로 남아 있다.

마지막 전통 베긴인 마르셀라 패틴은 2013년 4월 14일 코르트리히크에서 92세의 나이로 사망했다. 1920년 벨기에 콩고에서 태어난 그녀는 1941년 겐트 신트아만즈베르크에 있는 헝가리의 엘리자베스의 홀리 코너에 받아들여졌고 1960년 코트리히크의 세인트엘리자베트 베기니지로 이주해 9인 공동체의 하나가 되었다.[31][32][33]

제2, 제3의 물결

중세 여성운동의 제자인 작가 장 휴즈 라베르는 마티아스 호비우스 대주교의 지원을 받으면서 17세기에 일어난 베기네 운동의 제2의 물결에 대해 선전했다. 그의 참여에는 메켈렌의 그레이트 베긴을 향상시키는 것을 돕는 것이 포함되었다. 라버는 제2운동의 뚜렷한 끝이 없었다고 말한다. 그녀는 미국의 도로시 데이, 성 회사 같은 카톨릭의 평신도 운동을 제안한다. 우르술라와 프란시스카 에르난데스에 의해 시작된 여성 공동체는 20세기까지 베기인족의 연장으로 볼 수 있다.[who?]

래버 교수는 12세기 사회경제적 힘에 대한 베기인족의 대응은 경제적 불확실성 또는 더 나쁜 상황, 인구의 더 큰 부분을 구성하는 미혼 여성, 그리고 주택 가치 하락의 형태로 부의 손실 등 현재의 조건에 부합할 수 있는 모델을 제시한다고 제안한다. 그녀는 베기네 운동의 부활의 예로 캘리포니아에 본부를 둔 그룹인 아메리칸 베기네스를 들며, 주목할 만하지만 반드시 문제가 있는 것은 아니다.[34] 최근 수십 년 사이 독일에서 새로운 베귀네 운동이 일어났다.[35]

최근, 캐나다 브리티시 컬럼비아 주 밴쿠버에 머시의 베기인즈가 설립되었다. 그것은 영적인 공동체에 뿌리를 두고 있는 교육받은 가톨릭 여성들의 사색적인 세 번째 질서다. 그들의 소속은 좋은 작품이며, 조용한 사색이며, 영적 가치를 실현하는 것이다.[36]

비구니드 (레이맨)

널리 퍼진 종교 부흥은 베기인들에게 친근한 남자들을 위한 여러 사회에 영감을 주었다. 이 중 베그하드족이 가장 많고 중요했다.

멤버십

베가르드 족은 모두 평신도였고, 베가인과 마찬가지로 서약에 얽매이지 않았고, 그들이 관찰한 삶의 규칙은 균일하지 않았으며, 각 공동체의 구성원들은 오로지 자기 지역 상관의 대상이었다. 그들은 개인 소유물을 가지고 있지 않았다. 각 성막의 형제들은 공통의 지갑을 가지고 있었고, 한 지붕 아래에서 함께 뒹굴며 같은 판자 위에서 식사를 했다. 그들은 대부분 도시 공예품들과 밀접하게 연관되어 있는 비천한 출신 남자들, 즉 비천한 사람들, 다이어, 풀러 같은 사람들이었다. 예를 들어, 어떤 남자도 그가 위버즈 회사의 회원이 아니라면 브뤼셀의 베가드 공동체에 들어갈 수 없었다. 비할드 족은 종종 운이 좋지 않았던 사람들이었다. 그들의 친구들보다 오래 살거나, 어떤 불우한 사건으로 가족 관계가 깨진 사람들이었고, 건강 악화나 발전, 혹은 아마도 어떤 사고로 인해 혼자 설 수 없었던 사람들이었다. "네덜란드 중세 도시들이 베귀네이지에서 여성적인 질문의 해답을 찾았다"[citation needed]고 한다면, 베가드 공동체의 성장은 낡아빠진 노동자에게 자리를 마련해 주었다.

사내들은 애초에 내공을 쌓기 위해 뭉쳐 놓은 상태였다. 그들만의 구원을 마련하면서 이웃을 배려했고, 공예가들과 인연을 맺은 덕분에 신앙생활에 영향을 끼쳤다. 그들은 특히 농민을 위해 200년 이상 동안 네덜란드의 도시와 마을의 종교적 의견을 형성한 공로를 인정받고 있다.

교회와의 관계

종교 당국은 베귀네들이 이단적인 성향을 가지고 있다고 믿었고, 때로는 그에 대한 징계 조치를 취하려 했다. 프리츨라르 시노드(1259년), 마인츠(1261년), 아이히스테트(1282년) 등은 이에 대한 대책을 내놓았고 베지에르 시노드(1299년)에 의해 '승인 없음'으로 금지되었다. 이들은 비엔 평의회(132년)로부터 비난을 받았으나, 이 형량은 교황 요한 XXII(132년)에 의해 완화되었는데, 교황은 베기인들이 개혁 후 삶의 방식을 재개할 수 있도록 허용하였다.

14세기 동안, 그들은 교황청, 주교, 종교재판에 의해 거듭 비난 받았다. 가톨릭 백과사전은 베그하드인들 사이에서 믿음과 경건한 사람들이 발견되었다는 것을 인정한다. 이들을 대신해 교황 그레고리오 11세(1374~77), 교황 보니파이스 9세(1394)가 독일과 네덜란드의 주교들에게 연설했다. Quietism의 교리는 이러한 공동체 구성원들의 입장을 닮았다고 여겨진다.

근대적 쇠퇴

중세 시대가 끝나기 전, 베가드 사회는 쇠퇴하고 있었다. 섬유 무역의 쇠퇴와 함께 그들의 수는 감소했고, 그 산업이 죽자, 점차 줄어들었다. 플랑드르와 왈로니아에서 그러한 중세 재단의 가장 많은 수는 94개였으나 1734년에는 단 34개로, 1856년에는 20개로 축소되었다.

문헌참고

  • 조이스 홀리데이의 2020년 소설 '불의 기둥'은 부분적으로 마거리트 포레테의 저술을 바탕으로 베긴스에 대한 잘 알려진 소설적 이야기를 제공한다.
  • 로렌스 스턴은 그의 다권 소설 "트리스탐 샌디의 삶과 의견"에서 그의 캐릭터인 "트림 상병"이 베긴을 묘사하도록 했다.[37]
  • 샬롯 브론테의 1853년 소설 빌레트에서 베긴스와 베긴스는 17장 "라 테라세"에 언급되어 있다.
  • 프랑수아즈 말레-조리스의 첫 소설은 르 렘파르트 데 베긴스(1952년)(2006년 새로운 영어 번역본 《환상주의자》로 출판)이다. 제목은 허구의 플랑드르 마을인 게르스의 부르주아 사회와는 별개로 궁녀 타마라가 살고 있는 거리의 이름이다.
  • 움베르토 에코의 1980년 소설 《장미의 이름》(1983년 영어)에서는 종교재판소가 핍박하고 있는 이단 운동 가운데 베가르드가 자주 언급되고 있다.
  • 버나드 콘웰은 2003년 그의 소설 Heartic에서 주인공인 Hookton의 Thomas에 의해 구출된 비난받는 Beguine 이단자인 Genevieve라는 캐릭터를 가지고 있다.
  • 카렌 메이틀랜드는 2009년 그녀의 소설 "올빼미 킬러"에서 14세기 초의 가상의 영어마을인 Ulewic에서 베기인 집단을 묘사하고 있다.
  • 켄 폴렛은 2012년 소설 '끝이 없는 세상'에서 네덜란드의 베긴스의 삶을 언급하고 있다.
  • 뤼벤 그랜드 베귀니지에서의 2019년 가상 투어에서 헬가 질렌: [1]은 베귀네와 수녀들의 차이점을 설명한다.

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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원천

외부 링크