키릴 5세
Cyril V of Constantinople시릴 5세 | |
|---|---|
| 콘스탄티노폴리스 총대주교 | |
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| 교회 | 콘스탄티노폴리스 교회 |
| 재직중 | 1748년 9월 28일~1751년 5월 말 1752년 9월 7일~1757년 1월 16일 |
| 개인 정보 | |
| 태어난 | 알 수 없는 |
| 죽은 | 1775년 7월 27일 아토스 산 |
| 이전 투고 | 니코메디아 수도원 |
키릴 5세 카라칼로스(Cyril V Karakallos, ? ~ 1775년 7월 27일)는 1748년부터 1751년까지, 1752년부터 1757년까지 두 차례에 걸쳐 콘스탄티노플의 세계 총대주교이다.
세례에 [1]대한 그의 생각 때문에 종종 비난을 받던 논쟁적인 인물은 1755년에 오로스를 발표했는데, 오로스는 기독교에 의한 기독교 개종자를 받아들이던 이전의 사용법 대신 모든 비정통적인 세례는 유효하지 않으며 모든 개종자들은 다시 [2]세례를 받을 필요가 있다고 명시했다.
인생
시릴은 펠로폰네소스의 [a]디미차나에서 태어났다.아직 젊었을 때, 그는 오스만-베네치아 전쟁 (1714–1718) 중에 포로로 잡혔고 석방된 후 파트모스로 가서 수도사가 되었다.파트모스에서 그는 또한 공부를 계속했지만 [1]졸업 전에 행동 문제로 학교에서 퇴학당했다.
1737년에는 멜레니코 수도원에 임명되었고, 1745년에는 니코메디아 [4]교구로 승격되었다.1748년 9월 28일, 그는 [6]파이시우스 [5]2세를 대신하여 처음으로 콘스탄티노플 총대주교로 선출되었다.
키릴 총대주교는 가부장적 재정 회복, 가톨릭 지위와의 싸움, 수도승들의 지도 등 세 가지 우선순위가 있었다.재정을 개선하기 위해 그는 대교구 주교들에게 세금을 인상하고 작은 교구들을 구제했다: 이 행동은 꽤 성공적이었지만 주교들 사이에서 그를 인기가 없게 만들었다.그는 아르메니아와 가톨릭의 세례는 유효하지 않다고 생각했기 때문에 모든 개종자들, 특히 [7]여성들에게 재침례의 필요성을 강하게 지지했다.이러한 지위는 1751년 5월 그를 폐위시키고 온건파인 페이시우스 2세를 그의 자리에 다시 앉힌 메트로폴리탄 사람들 사이에서 불만을 일으켰다.시릴은 이스탄불 근처의 할키 섬에서 은퇴했다.
그러나 시릴은 세금에 대한 규제와 가톨릭 교회에 대한 반대 둘 다로 인해 많은 대중의 지지를 받았다.이런 점에서 키릴은 카톨릭에 대해 강하게 설교하고 폭동을 선동한 타우마투르크와 선동적인 승려[6] 오센티오스의 도움을 받았고, 그는 총대주교국에 대한 폭력적인 공격과 파이시우스 [7]자신의 체포로 절정에 달했다.폭동은 진압되었지만, 오스만 당국은 페이시우스의 퇴위를 요청하고 [6]상당한 금액(45,000 피아스트레스[8]: 166 )의 대가로 키릴 5세를 임명하여 1752년 9월 7일에 재집권하였다.
수도승들의 가르침에 관해, 키릴은 1749년에 아토스 산에 아토니테 아카데미를 설립했고, 1753년에는 저명한 신학자이자 학자인 에우제니오스 불가리스에게 그것을 지도하도록 전화했다.그러나 불가리스의 계몽사상은 승려들에게 너무 현대적이어서 그는 1758년에 [6]: 220 사임해야 했다.
키릴에 대한 반대는 프로일라보 수도회(루마니아의 브라일라)와 미래의 총대주교 칼리니쿠스가 이끌었다.시릴이 칼리니쿠스를 시나이로 추방한 후, 칼리니쿠스는 이스탄불의 프랑스 대사관으로 피신했다.여기서 칼리니쿠스는 술탄 오스만 3세에게 주어지는 거액의 돈을 얻었고 [7]1757년 1월 16일 키릴의 두 번째이자 마지막 퇴거로 이어졌다.
키릴은 시나이 강으로 유배되었고, 후에 세라프하임 2세 치하에서 아토스 산의 아기아 안나의 스케치로 이주하는 것이 허락되었다.1763년 그는 가부장적 왕좌로 복귀하기 위해 콘스탄티노폴리스로 돌아왔지만, 그는 즉시 강제로 아기아 안나로 다시 끌려갔고, 그곳에서 [1]1775년 7월 27일 사망했다.
오로스와 세례의 정당성
집권 초기부터 시릴은 아르메니아 세례와 가톨릭 세례의 유효성과 결과적으로 그들의 다른 모든 성례에 반대하는 입장을 취했다.이 견해는 개신교 Anabaptism과 무관한 용어이자 교의인 Ana-baptism으로 알려져 있다.이 문제는 18세기 전형적인 심한 반 가톨릭 논쟁에 뿌리를 두고 있으며, 아마도 가톨릭 개종주의로 인한 경각심 때문이었을 것이다.주요 대표자는 에우제니오스 불가리스, 평신도 유스트라티오스 아르젠티, 그리고 반카톨릭 [7]폭도를 선동할 수 있었던 타우마투르크와 선동적인 수도승 오센티오스였다.
세례의 유효성에 대한 문제는 베네치아가 지배하던 펠로폰네소스가 오스만 제국에 의해 정복된 오스만-베네치아 전쟁 이후에 불거졌다.오스만 제국은 밀레 제도를 통해 기독교인들을 통치했고 가톨릭 신자들을 콘스탄티노플 총대주교의 시민권한에 복종시켜 수많은 정교회 개종을 야기했다.개종자들의 재침례를 요구하는 시릴의 행동은 그의 격렬한 반 가톨릭 입장과 그가 유효한 [6]세례라고 생각하는 것을 제공하고자 하는 그의 진심 어린 욕망 둘 다에 기인했다.
1752년 당시 키릴은 어떤 경우에도 아르메니아인과 가톨릭 개종자들은 다시 세례를 받아야 한다고 판결했다.1755년 4월 28일 신성 시노드는 키릴의 입장에 대해 공식적으로 반대표를 던졌는데, 이는 고대 교회법에 의해 상정되지 않은 혁신이며 전례상의 프락시와는 반대되는 것이라고 간주했다.이 시점에서 키릴은 자신의 [7]견해에 반하는 신회의 멤버들을 추방했다.
1755년 6월, 키릴은 "교황 성사를 받아들이는 사람들의 아나테마"라는 제목의 회람문을 발행했고, 한 달 후 그는 어떤 경우에도 개종자에게 재침례를 요구하는 공식적인 "그리스도 성당의 오로스(토메)"라는 서한을 발행했다.오로스는 적어도 7개의[8]: 197 판본이 있었고, 1년 후 알렉산드리아의 마태 총대주교와 예루살렘의 파르테니우스 총대주교의 서명을 받아 1756년 소위 콘스탄티노플 평의회에 의해 편집되었다.
비정통 세례의 타당성 결여는 다른 교회의 "이단" 교리와 관련하여 선언된 것이 아니라 단순히 정교회 사용법에 따라 수행되지 않은 세례의 결과, 즉 정교회 사제나 신자에 의한 세례의 완전한 몰입의 결과로서 선언된 것이라는 것을 주목하는 것이 중요하다.
그리스 교회를 제외하고, 다른 동방 정교회는 [9]오로스 교단을 받아들이지 않았다.러시아 정교회는 천주교와 루터교회에서 행해지는 세례교를 유효하다고 인정하고 [9]그것을 반복하지 않는 이전 세기에 채택한 관행을 계속 따랐다.오로스 가문은 공식적으로 은퇴하지 않았지만, 20세기 초부터 그리스 정교회는 [2]개종자들을 위한 다양한 형태의 접대를 허가했다.오로스 가문은 오늘날에도 여전히 일부 보수적인 [10]정교회에 의해 구속력 있는 것으로 여겨진다.
학자의 말에 의하면프레이지, 1054년 사건보다는 오로스 [11]왕조가 진정한 동서 분열을 상징한다.
메모들
레퍼런스
- ^ a b c Moustakas Konstantinos. "Kyrillos V of Constantinople". Encyclopaedia of the Hellenic World, Asia Minor. Archived from the original on 12 March 2012. Retrieved 18 June 2011.
- ^ a b Meyendorff, John (1981). The Orthodox Church : its past and its role in the world today. Crestwood, N.Y: St. Vladimir's Seminary Press. pp. 88–89. ISBN 978-0-913836-81-1.
- ^ Gedeon, Manuel (1890). Πατριαρχικοί Πίνακες (in Greek). Lorenz & Keil. p. [page needed].
- ^ "Κύριλλος Ε´". Ecumenical Patriarchate. Retrieved 19 June 2011.(그리스어)
- ^ Kiminas, Demetrius (2009). The Ecumenical Patriarchate. Wildside Press LLC. p. 41. ISBN 978-1-4344-5876-6.
- ^ a b c d e Runciman, Steven (1985). The Great Church in captivity. Cambridge University Press. pp. 357–9. ISBN 978-0-521-31310-0.
- ^ a b c d e Frazee, Charles (2006). Catholics and sultans : the church and the Ottoman Empire, 1453-1923. London: Cambridge University Press. pp. 160–2. ISBN 0-521-02700-4.
- ^ a b Papadopoullos, Theodōros (1952). Studies and documents relating to the history of the Greek Church and people under Turkish domination. Brussels. pp. 166, 197.
- ^ a b Ambrosius Pogodin. "III, The decision of the Constantinople Council of 1756...". On the Question of the Order of Reception of Persons into the Orthodox Church. Retrieved 20 June 2011.
- ^ Meyendorff, John (1975). Christ in Eastern Christian thought. Crestwood, N.Y: St. Vladimir's Seminary Press. p. 151. ISBN 978-0-913836-27-9.
- ^ Frazee, Charles (1997). World History the Easy Way: A.D. 1500 to the present. Barron's Educational Series. p. 105. ISBN 978-0-8120-9766-5.
원천
- Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Catholics and Sultans: The Church and the Ottoman Empire 1453-1923. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.
