높은 곳

High place

성경적 맥락에서 "높은 곳" 즉 "높은 곳" (Hebreu במה bamah and 복수형 במוbamot or bamoth)은 항상 "예배의 장소"를 의미한다. 로 복수형의 그런 표현에, 또는 줄기, 또는 땅과 바다, 구름의" 높은 곳"에 서게 하고, 아시리아의 유물들의 해당 사용에서 타는 것은 시적 사용에서 나타난다 이 렌더링,;지만 예배의 장소 아니라면 그것은 의미론적 변화가 발생한 surmised[누구에 의해서?] 왔다 어원의 정당한 존재.iginally 언덕 꼭대기에, 또는 바마가 인공 플랫폼이나 산이었기 때문에, 아마도 가장 오래된 성지였던 자연적인 고명을 모방했을지 모르지만, 역사적으로 어느 관점도 증명할 수 없다. 고대 이스라엘의 많은 마을과 마을에는 흔히 바못이라고 불리는 그들만의 희생 장소가 있었다. 이 단어의 복수형은 성스러운 매춘과 이교도 숭배의 장소를 지칭하는 것으로 제안되었다.[1]

히브리어 성경

메기도의 바마

히브리 성경과 현존하는 잔해로부터 그러한 예배 장소의 출현에 대한 좋은 생각이 형성될 수도 있다. 그것은 라마(1사무엘 9:12–14)와 같이 성읍 위 언덕에 자주 있었고, 신성한 자리인 비석(마체바)과 아세라 여신의 이름을 딴 나무 기둥이나 장대(아세라, 아세라 여신의 이름을 딴 이름)가 있었는데, 그 곳에는 신성하고 그 자체가 숭배의 대상이었다. 종종 상당한 크기의 돌단이 있었고 단단한 바위 밖으로 굴러 나왔다. 또는 불에 데인 제물을 불에 태우거나, 불에 데지 않은 돌로 만들었다. (출구 20:21; 제단 참조). "식당"; 물을 담는 구덩이, 희생자들에게 옷을 입힐 수 있는 낮은 돌 테이블; 때로는 제물 잔치를 위한 홀(리쉬카)도 있다.[2]

이 장소들 주위에는 고대 이스라엘 사람의 종교가 중심이 되었다; 축제 시즌이나 서약을 하기 위해, 그는 그의 집에서 멀리 떨어진 더 유명한 은신처로 여행을 갈지도 모른다. 그러나 보통은 그의 마을의 바마에서 제물을 바쳤다.[2] (모세의 율법에 따라) 독점적으로 제사를 바칠 권리를 가진 YHWH의 예루살렘 단일한 사원의 건축은 히스기야 왕과 요시야가 제사를 내릴 때까지 바못 제사를 멈추지 않았다.

1911년, 그 말의 종교적 의의의 발달은 이스라엘에서가 아니라 가나안 사람들 사이에서 일어났다고 믿어졌다. 가나안 사람들은 이스라엘 자손이 그 땅의 성지를 차지하면서 그 이름을 또한 채택했다.[2] 히브리 성경은 가나안 사람과 이스라엘 민족이 완전히 구별된 민족이며, 그들의 조상 아브라함이 가나안 사람이 아닌 우르로부터 기원했으며, 이스라엘 자손이 가나안 원주민이 사는 땅으로 이주하여 무력으로 정복했다고 주장한다. 지배적인 학문적 의견 오늘 사람들의 압도적으로 가나안 땅으로 토착의 이스라엘 자손을 섞은 것이 비록 사람들의 한 이집트인 행렬 또한 민족 구성 그 아몬, 에돔과 Moab,[4]에 참가하였고, 하 등 유사한 그들의 민족 집단 형성(그 출애굽기의 보도에 출산)[3][4][5]역할도 필요할 수도 있다.biru고 쉬asu.[6]

고대 이스라엘 유적지의 문화는 다른 가나안 유적지와 극히 유사했는데, 가장 큰 차이점은 야훼 숭배였기 때문에 성서적으로 우르에 대한 후기 언급에도 불구하고 이스라엘인 연맹이 외국 정복보다는 가나안 지역에서 현장에서 진화하여 교배를 계승했을 가능성이 높다.나는 토착 조상들의 높은 곳에 대한 개념이다.[7] 가나안 사람들은 높은 곳을 ʼl과 결부시킨 반면, 초기 이스라엘 사람들은 야훼와 ʼl의 결합으로 야훼를 동등한 의미로 숭배하는 데 사용했다. 이는 YHWH 대신 El, El Shadai, Elohim, Elyon 등의 용어로 Yahweh를 자주 언급하는 성경에서 볼 수 있는데, 이것은 큰 소리로 말하기에는 너무 거룩하다고 여겨졌던 YHWH 대신 El, Elhadai, Elohim, Elyon 등의 용어가 있다. 이 엘에 근거한 용어들은 ʼl의 원래 개인 명칭과 "신의 아들", "신의 천사" 또는 "신이 가장 높으시다"라는 의미의 고대 가나안 사람의 칭호에서 유래되었을 가능성이 높다. 따라서 높은 곳은 이스라엘 민족과 가나안 민족 모두의 토착적인 발전으로 볼 수 있지만, 히브리 성경의 가장 오래된 문헌이 구성될 무렵에는 높은 곳이 가나안 사람 판테온과 관련된 외국 숭배인 아보드 제레로 여겨졌다.

기원전 8세기의 예언자들은 이 대중 종교를 부패하고 음탕하며 비도덕적인 사람들이 예배를 통해 하나님의 은혜를 살 수 있다는 괴물 같은 망상을 조장한다고 공격하지만, 그들은 이스라엘의 높은 곳과 예루살렘의 성전 사이에서 이런 점에서 구별하지 않는다. Amos 5:21 sq.; 호사 4:1–19; 이사야에서 sq.) 호세아는 모든 이교도가 순수한 이교도라는 오명을 쓰고 있다. 즉, 배교자인 이스라엘에 의해 채택된 카나아 사람 바알 숭배자들이다. 12:1–32년 신전의 신전을 제외한 모든 장소에서 희생하는 것을 금지하고 있다. 이 법에 따라 기원전 621년 요시야는 그의 나라 전역(예루살렘에 영구적인 단일한 신전이 세워지기 이전부터 야훼가 숭배되었던 곳)의 제단(bmoth)을 파괴하고 신성 모독하고 강제로 제거하였다.그들의 제사장들을 예루살렘으로 보내어, 그들은 성전 사역의 낮은 직급을 차지하였다.[2]

기원전 7~6세기 예언자들에게 바못이란 말은 "이교도나 우상숭배의 자리"라는 의미를 내포하고 있다. 그리고 그 시대의 역사가들은 이 비열한 의미로 다른 신들에게 신성한 곳뿐만 아니라 유다의 도시와 마을에 있는 야훼의 옛 성지에도 이 용어를 사용한다. 솔로몬의 성전을 지은 이래, 야훼를 숭배할 수 있는 근거지가 못 되었다. 유다의 가장 경건한 왕들까지도, 그들의 존재를 용인한 죄로, 왕들의 장부에 기록되어 있다. 요시야가 죽은 후 일어난 반응은 야훼의 옛 제단들을 복원시켰고, 그들은 기원전 586년에 절이 파괴된 것을 견뎌냈으며, 복원된 후 (기원전 520년–516년) 서서히 사라졌을 가능성이 높으며, 그 결과 일부인 유대의 작은 영토에서 예루살렘이 가진 자연적 우위의 일부분일 뿐이었다. 페르시아 시대의 관습과 전통에 대한 문법의 점진적인 [2]확립

예루살렘의 성전에서만 야훼에게 제사를 드릴 수 있다는 모세의 율법이 실제로 완전히 확립된 것은 아니었다. 기원전 5세기 Elephantine의 유대인 군 식민지 개척자들은 고속도로 옆에 야훼의 제단을 두고 있었다; 프톨레마이오스 시대에 이집트의 유대인들은 많은 지역 은신처 외에도 레온토폴리스에 하나의 더 큰 신전을 가지고 있었는데, 그들은 "유효한 명령"이 예루살렘의 제사장보다 훨씬 낫다고 주장하는 사제들과 합법적인 신사들이 있었다.팔레스타인의 랍비들에게 조차 예배를 인정받는 [2]이미시

근대 유대교

주요 기사: 베마 § 유대교

유대교 회당에서 "하이 플레이스"(bimah; bema 참조)는 토라가 읽히는 높은 플랫폼이다. 그것은 전통적으로 예루살렘 성전에 세워진 연단에서 유래되었는데, 그 연단은 왕이 7년마다 하벨 의식 동안 테르나클레스의 축제(신전 31:10–13)에서 토라를 낭독하는 것이었다. 비마는 정교회 회당의 중심부에 위치하며, 개혁 회당 앞에 위치한다.

동방 정교회 및 동방 가톨릭교회

세인트 블라디미르 스키테 발라암 수도원 교회의 성지(산토리) 왼쪽에는 높은 곳에 복음서가 있는 성탁(알타르)이 있다. 오른쪽은 성당(비숍의 왕좌)이다.

동방 정교회와 동방 가톨릭 교회들에서 하이 플레이스는 성당 성소(성소)의 중앙에서 성소(성소) 뒤에 있는 성당(성소)의 위치에 사용되는 이름이다. 더 큰 교회에서는 문자 그대로의 상승이 있을 수 있지만, 더 작은 교회에서는 이것을 위한 공간이 없는 경우가 많다. 성당 양쪽에는 신트로노, 즉 사제들을 위한 다른 좌석이나 벤치가 세워져 있다. 모든 정교회와 동방 가톨릭 교회에는 성당이 아니더라도 이런 '높은 곳'이 있다.

하이 플레이스(High Place)라는 용어는 항음서와 복음서가 정상적으로 보관되어 있는 성탁의 중심 부분을 가리킨다. 제단 위에서 이곳을 점령할 수 있는 다른 유일한 물체는 신성한 성회를 축하하기 위한 샬리체와 원반(패턴)뿐이다. 다양한 십자가의 잔치에는 십자가와 바질 가지를 들고 있는 aerr(수술용 베일)이 덮은 쟁반이 나베의 중앙으로 행렬지어 옮겨질 때까지 성탁의 높은 곳에 놓여 있다. 굿 프라이데이에, 에피타피온은 신자들에게 경의를 표하기 위해 나베의 중앙에 있는 "톰브"로 옮겨질 때까지 성탁 위에 놓인다. Paschal 자경 중에 이 비문은 성문을 통과하여 다시 성탁의 높은 곳에 놓이게 되는데, 거기서 승천 때까지 남아 있게 된다.

참고 항목

참조

  1. ^ Comfort, Philip W.; Carpenter, Eugene E. (2000). Holman Treasury of Key Bible Words: 200 Greek and 200 Hebrew Words Explained and Defined. B&H Publishing Group. pp. 86–. ISBN 978-0-8054-9352-8. Retrieved 18 September 2012.
  2. ^ a b c d e f 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  3. ^ 미틀맨, 앨런(2010년). "유다주의: 브라이언 S의 코버넌트, 다원주의와 경건함" 터너(에드) 종교 사회학의 새로운 블랙웰 동반자, 340–63, 346 페이지.
  4. ^ a b 고트왈드, 노먼(1999년) 야훼의 부족: 해방 이스라엘 종교의 사회학, 기원전 1250년–1050년. A&C 블랙, 페이지 433, cf 455–56.
  5. ^ 가브리엘, 리처드 A.(2003년). 고대 이스라엘의 군사 역사. 그린우드 출판 그룹, 페이지 63: 이스라엘 자손의 민족적 혼합된 성격은 그 단체 지도부의 외국 이름에 더욱 선명하게 반영되어 있다. 물론 모세 자신은 이집트식 이름을 가지고 있다. 그러나 홉니와 비느하스와 허와 레위의 아들 므라리도 그렇다.
  6. ^ 파스, 스테판(2003) 창조와 판단: 일부 8세기 예언자 속의 창조 텍스트. 브릴, 110-21, 144쪽
  7. ^ Lemaire, André (2007). The Birth of Monotheism. Rise and disappearance of Yahwism. Biblical Archeology Society. ISBN 978-1880317990.

외부 링크