희생양 (그림)
The Scapegoat (painting)| 희생양 | |
|---|---|
 | |
| 예술가. | 윌리엄 홀먼 헌트 |
| 연도 | 1854–1856 |
| 중간의 | 캔버스에 유화 |
| 치수 | 86cm × 140cm (34인치 × 55인치) |
| 위치 | 레이디 레버 아트 갤러리, 포트 선라이트 |
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| 예술가. | 윌리엄 홀먼 헌트 |
|---|---|
| 연도 | 1854–55 |
| 중간의 | 캔버스에 유화 |
| 치수 | 33.7cm×45.9cm(13.3인치×18.1인치) |
| 위치 | 맨체스터 미술관 |
희생양(1854–1856)은 윌리엄 홀먼 헌트의 그림으로 레위기기에 묘사된 "스케이프고트"를 묘사한다.속죄의 날에 염소는 공동체의 죄를 나타내는 붉은 천으로 뿔을 싸서 쫓겨날 것이다.
헌트는 사해 연안에서 그림을 그리기 시작했고, 런던의 그의 스튜디오에서 그림을 계속 그렸다.작품은 맨체스터 아트갤러리에서 어두운 머리의 염소와 무지개가 그려진 밝은 색상의 작은 버전과 포트 선라이트의 레이디 레버 아트갤러리에서 밝은 머리의 염소가 그려진 더 큰 버전의 두 가지 버전으로 존재한다.둘 다 같은 기간 동안 만들어졌고, 작은 맨체스터 버전은 [1]전시된 큰 레이디 레버 버전에 "잠정적인" 것으로 묘사되었다.
역사
영국 왕립아카데미 전시 카탈로그에서 헌트는 "이 장면은 사해의 소금으로 뒤덮인 얕은 여울 가장자리에 있는 소돔에서 그려졌다.저 너머의 산은 [2]에돔의 산이다.'그는 1854년에 대부분의 작품을 로케이션으로 그렸지만, 이듬해 런던에서 작품을 완성했고,[2] 1856년 아카데미에서 전시되기 전에 약간의 손길을 더했다.
이 그림은 헌트가 종교적 신앙의 위기를 겪은 후 처음으로 성지를 여행했을 때 완성한 유일한 주요 작품이었다.헌트는 신앙과 진실의 관계에 맞서는 수단으로서 성서 서술의 실제 위치를 경험하려고 의도했다.예루살렘에 있는 동안, 헌트는 희생양의 의미와 최후의 심판 가까이에 대한 독특한 이론을 가진 천년 예언자 헨리 웬트워스 몽크를 만났다.몽크는 특히 기독교 시오니즘에 몰두했다.
헌트는 유대인을 기독교로 개종시키기 위한 프로젝트의 일환으로 토라에서 파생된 주제를 선택했다.그는 희생양에 대한 유대인들의 관점이 메시아가 고통받는 인물이라는 기독교의 개념과 일치한다고 믿었다.그는 그의 친구 밀레에게 편지를 썼다. "나는 [제수양]이 반영되는 유대인들이 메시아에 대한 언급을 그들이 이해하는 대로가 아니라 그대로 보게 하는 수단이 [3]될 수 있다는 것에 대해 낙관적이다.
레비티쿠스의 서에서는 "스케이프고트"를 묘사하고 있는데, 이것은 정화의 희생 의식의 일부로서 이스라엘 부족의 양떼에서 의례적으로 추방되어야 한다.전통적인 기독교 신학에 따라, 헌트는 희생양이 예수의 속죄제물의 원형이며 염소가 이사야에서 신의 "고통받는 종"으로 묘사된 메시아의 그러한 측면을 대변한다고 믿었다.헌트는 이 그림에 "그는 우리의 슬픔을 짊어지고 우리의 슬픔을 짊어졌다. 그러나 우리는 그를 존경했다."(이사 53:4)와 "그리고 염소는 사람이 살지 않는 땅에서 그들의 모든 죄악을 그에게 떠맡길 것이다."(레위기 16:22)라는 인용구를 넣었습니다.
크리티컬 리셉션
그 그림에 대한 반응은 헌트가 예상했던 것과 달랐다.헌트는 자서전 라파엘 전파와 라파엘 전파 형제단에서 미술상 어니스트 감바트의 그림에 대한 첫 번째 반응을 언급했습니다.
사진상인 감바트는 항상 영리하고 재미있었다.그가 내 스튜디오로 올 차례였고, 나는 그를 희생양에게 인도했다."그걸 뭐라고 해?"
"스펠캣.
"네, 근데 뭐 하는 거예요?"
"Le bouc expiatoire라는 제목을 보면 알 수 있을 거예요."
"하지만 왜 소비합니까?그는 물었다.
"음, 성경이라는 책이 있는데, 동물에 대해 설명하고 있어요.기억하실 겁니다.
"아뇨, 들어본 적이 없어요."라고 그가 대답했다.
"아, 잊고 있었어, 그 책은 프랑스에는 알려지지 않았지만, 영국 사람들은 어느 정도 읽었어."라고 나는 말했다. "그리고 그들은 모두 야수가 황무지로 내몰리는 이야기를 이해할 거야."
틀렸다.아무도 그것에 대해 알지 못할 것이고, 만약 내가 그 사진을 샀다면 그것은 내 손에 남겨질 것이다.자, 두고 봅시다」라고 딜러는 대답했다."내 아내는 영국 여성이고, 그녀의 친구 영국 소녀가 마차에 함께 타고 있다. 우리가 그들에게 물어보고, 당신이 그들에게 제목을 말해라. 두고 보자.더 이상 말하지 마세요."
숙녀들은 방으로 안내되었다."오, 얼마나 예쁜데! 뭐야?"라고 그들은 물었습니다.
"그것은 희생양이다."제가 말했어요.
잠시 쉬었다."아, 그래요." 그들은 서로에게 말했다. "그것은 특이한 염소예요. 귀로 보면 알겠지만, 그들은 그렇게 축 처져 있어요."
그러자 업자는 웃으며 고개를 끄덕이며 "황야에 있다"고 말했다.
"저기가 지금 황야야?"다른 양떼를 소개해 줄 생각인가?그래서 딜러의 말이 맞다는 것이 입증되었고, 저는 사진의 이해도를 과대평가했습니다.--
1856년 윌리엄 앨링엄에게 보낸 편지에서 단테 가브리엘 로세티는 이 그림을 "대중들을 위한 것은 아니지만"라고 말했다.포드 매독스 브라운은 일기에 이렇게 썼다. "헌트의 희생양은 믿을 만한 존재가 필요하다.그제서야 어떻게 천재의 힘으로, 늙은 염소와 염분 조각으로, 예술 역사상 가장 비극적이고 인상적인 작품 중 하나가 될 수 있는지 이해할 수 있다." 어니스트 감바트는 헌트와 관련된 것처럼, 덜 열정적이었고, 나중에 이렇게 말했다: "나는 멋진 종교적 그림을 원했고, 그는 나를 위대한 [5][6]염소로 그렸다."1860년의 아트 저널은 헌트의 후기 작품인 "사원에서 구세주의 발견" 전시 당시 이 그림을 "그의 열렬한 숭배자들조차 실망시켰다"[7]고 묘사했다.
1856년 희생양 전시 당시 아트저널은 그림 속 색채에 대한 헌트의 눈을 의심하며 배경에 보이는 에돔의 산들이 실제로 그려진 것처럼 보이는지 의문을 제기했다. - 2008년 매튜 데니슨은 맨체스터 버전을 "데이글로스트 스트립트"라고 묘사했다.라일락, 진홍색, 계란이 섞인 노란색 이온"입니다.데니슨은 헌트가 사해 여행에서 돌아온 후 런던에서 그림을 완성하고 있을 때 기억을 더듬어 그 [8]장면을 그렸을 가능성을 제기한다.어렸을 때 이 그림을 보고 "sci-fi 책 표지"의 강도에 깊은 감명을 받은 진화생물학자 W. D. 해밀턴은 이스라엘을 방문한 후 "지금 사해 해안에서 나는 내가 기억했던... 만약 그 그림이 그린 것보다 더 특별하고, 더 세상적인 어떤 것이 있다면, 정확히 내가 기억했던 배경을 보았다"고 썼다.헌트가 그린 풍경화는 "이렇게 아름답게 정돈된 끔찍한 황무지는 처음이었다.[9]그것은 검고 아스팔트 찌꺼기로 가득하며 손에 끈적끈적하며 바늘처럼 따갑다. 아무도 서서 그것이 신의 [8][10]저주를 받지 않았다고 말할 수 없다."1989년 미술평론가 피터 풀러는 이 그림의 풍경을 "신에게 버림받은 황무지로, 태양이 [10]반짝이는 부서진 이미지 더미"라고 묘사했다.
레퍼런스
- ^ 희생양, 레이디 레버 아트 갤러리
- ^ a b 브롱허스트, 주디스, 윌리암 홀만 헌트, 카탈로그 라이종네, 제1권, 페이지 180
- ^ 플레밍, G.H., 존 에버렛 밀레: A Biography, 1998, Constable, 페이지 158
- ^ William Holman Hunt (1905). Pre-Raphaelitism and the Pre-Raphaelite Brotherhood. Vol. 2. The Macmillan Company.
- ^ Dante Gabriel Rossetti (1965). "Letter to William Allingham (1856-04)". In Oswald Doughty and John Robert Wahl (ed.). Letters of Dante Gabriel Rossetti: 1835–1860. Vol. 1. Oxford: Clarendon Press.
- ^ John Ruskin (1905). "398. The Scapegoat". In Edward T. Cook and Alexander Wedderburn (ed.). The Works of John Ruskin. Vol. 14. London: Macmillan and Co. p. 61. ISBN 1-58201-368-3.
- ^ "Picture Exhibitions: The Finding of the Saviour in the Temple". The Art Journal. Vol. 6. London: Virtue. 1860. p. 182.
- ^ a b Matthew Dennison (November 2008). "Distinctive vision". The Spectator.
- ^ 259-260페이지, "세계의 갈림길에서", W.D.의 논문집. 해밀턴: 유전자 랜드의 좁은 길, 제2권, 성의 진화 2001, ISBN 0-19-850336-9
- ^ a b Peter Fuller (1989). "The Geography of Mother Nature". In Denis Cosgrove and Stephen Daniels (ed.). The iconography of landscape: essays on the symbolic representation, design and use of past environments. Cambridge studies in historical geography. Vol. 9. Cambridge University Press. p. 21. ISBN 978-0-521-38915-0.
추가 정보
- Albert Boime (2004). "William Holman Hunt's The Scapegoat: Rite of Forgiveness/Transference of Blame". In Ellen Spolsky (ed.). Iconotropism: turning toward pictures. Bucknell University Press. ISBN 978-0-8387-5542-6.
- Albert Boime (2007). "The Pre-Raphaelites and the 1848 Revolutions § The Scapegoat". Art in an age of civil struggle, 1848–1871. Social history of modern art. Vol. 4. University of Chicago Press. pp. 319–326. ISBN 978-0-226-06328-7.
- William Holman Hunt (July–August 1887). "Painting "The Scapegoat"". Contemporary Review. 52: 21–38 (July) 206–220 (August).
- Herbert Sussman (September 1968). "Hunt, Ruskin, and "The Scapegoat"". Victorian Studies. Indiana University Press. 12 (1): 83–90. JSTOR 3826432.
- Mark Roskill; Sussman, Herbert (June 1969). "Holman Hunt's "The Scapegoat": A Discussion". Victorian Studies. Indiana University Press. 12 (4): 465–470. JSTOR 3826112.
- Waldemar Januszczak (12 March 2004). "Unhinged by Hunt's Scapegoat". Sunday Times. pp. 6, 23.
- Carol Jacobi (2006). William Holman Hunt: painter, painting, paint. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-7288-8.
- John Ruskin (1855). "The Scapegoat". Notes on Some of the Principal Pictures Exhibited in the Rooms of the Royal Academy 1855 (3rd (reprinted BiblioBazaar LLC, 2009) ed.). London: Smith Elder & Co. pp. 26–32. ISBN 978-1-103-25925-0.
- William Michael Rossetti (1990). "To William Bell Scott (1856-04-14)". In Roger W. Peattie (ed.). Selected letters of William Michael Rossetti. Penn State Press. p. 64. ISBN 978-0-271-00678-9.
- Dominic Janes (2009). Victorian Reformation: The Fight Over Idolatry in the Church of England, 1840–1860. Religion, culture, and history series. Oxford University Press US. pp. 181–182. ISBN 978-0-19-537851-1.
- George P. Landow (1979). "The Scapegoat". Replete with Meaning: William Holman-Hunt and Typological Symbolism. Yale University Press New Haven. ISBN 0-300-02196-8.
- "The Scapegoat, by William Holman Hunt". Artwork of the Month. National Museums Liverpool. January 2006.
- Richard J. Lane (2003). "'England's Greatest Religious Artist': William Holden Hunt § Appalling Accuracy: The Scapegoat". Functions of the Derrida Archive: philosophical receptions. Akademiai Kiado. pp. 75–78. ISBN 978-963-05-7947-6.
- Timothy Hilton (1970). The Pre-Raphaelites. London: Thames and Hudson. pp. 110–111. ISBN 0-500-20102-1.
- A. Staley (1973). The Pre-Raphaelite Landscape. Oxford University Press. pp. 65–70, 96–106. ISBN 0-300-08408-0.
- Judith Bronkhurst (1984). "'An interesting series of adventures to look back upon': William Holman Hunt's Visit to the Dead Sea in November 1854". In Leslie Parris (ed.). Pre-Raphaelite Papers. London: The Tate Gallery. pp. 111–125.
- K. Bendiner (1987). "William Holman Hunt's The Scapegoat". Pantheon. 45: 124–128.
- Allison Smith. "The Scapegoat (1854–5), William Holman Hunt". Desperate Romantics. BBC.
