트리슈나 (베딕 사상)
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Trishna (Sanskrit: तृष्णा) means – 'thirst' (Caitanya Caritamrta Adi 4.149), 'aspiration' (Caitanya Caritamrta Antya 14.44), 'longing', 'craving' or 'lusty desires' (Srimad Bhagavatam 9.19.18),[1] or as तृष्णज् meaning covetous, greedy or thirsting.[2]트리슈나는 제8대 니다나, 정신적 사랑이다.[3]
의미
티시샤(तish््ा)라는 말의 산스크리트 어근은 목마름, 목마름, 목마름( (馬ष), 강한 욕망 또는 열망을 뜻하는 티시쉬(ृृष is)이다.In the Vedas the accent is on the first syllable as in - Tṛishyā (to be thirsty), Tṛishṇākshaya (cessation of desire, tranquillity of mind, resignation, patience, content), Tṛishnāghna (quenching the thirst), Tṛishṇāmaya (ill with thirst), Tṛishṇāmāra (dying of thirst), Tṛishṇāri (enemy of thirst), Tṛishālu (thirsting much, very thirsty), Tṛishya티시야(박쥐)나 티시야(박쥐)이다.[4]팔리(탄하)의 트리슈나는 삶에 대한 갈증을 의미한다.[5]
베딕 관련성
트리슈나라는 단어는 릭스 베다에 탐욕, 갈망, 갈망, 그리움 등을 가리키는 몇 개의 만트라에 등장한다.만트라 리그 베다(I.XXXVII.6)에서 리시 고라 칸바는 다음과 같이 말하고 있다.
- मो षु णः परा परा निर्ऋतिर्दुर्हणा बधीत्
- पदीष्ट तृष्णया सह
그는 탐욕스럽게 흐르는 (불난) 바람(नf्् wind about)에 대해 말한다.[6]그리고 만트라 리그 베다 (I)에서.LXXXV.11), 리시 라후가노 고타마(Lishi Rahugano Gotama)는 다음과 같이 말한다.
- जिह्मं नुनुद्रेऽवतं तया दिशासिञ्चन्नुत्सं गोतमाय तृष्णजे
- आ गच्छन्तीमवसा चित्रभानवः कामं विप्रस्य तर्पयन्त धामभिः
지식을 갈망하는 사람들의 갈증을 해소할 수 있는 기회를 얻기 위해 현인들이 갈망하는 욕망에 대해 말한다.[7]
불교 관련성
고타마 부처는 슬픔의 원인인 사대부(四大夫) 중 두 번째가 욕망이며, 욕망의 원인은 타냐(tanha) 또는 트리슈나(trishna)라고 하였다.[8]
불교는 불행의 교리, 즉 활동 중단, 열망 또는 거의 행하지 않는 것을 가르친다.모든 형태의 존재 욕구에 대한 갈망과 그에 따른 고통의 종식은 열반이다(Nirvana는 아무것도 파악하지 못하고 공허함을 통해 도달하는 어떤 상태도 소유하지 않고 있다).[9]비베카난다는 트리슈나 포기의 불교 교리('greed')는 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)의 교리라고 주장한다.[10]
청교 관련성
푸라나스에 따르면 트리슈나는 사랑의 신이자 라티의 남편인 카마데바나 카마의 딸이며, 아니루다는 그녀의 동생이다.[11]비슈누 푸라나는 안리타가 친언니 니크리티('불멸성')와 결혼해 바야('공포'), 나라카('지옥') 두 아들을 낳았고, 또 다시 결혼한 두 딸 마야('일루션')와 베다나('토르트')가 다시 결혼했다고 말한다.바야와 마야의 아들은 므라이투('죽음')이고, 두카('세월' 또는 '고통')는 나라카와 베다나의 아들이다.Mrityu에서 Vyadhi('질병'), Jara('decay'), Shoka('sorrow' 또는 'grief'), Trishna('desire' 또는 'greed') 그리고 Krodha('anger')[12]를 내려왔다.트리슈나('자유')는 로바의 아내나 정부다.[13]
Vedantic 관련성
샨카라는 '공간적 차이에 영향을 받는 존재'를 지각하는 사람들의 지성(버디)은 가장 높은 현실의 직관으로 바로 데려올 수 없으며, 브라만은 귀속되지 않은 존재로 인식되어야 한다고 설명한다.그는 브라흐만 자신의 지식인들이 관능적인 즐거움의 대상을 기권한다고 해도 각기 다른 출생에서 관능성에 중독되어 생기는 갈증(트리슈나)은 단번에 개종할 수 없다고 말한다.포기는 브라흐마카리암 또는 스트립비샤야-타가이다.[14]고통보다는 만족스럽지 못한 덕카(duckha)의 철학적 번역을 유발하는 트리슈나는 그만큼 지나친 욕망이며, 트리슈나는 살아가고자 하는 의지다.[15]
우파니샤디치 관련성
이 구절의 Brihadaranyaka Upanishad (IV.IV.6)에서는 –
- इति नु कामयमानः; अथाकाम्यमानः – योऽकामो निष्काम आप्तकाम आत्तकामो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति, ब्रह्मेव सन्ब्रह्माप्येति
카마(Kama)라는 단어는 욕망을 가리킨다 - 욕망이 있는 사람은 이주하지만 욕망이 없는 사람은 결코 이주하지 않는다; 욕망이 없는 사람은 욕망이 없는 사람, 욕망이 성취된 대상, 욕망의 모든 대상이 이루어진 사람, 오직 자아만에게 - 장기가 출발하지 않고 브라만인 그는 브라만에서 합병된다.[16]주요 근본 불교 사상인 열반 즉 트리슈나 제거에 의한 고통의 제거는 앞서 말한 브라흐만과의 연합이라는 우파니샤디치 교리의 메아리라고 한다.[17]
진실은 - 행위가 업다나(존재에 기댄다), 업다나는 트리샤나(굴욕), 트리샤나는 베다나(굴욕), 고통과 쾌락에 대한 인식, 휴식에 대한 욕망, 감각(물체와의 접촉)은 삶에 대한 욕망이나 삶의 의지를 가져온다.[18]
Bhagavad Gita (Sloka XIV.7)에서 크리슈나는 아르주나에게 다음과 같이 말한다.
- रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णाऽऽसङ्गस्मुदभवम्
- तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्
- "라하스가 본질적으로 애착이라는 것을 알아야 한다. 그것은 갈망과 열정의 원천이다."
- "오 쿤티의 아들!구체화된 정령을 작품에 애착으로 묶는다."
여기서 라가는 애착을, 트리쉬나는 매력이 없는 것에 대한 갈망을 가리킨다.
함축
From the Chandogya Upanishad (VIII.viii.5, VIII.ix.1,VIII.xii.1-3) we learn that the term Asura (आसुर) signifies the natural and impulsive ('demonical') actions of the senses which are promoted by the desire for an object of pleasure called Asu (असु), and that the term Deva (देव), which is derived from the verb Div (दिव) signifying 'illumination',이성에 의해 조명되는 감각의 기능을 나타낸다.Prajapati는 인드라에게 죽음으로 덮여있기 때문에 치명적인 육체는 불멸과 불멸의 자기자신의 자리라고 말한다; 구현된 것은 무엇이든지 바람직한 것과 바람직하지 않은 것의 범위 안에 있으며, 두 가지 측면이 냉정해진 사람에게 영향을 미칠 수 없다.자신의 몸에서 솟아나온 후 자신의 본성에 자리 잡은 평온한 사람은 최고 빛에 도달하여 브라만이 된다.[19]비슈누굽타(차나키아)는 그의 니티 차나키야에서 우리에게 "위험은 야마의 의인화('죽음의 신'), 갈증은 지옥 같은 강 바이타라니(Vaitarani), 지식은 가마데누('풍부한 소'), 만족은 난다나바나('인드라의 정원')[citation needed]와 같다"고 말한다.
참조
- ^ "Trsna".
- ^ V.S.Apte. The Practical Sanskrit – English dictionary. Digital Dictionaries of South Asia. p. 783.
- ^ Helena Petrovna Blavatsky (1892). The Theosophical Glossary. Theosophical Publishing Society. p. 344.
Trishna rig veda.
- ^ Monier Monier-Williams (1872). A Sanskrit – English Dictionary. p. 383.
- ^ "Encyclopedic theosophical Glossary". Theosophical university Press.
- ^ Rig Veda Mandala 1 Hindi Bhasya. Sarvadeshika Arya Pratinidhi Sabha. p. 222.
- ^ Rig Veda Mandala 10 Hindi Bhasya. Sarvadeshika Arya Pratinidhi Sabha. p. 429.
- ^ The Theosophical Movement Vol.74. Theosophy Company. 2003. p. 116.
- ^ Reddy (December 2006). Indian History (Opt). Tata-McGraw- Hill Education. p. A158. ISBN 9780070635777.
- ^ Gopal Shrinivas Banhatti (1995). Life and Philosophy of Swami Vivekananda. Atlantic Publishers. p. 180. ISBN 9788171562916.
- ^ Rangilal (1977). The Parrot and the Starling. Motilal Banarsidass. p. 26. ISBN 9780842610346.
- ^ Roshan Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. p. 4. ISBN 9780143414216.
- ^ Sri Vedanta Desika's Sankalpa-suryodaya. Tirumala Tirupati Devasthanam. 1965. pp. 98–99.
- ^ Subodh Kapoor (July 2002). Encyclopaedia of Vedanta Philosophy. Genesis Publishing. pp. 663, 666. ISBN 9788177552928.
- ^ arati Barua (2008). Schopenhauer and India Philosophy. Northern Book centre. p. 208. ISBN 9788172112431.
- ^ The Brhadaranyaka Upanishad. Advaita Ashrama. p. 498.
- ^ Paul Deussen (June 2010). The Philosophy of the Upanishads. Cosimo. p. Preface. ISBN 9781616402402.
- ^ Epiphanius Wilson (June 2009). Sacred Books of the East. The Floating Press. p. 610. ISBN 9781775415312.
- ^ Chandogya Upanishad. Advaita Ashrama. pp. 631–657.