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카마데누

Kamadhenu
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"Surabhi"가 여기로 방향을 바꾼다.다른 용도는 Surabhi(동음이의)를 참조하십시오.
카마데누
소의 어머니
Batu Caves Kamadhenu.jpg
말레이시아 바투 동굴의 가마데누 조각
기타 이름수라비
데바나가리कामधेनु
산스크리트어 반역카마데누
소속데비
아보데골로카, 파탈라 또는 현자의 암자, 자마다그니와 바시스타
개인정보
배우자카샤파
아이들.난디니, 데누, 하치카, 수바드라

카마데누(Sanskrit: ामधेु,,,, [kaːmɐdddeen],, 카마데누])는 힌두교에서 모든 소의 어미로서 묘사한 신성한 소의 여신이다.그녀는 주인에게 원하는 것은 무엇이든지 제공해 주고 다른 소의 어미로 자주 묘사되는, 기적 같은 풍요의 소다.우상화에서 그녀는 일반적으로 암컷 머리와 젖가슴, 새의 날개, 그리고 모충의 꼬리를 가진 흰 소로 묘사되거나 몸 안에 다양한 신들을 담고 있는 흰 소로 묘사된다.카마데누는 여신으로서 독립적으로 숭배되지 않는다.오히려 그녀는 그녀의 지상의 화신으로 여겨지는 소에 대한 힌두교 숭배의 영광을 누린다.

힌두교 경전은 카마데누의 탄생에 대한 다양한 설명을 제공한다.어떤 이들은 그녀가 우주 대양의 교란에서 벗어났다고 말하는 반면, 다른 이들은 그녀를 창조자 신 닥샤의 딸로, 현자 카샤파의 아내로 묘사한다.여전히 다른 경전에서는 가마데누가 자마다그니나 바시스타(두 고대 현자 모두)의 손에 들어갔으며, 그녀를 현자로부터 훔치려 했던 왕들은 결국 그들의 행동에 끔찍한 결과에 직면했다고 서술하고 있다.카마데누는 그녀의 현주인의 말살에서 사용될 우유와 유제품을 제공하는 중요한 역할을 한다; 그녀는 또한 그를 보호하기 위해 사나운 전사들을 생산할 수 있다.현자의 은둔지에 거주하는 것 외에도, 그녀는 소의 영역인 골로카와 지하세계인 파탈라에 거주하는 것으로 묘사된다.

어원

카마데누는 보통 소의 동의어로도 쓰이는 수라비나 슈루비라는 고유 이름으로 자주 어드레스된다.[1]자코비 교수는 수라비('향긋한 것')라는 명칭이 소의 독특한 냄새에서 유래된 것으로 보고 있다.[2]Monier Williams Sanskritt–영어사전(1899년)에 따르면, 수라비는 소와 땅뿐만 아니라 향기롭고 매력적이며 즐거운 것을 의미한다.그것은 구체적으로 마트리카("어머니") 여신으로도 묘사되는 소의 어미인 신성한 소 가마데누를 지칭할 수 있다.[3]카마데누에 기인하는 다른 적절한 이름으로는 사발라("점박이물")와 카필라("붉은물")[4]가 있다.

'카마데누'(),कधेनुु), '카마두흐'(क"दद))), '카마두하'(काuhahahahahaाा)'라는 표어는 문자 그대로 '원하는 모든 것을 그린 사람' 즉, '풍부한 소'를 의미한다.[4][5]마하바라타와 데비 바가바타 푸라나에서는 비슈마가 탄생한 맥락에서 소 난디니는 카마데누라는 수식어가 붙는다.[6]다른 예로 난디니는 수라비-카마데누의 소딸로 묘사된다.학자인 베탐 마니는 난디니와 수라비를 가마데누의 동의어로 여긴다.[1]

아이콘그래피와 상징성

소고기 소비를 규탄하는 포스터에는 신성한 소 가마데누가 몸 안에 다양한 신들을 담고 있는 모습이 그려져 있다.

인도학자 마들렌 비아르도(Madleine Biardeau)에 따르면, 카마데누(Kamadhenu) 또는 카마두(Kamaduh)는 힌두교에서 모든 번영의 근원으로 여겨지는 신성한 소의 총칭이다.[4]카마데누는 데비(힌두교 신모)[7]의 한 형태로 간주되며, 산스크리트어로 소로 묘사되는 비옥한 어머니 대지(프리트비)와 밀접한 관련이 있다.[4][7]이 신성한 소는 "순숙함과 비이열성 생식, 희생과 모성 자연, 그리고 인간의 생명 유지"를 의미한다.[7]

프레데릭 M. 스미스는 카마데누를 "인도 예술에서 대중적이고 영속적인 이미지"[8]라고 묘사한다.모든 신들은 일반 소인 카마데누의 몸에 살고 있다고 믿어진다.그녀의 네 다리는 대본 베다이고, 뿔은 삼단신 브라흐마(팁), 비슈누(가운데), 시바(베이스)이며, 눈은 해와 달, 어깨는 불신 아그니와 바람신 바유와 히말라야 산이다.카마데누는 종종 이런 형태로 포스터 아트에 묘사된다.[8][9]

카마데누의 또 다른 표현은 하얀 제부 소의 몸, 왕관을 쓴 여성의 머리, 화려한 독수리 날개, 공작의 꼬리를 가진 그녀를 보여준다.필라델피아 미술관에 따르면 이 형태는 말의 몸통과 날개, 그리고 여성의 얼굴로 그려지는 이슬람 부라크의 우상화에 영향을 받는다.현대 포스터 아트도 카마데누를 이런 형태로 묘사하고 있다.[8][10]

가마데누와 동일시되는 소는 종종 다타트레야 신과 동행하는 모습이 그려진다.신의 우상화와 관련하여, 그녀는 동행하는 개들과 대비되는 브라만적 측면과 바이슈나바와의 연관성을 나타내며, 비브라만적 측면을 상징한다.그녀는 또한 아이콘에 있는 판치 부타(고전적 다섯 가지 요소)를 상징한다.다타트레야는 때때로 신성한 소를 한 손에 들고 있는 모습이 그려진다.[7]

출생아

우주 바다의 추닝 장면에서 묘사된 카마데누(왼쪽, 위에서 두 번째)

마하바라타(Adi Parva)에는 카마데누-수라비가 신과 악마들에 의한 우주 대양(사무드라 만탄)의 추행에서 일어나 암리타(암브로시아, 생명의 영락시르)를 획득했다고 기록되어 있다.[1]이와 같이 그녀는 신과 악마의 자손이라고 여겨지는데, 신과 악마가 우주 우유 대양을 휘젓고 나서 일곱 명의 위대한 선녀인 삽타리시에게 주어졌을 때 창조되었다.[8]그녀는 창조주 신 브라흐마로부터 우유를 주고, 의식적인 불 희생자들을 위해 기와 기("클러라이드 버터")를 공급하라는 명령을 받았다.[9]

서사시의 아누샤사나 파르바(Anushasana Parva) 책은 수라비가 사무드라 만탄에서 솟아오른 암리타를 마신 후 '창시자'(Prajapati) 닥샤(Daksha)의 벨치에서 태어났다고 서술하고 있다.게다가 수라비는 카필라 소라고 불리는 황금 젖소를 많이 낳았는데, 이들은 세상의 어머니라고 불렸다.[2][11]사타파타 브라흐마나 또한 비슷한 이야기를 들려준다: 프라자파티는 그의 숨결에서 수라비를 창조했다.[2]마하바라타의 우도가 파르바 책은 창조주 신 브라흐마가 암리타를 너무 많이 마셨다고 서술하고, 그 중 일부를 토해냈으며, 거기서 수라비가 생겨났다.[1][12]

라마야나에 따르면 수라비는 현자 카샤파와 그의 아내 크로다바샤의 딸로, 닥샤의 딸이다.딸 로하니와 간달비는 각각 소와 말의 어미다.그래도 본문에서 모든 소의 어미라고 묘사되는 사람은 수라비다.[13]그러나 비슈누 푸라나, 바가바타 푸라나 같은 푸라나에서는 수라비를 닭사의 딸이자 카시야파의 아내로 묘사하고 있으며, 소와 버팔로의 어머니로 묘사하고 있다.[1][14]

Matsya Purana는 Surabhi에 대한 두 가지 상반된 묘사에 주목한다.한 장에서는 수라비를 브라흐마의 부녀로 묘사하고 그들의 연합이 소 요기시바리를 생산한 것으로 묘사하며, 그녀는 소와 사향목의 어머니로 묘사된다.또 다른 예로, 그녀는 카샤파의 아내이자 소의 어머니인 닥샤의 딸로 묘사된다.[15]마하바라타의 맹장 하리밤사는 수라비를 암리타(암브로시아), 브라만, 소, 루드라의 어머니라고 부른다.[16]

카마데누는 송아지와 함께 그림을 그렸다.

데비 바가바타 푸라나는 크리슈나와 그의 연인 라다가 우유에 목말라할 때 달랑이를 즐기고 있었다고 이야기한다.그래서 크리슈나는 몸의 왼쪽에서 수라비라는 소와 마노라타라는 송아지를 만들어 젖을 짰다.우유를 마실 때 우유 항아리가 땅에 떨어져 깨지면서 우유를 쏟았는데, 이것이 우주 우유 대양인 크시라사가라(Kshirasagara가 되었다.그 후 수많은 소들이 수라비 피부의 모공에서 나와 크리슈나의 카우헤르드-반주(고파스)에게 선물되었다.그 후 크리슈나는 수라비를 숭배했고, 그녀가 우유와 번영의 제공자인 소가 발리 프라티파다의 날에 디왈리에서 숭배되어야 한다고 선언했다.[1][17]

수라비를 니르티(Kashyapa가 아버지다), 소 난디니, 심지어 뱀족 나가스 등 루드라의 어머니로 묘사하는 다양한 문자도 있다.[18]마하바라타는 바수 신의 화신 비슈마가 탄생한 맥락에서 수라비를 난디니(문학적으로 "딸")의 어머니로 통칭하기도 한다.난디니는 어머니와 마찬가지로 '풍부한 소' 또는 카마데누로, 세이지 바시스타와 함께 살고 있다.난디니는 신성한 바수스에게 도둑맞아 지구에서 태어나기 위해 현자의 저주를 받는다.[19]갈리다사의 라후밤사는 라마의 조상이었던 딜립왕이 한때 카마데누-수라비를 지나갔지만 그녀를 조문하지 않아 왕에게 아이를 낳으라고 저주했던 신성한 소의 분노를 샀다고 언급하고 있다.그래서 카마데누는 딜립의 구루인 파탈라에 갔으므로 바시사는 왕에게 암자에 있던 카마데누의 딸 난디니를 섬기라고 권했다.왕과 그의 아내는 난디니를 예언했는데, 난디니는 어머니의 저주를 무력화하고 왕의 아들을 낳도록 축복했는데, 난디니는 라후라고 이름 붙여졌다.[20]

라마야나에서 수라비는 아들들, 즉 소들을 들에서 대하는 것에 괴로워하는 것으로 묘사된다.그녀의 눈물은 하늘의 신왕 인드라에 의해 신들에게 나쁜 징조로 여겨진다.[13]마흐바라타의 바나 파르바 책도 이와 비슷한 예를 내포하고 있다.수라비는 자신의 아들-황소-농민 주인에게 혹사당하고 구타당하는 황소-의 곤경에 대해 운다.수라비의 눈물에 감동한 인드라는 괴롭힌 황소의 쟁기질을 멈추기 위해 비가 내린다.[21]

브라만족의 부와 수호자

힌두교에서 카마데누는 종종 브라만("현주를 포함한 예비 계급")과 연관되는데, 그녀의 부는 그녀가 상징한다.소의 우유와 기(클러라이드 버터)와 같은 그 파생품은 브라만 사제들에 의해 행해지는 베딕 불 희생의 필수적인 부분이다. 따라서 고대 카마데누는 때로 말살되는 소인 호마데누라고도 불린다.게다가, 이 소는 싸우는 것이 금지된 브라만족에게 자신들을 해치려는 학대하는 왕들에 대한 보호를 제공하기도 한다.여신으로서 그녀는 전사가 되어 주인과 자신을 보호하기 위한 군대를 만든다.[4]

자마다그니의 소

파르슈라마는 카타비리아 아르주나를 카마데누와 그녀의 송아지가 도망치는 것으로 살해했다.

신성한 소 가마데누가 현자 자마다그니와 함께 살았다는 전설이 전해진다.서사시 마하바라타에 등장하는 전설의 초판은 천무장의 하이하야 왕 카르타비르야 아르주나가 자마다그니의 암자를 파괴하고 가마데누의 송아지를 포획했다고 서술하고 있다.이 송아지를 되찾기 위해, 자마다그니의 아들 파라슈라마는 차례로 자마다그니를 죽였다.그 후 파라슈라마는 크샤트리야("워리어") 종족을 21번이나 파괴하고 그의 아버지는 신의 은총에 의해 부활한다.[22]천소나 그 송아지의 납치, 카르타비리아 아르주나에 의한 자마다그니 살해, 카르타비리아 아르주나에 의한 파라슈라마의 복수에 대한 비슷한 설명들이 다른 문헌에 존재한다.바가바타 푸라나는 왕이 가마데누와 송아지를 납치했고 파라슈라마는 왕을 물리치고 키네를 아버지에게 돌려줬다고 언급하고 있다.[22]파드마 푸라나는 카르타비리아 아르주나가 그녀를 사로잡으려 하자, 카마데누는 자신의 힘으로 그와 그의 군대를 물리치고 하늘로 날아갔으며, 그 후 격분한 왕은 자마다그니를 죽였다고 언급하고 있다.[22]

브라만다 푸라나에서는 카마데누가 자마다그니의 은둔지를 방문할 때 카르타비리아 아르주나의 군대를 수용할 수 있는 그녀의 힘으로 위대한 도시를 만든다.그의 왕국으로 돌아오자 카르타비리아 아르주나의 장관 찬드라굽타는 신성한 소를 잡도록 설득한다.목사는 암자로 돌아와 현자를 설득하여 소를 내주려 하지만 소용이 없어 무력으로 가마데누를 낚아채려 한다.이어지는 싸움에서 현자는 죽임을 당하지만 카마데누는 하늘로 도망가고 찬드라굽타는 대신 송아지를 데리고 간다.[22]브라만다 푸라나는 이 카마데누 수실라가 골로카에서 통치하는 카마데누-수라브히에 의해 자마다그니에게 주어졌다고 서술한다.[1]

브라흐마 바이바르타 푸라나는 이곳에서 카필라라고 불리는 천우가 각종 무기와 자마다그니를 잡으러 온 왕의 군대를 물리치도록 돕기 위한 군대를 생산하고 있다고 이야기한다.왕이 직접 자마다그니에게 전투에 도전하자 카필라는 주인에게 무술을 가르쳤다.자마다그니는 카필라가 만든 군대를 이끌고 왕과 그의 군대를 여러 차례 물리쳤는데, 그때마다 왕의 목숨을 살려 주었다.마침내 다타트레야 신이 그에게 부여한 신성한 창의 도움으로 왕은 자마다그니를 죽였다.[22]

바시스타의 소

라마야나는 가마데누에 대해 비슷한 이야기를 제시하지만, 여기서 현자는 바시스타, 왕은 비슈와미트라다.한 번은 비슈와미트라 왕이 군대를 이끌고 현자 바시스타의 암자에 도착했다.현자는 그를 환영했고 카마데누가 본문에서 불리기 때문에 사발라가 제작한 군인들에게 큰 잔치를 베풀었다.놀란 왕은 현자에게 사발라와 헤어지라고 부탁하고 대신 수천 마리의 평범한 소, 코끼리, 말, 보석을 그 대가로 바쳤다.그러나 현자는 현자의 신성한 의식과 자선의 수행에 필요한 사발라와의 결별을 거절했다.마음이 동요된 비슈와미트라는 사발라를 무력으로 사로잡았으나, 그녀는 왕의 부하들과 싸우며 주인에게 돌아갔다.그녀는 바시스타에게 왕의 군대를 파괴하라고 지시했고 세자는 그녀의 소원을 따랐다.강렬하게 그녀는 비슈와미트라의 군대에 의해 살해된 파흘라바 전사를 배출했다.그래서 그녀는 샤카야바나 혈통의 전사들을 배출했다.그녀의 입에서 캄호하스가 나타났고, 그녀의 우드더 바르바라에서, 그녀의 뒷마당 야바나와 샤카스에서, 그리고 피부의 모공에서, 하리타스와 키라타스 그리고 다른 외국 전사들이 나타났다.사발라의 군대는 함께 비슈와미트라의 군대와 그의 아들들을 모두 죽였다.이 사건으로 바시스타와 비슈와미트라는 왕국을 버리고 바시스타를 물리치기 위한 위대한 현자가 되었다.[23]

애브데스

카마데누-수라비의 거주지는 경전에 따라 다르다.마하바라타의 아누샤사나 파르바는 세 세계(천하, 지구, 네덜란드) 위에 위치한 소의 천국인 골로카의 소유권을 어떻게 부여받았는지를 이야기한다: 닥샤의 딸 수라비는 카일라쉬 산에 가서 1만 년 동안 브라흐마를 숭배했다.기뻐하는 신은 소에게 여신상을 수여하고 모든 사람들이 소와 소인 소에게 경배할 것을 맹세했다.그는 또한 그녀에게 골로카라고 불리는 세계를 주었고, 그녀의 딸들은 인간들 사이에서 지상에 거주할 것이다.[1][2][24]

한 예로 라마야나에서 수라비는 파탈라(지하세계)의 지구 아래에 위치한 바루나(바루나)라는 도시에 사는 것으로 묘사된다.그녀의 흐르는 달콤한 우유는 키로다나 우주 우유 대양인 키라사가라를 형성한다고 한다.[13]마하바라타의 우디요가 파르바 책에서 이 우유는 여섯 가지 맛의 향이라고 하며, 지구상의 모든 가장 좋은 것들의 진수를 가지고 있다.[12][25]우도가 파르바는 수라비가 라사탈라라고 알려진 파탈라의 가장 낮은 영역에 살고 있으며, 천채의 수호 소 여신인 디크팔리스, 즉 동쪽의 사우라비, 남쪽의 하르시카, 서쪽의 수바드라, 북쪽의 데누 등 네 딸을 두고 있다고 명시하고 있다.[2][12]

가마데누는 골로카와 파탈라 외에 현자 자마다그니와 바시스타의 은둔지에도 거주하고 있는 것으로 묘사되고 있다.학자 마니는 가마데누의 출생과 여러 신과 현자의 과정에서의 존재에 대한 모순된 이야기를 하나 이상의 가마데누는 있을 수 있지만, 모두 소의 어미인 본래의 가마데누의 화신이라고 진술함으로써 설명한다.[1]

기타 스크립트 참조 자료

현자가 있는 가마데누

마하바라타에 나오는 크리슈나 신의 담화인 Bhagavad Gita는 두 번 카마데누를 카마드후크라고 부른다.3.10절에서 크리슈나는 자신의 의무를 다하면 욕망의 젖을 얻는다는 것을 전달하면서 카마드후크를 언급한다.10.28절에서 크리슈나가 우주의 근원에 선언할 때 그는 소 중에서 자신이 카마드후크라고 선언한다.[26]

마하바라타의 아누샤사나 파르바에서는 시바 신이 수라비에게 저주를 내렸다고 묘사된다.이 저주는 다음과 같은 전설을 가리키는 것으로 해석된다.[27]한번은 브라흐마와 비슈누 신들이 누가 더 우월한지를 두고 싸우고 있을 때 그들 앞에 불타는 기둥인 링가(시바의 상징)가 나타났다.누가 이 기둥의 끝을 발견하느냐가 우위에 있다고 판단한 것이다.브라흐마는 기둥 꼭대기를 찾으려고 하늘로 날아갔지만 실패했다.그래서 브라흐마는 수라비(일부 버전에서는 수라비 대신 브라흐마가 거짓말을 해야 한다고 주장)에게 브라흐마가 언어의 정상을 봤다고 거짓 증언하도록 강요했고, 시바는 수라비에게 저주를 가하여 그녀의 소 새끼들이 불결한 물질을 먹어야만 할 정도로 벌을 주었다.이 이야기는 스칸다 푸라나에 등장한다.[28]

예배

일부 사찰과 집에는 숭배하는 가마데누의 모습이 그려져 있다.[29]그러나 그녀에게 바쳐진 예배 숭배는 한 번도 없었으며, 주신으로 숭배되는 절도 없다.[29][30]모니어윌리엄스의 말에 의하면, "그것은 오히려 살아있는 동물이다. 그것은 숭배하는 영원한 대상이다."[29]소들은 종종 절 밖에서 먹이를 주고 금요일마다 그리고 특별한 날에 정기적으로 예배를 드린다."경건한 힌두교"에 이르는 모든 소는 신성한 카마데누의 아바타(지상적 구현)로 간주된다.[31]

참고 항목

메모들

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참조