하위문화

Subculture
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하위문화란 문화 내에 속한 부모문화와 구별되는 사람들의 집단을 말하며, 종종 그 창시 원리의 일부를 유지하기도 한다.하위 문화는 문화적, 정치적, 성적 문제에 관한 그들만의 규범과 가치를 발전시킨다.하위 문화는 그들의 특정한 특성을 그대로 유지하면서 사회의 일부분이다.하위 문화의 예로는 BDSM, 히피, 고트, 폭주족, 스킨헤드, 힙합 등이 있다.하위문화 개념은 사회학과 문화학에서 발전되었다.[1]하위문화는 역문화와 다르다.

정의들

옥스포드 영어 사전은 사회학적, 문화적 인류학에 관한 하위 문화를 "사회 또는 집단 내의 식별 가능한 하위그룹, esp. 더 큰 집단의 그것과 상충되는 믿음이나 관심사로 특징지어지는 것; 그러한 하위집단의 독특한 생각, 관행 또는 삶의 방식"[2]으로 정의한다.

일찍이 1950년 데이비드 리스먼은 "상업적으로 제공된 스타일과 의미를 수동적으로 수용한 다수파와 소수파 스타일을 적극적으로 추구하고 그것을 파괴적 가치에 따라 해석한 '하위문화'를 구분했다"고 말했다.[3]1979년 저서 '하위문화'에서: 문체의 의미, 딕 헤비지는 하위문화는 정상성에 대한 전복이라고 주장했다.그는 하위문화는 지배적인 사회적 기준에 대한 비판의 성격 때문에 부정적으로 인식될 수 있다고 썼다.헤비지는 하위문화가 사회적 기준에서 소외감을 느끼는 동질감을 가진 개인들을 한데 모아 정체성을 키울 수 있도록 한다고 주장했다.[4]

1995년 피에르 부르디우에 그림을 그리는 사라 쏜튼은 하위문화권의 구성원들이 습득한 문화지식과 상품으로 "하위문화자본"을 묘사하여 그 위상을 높이고 다른 집단의 구성원과 차별화를 도왔다.[5]2007년 켄 겔더는 사회의 몰입도를 바탕으로 하위문화와 역문화를 구분하자고 제안했다.[6]Gelder는 하위 컬쳐를 식별하는 6가지 주요 방법을 추가로 제안했다.

  1. 종종 부정적인 관계('직장', '직장', 놀이 또는 여가 시간 등);
  2. 계층에 대한 부정적 또는 양방향적 관계(하위 문화는 '계급 의식'이 아니며 전통적인 계급 정의를 따르지 않기 때문에)
  3. 재산보다는 영토('거리', '후드', 클럽 등)와의 연관성
  4. 가정 밖으로 이동하거나 비-기존의 형태로 이동(즉, 가족이 아닌 사회집단)
  5. 과잉 및 과장에 대한 양식적 연관성(일부 예외 포함)
  6. 일상 생활의 진부함과 대중화의 [6]거부

사회학자 게리 앨런 파인(Gary Alan Fine)과 셰릴 클라인먼(Sherryl Kleinman)은 그들의 1979년 연구는 잠재적 구성원이 집단의 특징인 유물, 행동, 규범, 가치를 채택하도록 동기를 부여하는 역할을 하는 집단이라는 것을 보여주었다고 주장했다.[7]

학문의 역사

하위문화 연구의 진화는 세 가지 주요 단계를 가지고 있다.[8]

하위문화와 일탈

초기 하위문화 연구는 소위 시카고 스쿨에서 나왔으며, 그들은 이를 일탈과 비행의 형태로 해석했다.이른바 '사회분열론'으로 시작한 이들은 일부 인구부문이 주류문화와의 사회화 부족, 또 다른 한편으로는 대안적 공리학적, 규범적 모델을 채택해 하위문화가 한 편으로 나타났다고 주장했다.Robert E. Park, Ernest Burgess, Louis Wirth가 제안한 대로, 선택과 분리 과정을 통해, 일탈한 모델들이 집중하여 재침입되는 사회의 자연 영역이나 도덕 영역에는 나타나는 것이다; 그들은 주류 문화가 제공하는 목표나 행동 수단을 받아들이지 않고, 그 대신 다른 것을 제안한다 –따라서 상황에 따라 혁신가, 반군 또는 후퇴론자가 된다(리처드 클로워드와 로이드 오린).그러나 하위문화는 대안적 행동전략의 결과일 뿐만 아니라 하워드 S와 같이 그 기초에 따른 라벨링 과정의 결과물이다. 베커는 사회가 그들을 외부인이라고 정의한다고 설명한다.코헨이 명확하게 설명하듯이 이미지, 품행, 언어 등으로 구성된 모든 하위 문화의 스타일은 그 인식 특성이 된다.그리고 한 개인의 점진적인 하위문화 모델 채택은 그에게 이러한 맥락 안에서 성장하는 지위를 제공할 것이지만, 동시에 다른 모델이 지배하는 외부의 더 넓은 사회적 맥락에서 그의 지위를 박탈하는 경우가 종종 있다.[9]코헨은 '코너 보이즈'라는 용어를 사용했는데, 이 용어는 더 잘 확보되고 준비된 동료들과 경쟁할 수 없었다.이런 하층민 소년들은 자원에 대한 동등한 접근권을 갖지 못해 좌절의 상태를 초래하고 해결책을 모색하게 되었다.[10]

하위문화 및 저항

버밍엄 CCCS(Centre for Codern Cultural Studies)의 존 클라크, 스튜어트 홀, 토니 제퍼슨, 브라이언 로버츠 등의 작품에서 하위문화는 저항의 형태로 해석된다.사회는 노동자 계층과 중산층이라는 두 가지 기본 계층으로 나뉘는데, 각각 계급 문화가 있고 중산층 문화가 지배적인 것으로 보인다.특히 노동자 계층에서 하위 문화는 그들의 부모 문화나 주류 문화 둘 다와 충돌하면서 문화적 모델이 생겨나는 특정한 관심사와 소속감으로부터 성장한다.계급 정체성의 약화에 직면해 있는 하위 문화는 당시 코헨이 주류 문화에 대한 상징적 저항을 표현하고 구조적인 문제에 대한 가상의 해결책을 개발하는 새로운 형태의 집단 정체성이다.폴 윌리스와 딕 헤비게의 밑줄처럼, 재서명과 '브리콜리지' 작전에 의해 문화산업 상품을 이용해 자신의 갈등을 소통하고 표현하는 독특한 스타일의 개발을 통해 정체성과 저항이 표출된다.그러나 문화산업은 종종 그러한 스타일의 요소들을 재흡수하여 다시 한번 상품으로 변형시킬 수 있다.동시에 대중매체는 자신의 이미지를 방송함으로써 하위문화 구축에 참여하지만, 그들의 파괴적인 콘텐츠를 박탈하거나 오명을 씌운 이미지를 퍼뜨림으로써 그들을 약화시킨다.[11]

하위문화와 구분

가장 최근의 해석은 하위 문화를 구별의 형태로 본다.하위문화라는 개념을 일탈이나 저항의 형태로 극복하려는 시도로서, 그들은 하위문화를 하나의 문화적인 차원에서, 폴 호드킨슨이 지적한 바와 같이, 일관적인 구별성, 정체성, 공동의 발전가능성이 있는 외부세계에 관해서 충분히 동질적이고 이질적인 집단성이라고 설명한다.mmitment and aution.사라 쏜튼이 맛문화로 정의한 하위문화는 탄력적이고 다공성 있는 국경을 부여받으며 스티브 레드헤드, 데이비드 머글턴 등이 강조하는 대로 문화산업 및 대중매체와의 독립성과 갈등보다는 상호작용을 하고 교감하는 관계에 삽입된다.독특하고 내적으로 동질적이고 지배적인 문화에 대한 바로 그 생각이 명백하게 비판받고 있다.따라서 하위문화에 대한 개인의 참여 형태는 명확한 이분법 외 각 배우의 투자에 따라 차별화되는 유동적이고 점진적이다.각 개인이 보유한 수준별 하위문화자본(Sarah Thornton)과 스타일의 슈퍼마켓(Ted Polhemus) 및 스타일서핑(Martina Böse)의 아이디어는 하위문화 내부와 외부인의 아이디어를 대체한다 – 스트로보를 넘어 새로운 정체성 구축을 위한 자원을 공급하는 하위문화적 관점ng, 지속적인 식별.

식별

컨버스 운동화, 블랙 가죽 재킷, 청바지 등 초기 펑크 패션 아이템을 입은 세미날 펑크 록 밴드 라모네스의 멤버들.

하위문화에 대한 연구는 종종 하위문화권의 구성원들이 의복, 음악, 그 밖의 눈에 보이는 영향에 붙는 상징주의 연구와 이러한 동일한 상징들이 지배문화권의 구성원에 의해 해석되는 방법들로 구성된다.딕 헤비지는 하위 문화의 구성원들이 종종 패션, 매너리즘, 그리고 아르고를 포함하는 독특하고 상징적인 스타일의 사용을 통해 그들의 멤버쉽을 신호한다고 쓰고 있다.[12]

트레키스는 스타트랙 팬들의 하위문화다.

하위 문화는 모든 수준의 조직에서 존재할 수 있으며, 일반적으로 어떤 조직에서든 보완할 수 있지만 전체적인 조직 문화와도 경쟁할 수 있는 다중 문화 또는 가치 조합이 존재한다는 사실을 강조한다.[13]어떤 경우에는 하위문화에 대한 법률이 제정되어 그 활동이 규제되거나 축소되었다.[14]영국의 청소년 하위문화는 전후 합의 내에서 지배적 문화의 보호자들이 다루어야 할 도덕적 문제로 묘사되어 왔다.[14]

주류 문화와의 관계

주류 상업 문화 융합 사례에서 힙합 하위 문화 디자인을 특징으로 하는 감자 칩 패키지

특정 하위문화는 그 스타일(특히 옷과 음악)이 상업적 목적으로 대중문화에 의해 채택될 수 있기 때문에 식별이 어려울 수 있다.기업들은 종종 쿨을 찾아 하위 문화의 파괴적인 매력을 이용하려고 하는데, 쿨은 어떤 제품도 판매하는데 있어서 가치 있는 것으로 남아있다.[15]이러한 문화적 전용의 과정은 종종 하위 문화의 소멸이나 진화를 초래할 수 있는데, 그 구성원들이 주류 사회와는 이질적으로 보이는 새로운 스타일을 채택하기 때문이다.[16]

음악에 기반을 둔 하위 문화는 특히 이 과정에 취약하다; 재즈, 고트, 펑크, 힙합, 레이브 문화 등 그들의 역사에서 한 단계에서 하위 문화로 여겨질 수 있는 것은 단기간 내에 주류적인 취향을 나타낼 수 있다.[17]일부 하위 문화는 상업적 착취에 훨씬 더 저항적일 수 있는 이념의 채택을 통한 회원 가입을 강조하면서 스타일의 중요성을 거부하거나 수정한다.[18]펑크 서브컬쳐의 독특하고 충격적인 스타일의 의복은 대중 시장 패션 회사들에 의해 채택되었다.딕 헤비지는 펑크 하위문화가 다다와 초현실주의와 같은 "반경적인 미학적 관행"을 공유한다고 주장한다.

듀샹의 '준비된 마데스'처럼, 그가 그들을 그렇게 부르기로 선택했기 때문에 예술로 인정받은, 가장 두드러지지 않고 부적절한 물건들 - 핀, 플라스틱 옷 페그, 텔레비전 부품, 면도날, 탐폰 ---- 이 펑크 (un)패션의 영역 내에 들어 올 수 있을 것이다.가장 지저분한 문맥에서 빌린 물건들은 펑크의 앙상블에 자리를 잡았다; 화장실 체인은 플라스틱 쓰레기통 라이너에 가슴 전체에 우아한 호로 장식되어 있었다.안전핀은 가정용 '유용성' 문맥에서 꺼내어 뺨, 귀, 입술을 통해 섬뜩한 장식품으로 착용했다. 교복(흰 브라이-나일론 셔츠, 학교 넥타이)의 파편들은 상징적으로 더럽혀졌다(그래피로 덮인 셔츠, 또는 가짜 피로 덮인 셔츠, 넥타이들이 풀린 넥타이) 그리고 가죽 배수구 또는 충격적인 분홍색 모하와 나란히 붙여졌다.ir tops.[19]

어반 부족

"도시 부족"이 여기로 방향을 바꾼다.미국 음악가는 어반 부족을 참조하십시오.

1985년 프랑스의 사회학자 미셸 마페솔리는 도시 부족이라는 용어를 만들었다.그것은 그의 <부족의 시간>(1988)이 출판된 후 널리 쓰이게 되었다.[20]1996년에 이 책은 영어로 출판되었다.[21]

마페솔리에 따르면, 도시 부족은 도시 지역에서 공통의 이익을 공유하는 사람들의 소규모 집단이다.이들 비교적 작은 집단의 구성원들은 비슷한 세계관, 복장 스타일, 행동패턴을 가지고 있는 경향이 있다.[22]그들의 사회적 상호작용은 대체로 비공식적이고 감정적으로 가득 차 있는데, 이는 냉정한 논리에 바탕을 둔 후기 자본주의의 기업-부르주아지 문화와는 다르다.마페솔리는 펑크가 "도시 부족"[23]의 전형적인 예라고 주장한다.

Le temps des trivus의 첫 영어 번역 이후 5년 후, 작가 Ethan Watters는 뉴욕 타임즈 매거진 기사에서 같은 신조어를 만들었다고 주장한다.이것은 나중에 그의 저서 Urban Tepes에서 확대되었다. 한 세대는 우정, 가족, 그리고 헌신을 재정의한다.와터스에 따르면, 도시 부족은 25세에서 45세 사이의 결혼하지 않은 사람들의 집단으로, 공통 관심 집단으로 모여 도시적인 생활 방식을 즐기는 집단으로, 전통적인 가족 구조의 대안을 제시한다.[24]

성 정체성에 기반한 하위 문화

주요 기사: 성 정체성 기반 문화
추가 정보: 성적 페티시즘과 성적 역할극
1969년 6월 스톤월 폭동이 일어난 맨하탄 그리니치 빌리지의 게이촌에 있는 스톤월 여관은 무지개 자랑 깃발로 장식되어 있다.[25][26][27]

1960년대의 성혁명은 서구 세계, 특히 유럽, 북남미, 호주, 백인 남아프리카의 도시 지역에서 확립된 성·성 규범에 대한 반문화적 거부로 이어졌다.이러한 분야에서 보다 관대한 사회 환경이 조성되면서 성적 하위 문화 즉, 비표준적 성리학의 문화적 표현이 확산되었다.다른 하위문화와 마찬가지로, 성 하위문화들도 서구 주류 문화와 구별하기 위해 특정한 스타일의 패션과 제스처를 채택했다.[28]

레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더(LGBT) 사람들은 20~21세기 최대의 성 하위문화로 여겨지는 LGBT 문화를 통해 자신을 표현한다.21세기 초 동성애가 패션, 음악, 디자인에 표현되는 것을 포함하여 점점 더 많이 받아들여지고 있는 상황에서, 비록 가죽맨, 곰, 사료와 같은 동성애 문화의 일부 측면은 동성애 운동 내에서의 하위 문화로 여겨지지만, 동성애 문화는 더 이상 세계 여러 곳에서 하위 문화로 여겨질 수 없다.엘프.[28] 일부 레즈비언들 사이의 부치와 팜므의 정체성이나 역할은 또한 전형적인 복장으로 그들 자신의 하위 문화를 형성한다.[29] 예를 들어 드래그 킹과 같은.1980년대 후반 발달한 퀴어 운동은 성적 행동에서 규범성을 거부하고 가시성과 행동주의를 찬양하는 사람들을 포괄하는 하위문화로 간주될 수 있다.더 넓은 움직임은 퀴어 연구와 퀴어 이론에 대한 학문적 관심의 증가와 일치했다.

성적 하위 문화의 측면은 다른 문화적 영역에 따라 다를 수 있다.예를 들어, 미국에서 다운 로우(down low)[29][30]는 흑인 남성들이 주로 이성애자로 인식되지만, 다른 남성들과의 성적인 만남과 관계를 적극적으로 추구하며, 동성애 순항 연습을 하고, 이러한 활동 동안 특정한 힙합 의상을 자주 채택하는 것을 지칭하기 위해 특별히 사용되는 속어다.이들은 여성 성 파트너가 있거나, 여성과 결혼했거나, 미혼인 경우에도 이 정보를 공유하지 않는다.[31][32][33][34]

소셜 미디어

추가 정보:인터넷 문화

2011년 연구에서 브래디 로바드와 앤디 베넷은 온라인 정체성 표현은 하위문화적 자질을 보여주는 것으로 해석되었다고 말했다.그러나 그들은 그것이 종종 하위문화로 분류되는 것보다 신자유주의와 더 부합한다고 주장한다.소셜 네트워킹 웹사이트는 정보와 뉴스를 배포하기 위해 가장 많이 사용되는 의사소통 형태와 수단이 빠르게 되고 있다.그들은 비슷한 배경, 생활방식, 직업이나 취미를 가진 사람들이 서로 연결할 수 있는 길을 제공한다.RE-UP의 공동 창업자 겸 경영진 크리에이티브 전략가에 따르면, 기술이 '인생력'이 되면서 문화 매쉬업과 현상 등을 통해 네트워크가 상승하면서 하위 컬쳐가 브랜드의 쟁의의의 주요 골이 되고 있다고 한다.[35]소셜미디어가 관련된 곳에서는 미디어 제작자들 사이에서 브랜드화를 위해 하위 컬쳐를 이용하려는 관심이 높아지고 있는 것으로 보인다.이는 유튜브 등 사용자가 만든 콘텐츠가 있는 소셜네트워크 사이트에서 가장 활발하게 나타난다.

소셜 미디어 전문가인 스콧 헌팅턴은 하위 컬쳐가 수익을 창출하기 위해 성공적으로 공략될 수 있는 방법 중 하나를 인용한다: "하위 컬쳐가 대부분의 기업에게 주요 시장이 아니라고 생각하는 것은 흔한 일이다.그러나 온라인 쇼핑 앱은 큰 발전을 이루었다.엣시를 예로 들어보자.그것은 판매상들에게만 수제나 빈티지 아이템을 판매할 수 있도록 허용하는데, 이 두 가지 모두 다소 '힙스터' 하위문화로 간주될 수 있다.하지만 현장에 있던 소매상들은 거의 9억 달러의 매출을 올렸다고 말했다.[36]

차별

차별은 때때로 그들의 문화나 하위 문화에 기초하여 사람을 향한다.2013년 영국의 대 맨체스터 경찰은 고트, 이모, 펑크, 메탈헤드 같은 하위문화에 대한 공격을 증오 범죄로 분류하기 시작했는데, 종교, 인종, 장애, 성적 지향 또는 트랜스젠더 정체성 때문에 사람들에 대한 학대를 기록하는 것과 같은 방식으로 말이다.[37]이 결정은 2007년 소피 랭캐스터를 살해하고 남자친구를 구타한 데 이어 나온 것으로 이들은 고트족이라는 이유로 공격을 받았다.[38]2012년 이라크에서 에모 살해 사건이 발생했는데, 바그다드와 이라크에서 납치, 고문, 살해된 10대 소년 6명에서 최대 70명까지가 서구화된 에모 양식의 옷을 입었기 때문에 표적이 되었다.

참고 항목

참조

인용구

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원천

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외부 링크