뉴아르 카스트 제도
Newar caste system

네팔의 역사 |
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네와르 카스트 제도는 카트만두 계곡의 역사적 거주자인 네와르들이 베다 바르나 모델을 기반으로 집단으로 구분되어 세습 직업에 따라 구분되는 제도입니다.Licchavis (서기 300–c. 879)의 시기에 최초로 소개된, 뉴아르 카스트 제도는 중세 말라 시대 (서기 1201–1769) 동안 현재의 형태를 띠었습니다.[1]네 명의 바르나(브라민, 크샤트리야, 바이샤, 슈드라)와 불가촉천민을 모두 대표한다는 점에서 뉴아르 카스트 구조는 카스 '파르바티야스'보다 북인도와 마드헤시스와 더 유사합니다.[2]뉴어스의 사회 구조는 불교적 요소가 브라만적 요소와 동등한 지위를 누리는 이슬람 이전의 북인도 문명의 마지막 남은 예이기 때문에 독특합니다.[3]
동화의 역사
다양한 역사적 자료에 따르면, 비록 바르나와 카스트의 존재가 리카비 시대(c. 3세기 경) 이래로 카트만두 계곡의 사회 구조에서 알려진 요소였지만, 네팔 계곡의 대다수의 주민들은 네팔에서 14세기에서야 처음으로 성문화된 성문법으로 성문화되었습니다.Jayasthithi Malla (1354–1395 A.[4]D.) Jayasthithi Malla는 그가 인도 평원에서 초대한 다섯 명의 Kannyakubja와 Maithil Brahmins의 도움을 받아 계곡의 인구를 네 개의 주요 계층(varna)으로 나누었습니다.—브라민, 크샤트리야, 바이샤, 슈드라 - 고대 힌두어 문헌 마누스므리티에서 유래하고 개인의 직업적 역할을 바탕으로 합니다.[5]4개의 클래스 바르나는 그 안에 총 64개의 카스테스 자트를 포함했고, 슈드라스는 36개의 하위 카스테스로 더 나뉘었습니다.카트만두 계곡의 다양한 기존 인구와 이민자들은 이에 따라 4개의 바르나 사이에서 동화되었습니다.현존하는 토착민들은 대부분 농부와 노동자 계급 인구의 슈드라바르나 아래 편입되었을 것으로 생각됩니다.마찬가지로, 12세기 말에 카트만두 계곡으로 이주한 칸나우지의 칸냐쿠브자 브라만의 후손들인 라조파디아야 브라만들도 이주자 집단에 동화된 주목할 만한 예들입니다.지배 왕들과 함께 왔거나 그들의 귀족의 일부로 온 수십 명의 귀족 및 지배자 마이틸 씨족(오늘날의 샤타르 ī야 스르 ēṣṭ하) 또한 크샤트리야 바르나의 뉴아르 국가에 동화되었습니다.다른 카스트 집단들 중 카스트 집단들인 카드기(나야/샤히), 도비스, 수디스, 카팔리스/요기스, 할웨이스(라즈카르니카르)도 남부 평원에서 카트만두 계곡으로 이주한 것으로 여겨집니다.[4]티벳을 포함한 남아시아와 동아시아와의 뉴어의 유전적 다양성과 문화적 유대는 그들의 DNA에[6] 반영되었습니다.
네 마리의 바르나자티족, 뉴어족
카즈와 마드헤시 사회에 만연한 힌두 카스트 제도와 달리 카트만두 계곡의 고대부터 불교 '전승'의 존재와 영향력은 뉴아르 카스트 제도에 '쌍두'적 요소를 더했습니다.라조파디야 브라만스(또는 데바바바주)가 힌두교 쪽에서 가장 높은 사회적 지위를 차지한 반면, 바즈라차랴(또는 구루/구바주)는 불교도들 사이에서 우두머리를 형성했습니다.힌두 뉴어족의 경우 브라만이 크샤트리야스보다 공식적으로 우선하였으며, 여기에는 왕가와 말라 궁정의 행정을 운영하는 ēṣṭ하 씨로 알려진 다양한 집단들이 포함되었습니다.불교의 뉴어들을 위해, 독신이 아닌 (그르 ̥하사) 성직자 계급인 바즈라차리아스와 시바스 (통칭 "바냐" 또는 "바레"로 불림)는 가장 높은 지위를 제공받았습니다.카트만두에서는 티벳과의 무역을 전문으로 하는 우라이 혹은 우파사카의 평신도 불교 카스트가 그 뒤를 이었습니다.[1]따라서 힌두교의 라조파디야 브라만과 불교의 바즈라차리아는 뉴아르 사회에서 가장 높은 위치를 차지하고 있습니다.[7]힌두 크샤트리야 귀족(샤타르 ī야 스르 ēṣṭ하)과 바이샤 상인 및 무역상 카스트가 그 뒤를 이었습니다.힌두교 브라만교의 관점에서 보면, 무역과 상업에 고도로 전문화된 뉴아르의 핵심 비샤 카스테스로서 두 명으로 태어난 드위자들 중에서 샤키야 바레, 불교도들 중에서 우라이, 판크타리야 스르 ēṣṭ하, 그리고 힌두교도들 중에서 야푸스 이상의 집단들이 계층화된 논리입니다.
이 세 바르나(브라만, 크샤트리야, 바이샤)와 각각의 바르나 안에 있는 종교적 정체성의 카스트들(힌두 라조파디야/차타르 ī야/판흐타르 ī야, 불교 바즈라차랴/샤야/우라야)은 집단적으로 뉴아르 사회의 상류층 이중 출생 부분을 형성합니다.그들의 상위 지위는 3개의 상위 바르나 이외의 카스트들에게 행해질 수 없는 비밀 탄트리크 시작 의식(아가마와 딕샤 의식)에 대한 그들의 독점적인 권리에 의해 유지됩니다.이것과 함께, 그들의 높은 지위는 또한 그들이 (라조파디야스와 차타르 ī야스를 위한) 신성한 실을 착용하는 의식인 우파냐나 또는 바레치에구 또는 샤차랴비셰카 (바즈라차리아스와 시바스를 위한) 의식과 같은 추가적인 생애 주기 의식을 수행하도록 요구합니다.고위 카스트들은 더 많은 의식을 거행하고 더 많은 정화 의식을 거행하기 때문에 '더 순수한' 것으로 여겨지고 있으며 출생과 죽음과 같은 사건들이 Jyāpu 농업인이나 다른 서비스 제공자들보다 더 오랜 기간 동안 그들을 더럽히기 때문입니다.ēṣṭ 씨는 또한 이들이 야푸족이나 다른 사람들보다 브라만 주류 아리안-힌두 혈통에 확고하게 속해 있으며 브라만족과 훨씬 더 친밀한 접촉을 하고 있다는 주장으로 다른 사람들보다 우월한 지위를 유지하고 있습니다.높은 사회적 지위 때문에, 이러한 상위 카스트들은 전통적으로 토지 소유 계급의 핵심이자 다른 모든 카스트 집단의 후원자로서 형성되어 왔습니다.[9]
힌두교와 불교의 구별은 일반적으로 둘 중 하나를 구별하지 않고 종교를 동등하고 열정적으로 공언하기 때문에 슈드라바르나(자푸 이하)를 차지하는 카스테스와는 대체로 무관합니다.[7]이 집단에는 뉴어족의 일상 생활이나 문화적 또는 의식적 필요에 필요한 농업인, 농부, 도공, 화가, 염색업자, 꽃집주인, 정육점 주인, 양복점 주인, 청소부 등 매우 차별화되고 전문화된 카스테들이 포함됩니다.[7]힌두 카스트와 불교 카스트의 분열은 뉴어스에 의해 심각한 분열로 여겨지지 않았는데, 이는 두 집단이 동일한 기본 가치와 사회적 관습을 공유하고 있으며 그들의 근본적인 종교 철학과 밀접하게 일치하기 때문입니다.사실 뉴어족의 대다수는 두 종교의 많은 의식에 참여합니다.[2]
힌두교뿐 아니라 불교도인 뉴아르카스테인들도 카족과 마디스인들 못지 않게 오염에 민감합니다.그러나 인도에서 신분을 유지하는 주요 방법 중 하나였던 카스트 엔도가미는 네팔에서 뉴어족이나 카사스족에 의해 엄격하게 지켜지지 않습니다.서로 다른 카스트의 구성원들 사이의 관계를 지배하는 가장 엄격한 규칙은 공동체와 관련된 것들입니다.특히 삶은 밥과 달(렌틸콩으로 만든 소스)은 계급이 낮은 사람으로부터 받아서는 안 됩니다.다른 규칙들은 카스테스들 사이의 사회적인 섞임을 더 제한하지만, 그들은 더 가볍게 취급되는 경향이 있습니다.[2]
카스/고르할리 통치자와 물루키 아인의 도래
카스트 제도를 도입하기 위한 가장 성공적인 시도는 19세기에 자신의 신분 상승을 열망한 정 바하두르 쿤와르에 의해 이루어졌습니다.그는 라나스의 첫 번째 가문이 되었고, 그의 임무는 라나스의 정통성을 확립하고 땅에 대한 그의 지배권을 확보하는 것이었습니다.그는 마야스티말라보다 훨씬 더 큰 정도로 카스트 제도를 도입하는 데 성공했습니다. 말라가 왕은 그보다 불과 500여 년 전부터 그랬습니다.[7]서기 1769년 네팔이 프리스비 나라얀 샤에 의해 통일된 이후 카스의 지배가 출현하면서 권력의 중심은 뉴아르 귀족 가문에서 국내 권력 집중과 해외 정복을 핵심 가치로 하는 이들 권력과 굶주린 농촌 귀족들로 옮겨갔습니다.
하스 지배자들에 의해 권력이 장악된 후, 한 블록으로서의 뉴아르들은 점령된 신민 종족의 지위로 전락했고, 한 두 가문을 제외하고는 사회적 지위와 경제적 발판을 박탈당했습니다.심지어 뉴어의 사제로 지내던 뉴어 브라만들도 카스 사람 공동체의 "힐 브라만", 파르바테 바훈들에게 의식적 지위를 빼앗겼습니다.심지어 ś르 ṣṭ하의 오래된 군-행정 카스트도 크게 '마타왈리' 지위로 격하되었고, 오랜 기간 동안 고위 군-행정직에 합류하는 것이 금지되었습니다.권력을 가진 마지막 뉴어 귀족 카지 트리부반 프라단은 서기 1806년 궁정의 음모로 참수되었습니다.[1]뉴어들은 일반적으로 서기 1804년까지 공무원으로 인정되지 않았고, 그 후 고위 행정부에서는 소수의 뉴어들만 인정되었습니다.이러한 주목할 만한 예외는 프라단, 라즈반다리, 카야사, 바이디야, 굽티야, 말라/프라다난가와 같은 크샤트리야 신분의 차타르 ī야 씨족에서 비롯되었으며, 이들은 새로운 고르칼리 행정부에서 높은 행정 및 군사적 지위에 도달했습니다.고르칼리스는 그들을 말라 왕국의 '패배된' 귀족 계급의 일부로 여겼음에도 불구하고, 그들은 1951년 라나 정권이 끝날 때까지 새로운 네팔 국가의 통치하는 행정 엘리트의 핵심을 형성했습니다.[11]
새 라나 정권에 의해 1854년 1월에 공포된 법전 "물루키 아인"은 뉴어족 자신의 복잡하고 정교한 사회 계층과는 무관하게 뉴어족 사회 전체를 하나의 "누각할 수 있는 술을 마시는" 카스트로 분류했습니다.1857년 인도 반란 당시 뉴어스의 공직 행정부에서 정 바하두르가 내용을 담은 이후 뉴어스의 대다수가 "비노예" 범주로 격상된 것은 서기 1863년이었습니다.[12]가장 급격한 변화는 Juddha Shamsher의 통치 기간인 1935년까지만 나타났는데, 그 때는 수년간의 로비의 결과로 구법전에 개정이 이루어졌는데, 그 때 라조파디야를 우파디야 브라흐만의 지위로, 그리고 차타르 ī야 ṣṭ레하를 "순수한" 크샤트리야의 지위로,이 두 뉴아르 카스트를 범 네팔 타가다리 카스트인 "드위자" 신분으로 합류시켰습니다.[10]
인드라 자트라 축제가 고르칼리 군대에 의한 계곡 정복을 기념하는 "승리의 날"로 기념되는 것을 중단했던 서기 1951년까지 새로운 사람들은 군대에 입소하지 않았습니다.경제적으로, 뉴어족의 위치는 1850년대 이래로 Chumbi Valley 경로로부터 티베트 무역의 주의를 딴 데로 돌림으로써 약화되었고, Marwaris와의 경쟁은 제 1차 세계대전이 끝난 이래로 더욱 더 치열해졌습니다. 비록 Jung Bahadur와 그의 후손들이 소수의 의뢰인 뉴어 가족들에게 호의적이었지만,그들의 가족 통치의 104년은 뉴어 사회 역사의 황금기가 아니었습니다.라나 더르바르의 새로운 규범을 모방함으로써 사회적, 경제적 지위를 향상시키는데 성공한 것은 라나 가문이 후원하는 고객들뿐이었습니다.예를 들어, 차타르 ī야족은 차타르 ī야 타르가르(고귀한 혈통의 가문, "아살 스레스타"로 불림)만이 "순수한" 크샤트리야족이라는 것을 증명하는 데 필요한 사회적 자격을 생산하는 데 성공한 반면, 다른 뉴아르 카스트들(가장 주목할 만한 것은 카드기족)의 유사한 주장은 성공하지 못했습니다.
그 결과 뉴어족 사이에서는 카스트가 비 뉴어족 사이에서보다 더 복잡해지고 계층화되었습니다.이 후자의 집단은 모든 뉴어족을 동등하게 마타왈리로 간주할 수 있으며, 본질적으로 모든 상류층 뉴어족을 바이샤바르나족에, 그리고 하위층 뉴어족을 깨끗한 슈드라스족에 배치할 수 있지만, 이것은 뉴어족 자체의 인식, 특히 상류층 뉴어족 사이에서는 결코 아니었습니다.[5][13]

네팔인이 아닌 다른 사람들과의 역사적 관계
역사적으로, 뉴어족은 일반적으로 뉴어족이 아닌 네팔인들을 세 개의 일반적 집단으로 나눴습니다: Sae(n), Khae(n), Marsya.
일반적으로 티베트 인맥을 가지고 있다고 생각되는 몽골족은 "새(n)"[10]라고 불립니다.이 용어는 티베트인을 뜻하는 옛 뉴아리어에서 유래한 것이라고도 하고, 어떤 이들에 의하면 라사어에서 유래한 것이라고도 합니다.이 용어는 또한 전통적으로 타망족의 서식지가 계곡 주변 지역인 것과 동의어로 사용되었습니다.다른 모든 몽골족 집단은 일반적으로 "새(n)"에 따라 카스트 지위에 놓였을 것입니다.고르칼리 침략자들과 상당 부분 관련이 있는 서쪽의 비몽골계 언덕 '카스' 부족에 대해서는, 언덕 거주자를 의미하는 파르바테(Partyā) 또는 파르바테(Parbaté)라는 용어가 정중한 언급에서 사용됩니다.[1]경멸적인 말로 여겨지는 보통의 용어는 그들의 부족 명칭인 Khas에서 유래된 "Khae(n)"입니다.이 일반적인 용어는 어떤 맥락에서는 서부 하스 그룹, 바훈(Khae(n) 바르무) 및 체트리(Khae(n))의 상위 계층만을 지칭하지만, 다른 맥락에서는 다마이(테일러), 사르키(신발공 및 가죽 노동자)와 같은 하위 계층(일반적으로 손댈 수 없는) 하스 그룹을 포함할 수도 있습니다.[1]또한 카에(n)는 역사적으로 의심스러운 카(khas) 관계일 수 있는 다른 비몽골 언덕 집단을 포함합니다.
마드헤시야(Madhesiyā)라는 단어의 구어적 부패인 마르시야(Marsyā)라고 불리는 남부 평원 테라이(Terai) 거주자들.마드헤시야족은 뉴아르족에 포섭된 역사를 가지고 있습니다.역사적인 기록에 의하면 마이틸 브라만과 칸냐쿠브자 브라만은 여러 말라카 왕들로부터 왕실의 성직자와 조언자로 초대를 받았다고 합니다.현재의 라조파디야 브라만들은 그러한 이민자 집단의 후손이라는 것이 정설입니다.[14]마찬가지로 말라 자신과 카야사, 하다, 차우한, 샹델, 바이디아, 라즈푸트 등과 같은 궁정 카스트들을 포함한 마드헤시 왕족들은 14세기에 카트만두 계곡으로 이주하여 말라 왕과 그 귀족들로 통치했고, 그들은 이후 연합하여 현재의 차타르 ī야(크샤트리야) 카스트를 형성했습니다.역사적 기록에는 또한 인도 평원의 무역, 봉사, 불가촉천민 일족들이 마이틸과 말라 왕의 수행단과 함께 네팔 계곡으로 이주하여 적절한 과정을 거쳐 뉴어족이 된 것이 기록되어 있습니다.그들 중 일부는 두사드/포디야, 조기/쥐/카팔리, 도비/도비, 말리/말라카르, 할와이/라즈카르니카르, 텔리/만난다르/사야미, 쿰하르/쿰하/프라자파티, 차마르/치야마 등을 포함합니다.
뉴아르 브라만들에게 카에 바훈과 체트리스는 물만 받을 수 있습니다.차타르 ī야족과 파 and타리야족은 물과 삶은 쌀과 렌틸콩을 제외한 모든 음식을 받아들입니다.자푸와 깨끗한 하위 직업군은 물은 물론 삶은 쌀과 렌틸콩을 받아들입니다.반대로, 상위 Khas 그룹 자체에 접촉할 수 없는 Khas 그룹은 뉴어즈에게도 접촉할 수 없습니다.Sae(n)은 일반적으로 Brahmans에 의해 물을 받아들일 수 없는 것으로 취급되었습니다.차타르 ī야와 엄격한 판크타리야는 물(삶거나 소금에 절인 음식은 아님)을 그들로부터 받아들였습니다.모든 것은 아니지만, 대부분의 자푸는 그들로부터 삶은 쌀과 렌틸콩을 제외한 모든 음식을 받아들였습니다.[16]Khae(n)도 Sae(n)도 아닌 잔류 그룹은 이슬람교도와 서양인이며, 이들은 일반적으로 최고 수준에서는 불가촉천민으로 취급되고, 그 이하의 사람들은 용납할 수 없습니다.[4]
높은 파르바티야 카스트(바훈스와 체트리스)의 경우, 높은 두 번 태어난 힌두 뉴아르 카스트(브라만과 차타르 ī야스, 때때로 파 pa트하리야스)는 높은 카스트 파르바티야에 대해 타가다리의 "분리되었지만 평행한" 지위에 있습니다.나머지 카스트들은 모두 "맛왈리" 또는 술을 마시는 그룹의 루브릭에 속합니다.카스 브라만-체트리족의 관점에서 볼 때, 이 거대한 중간 계급 집단은 남아있는 뉴아르 카스트들과 다른 티벳계 버마족들을 포함합니다.이 그룹의 구성원들은 만질 수 있고 물을 받을 수 있습니다.[14]마찬가지로, 새로운 불가촉천민과 명백하게 물을 받아들일 수 없지만 만질 수 있는 집단 또한 카스 브라만과 체트리스에게는 불가촉천민 또는 물을 받아들일 수 없습니다.[17]

카스테스 안에서
힌두뉴아르
라조파디야 브라만스
라조파디야 브라만들은 힌두 뉴아르 사회 계층의 꼭대기에 있습니다.'데바 브라만'(갓 브라만) 또는 구어체로 '다야 바제'(갓 할아버지) 또는 '우파디야야'(선생님)라고 불리는 이 브라만들은 주로 힌두 스르 ēṣṭ하 씨족에게 가족사제(푸로히트) 역할을 합니다.그들은 또한 크리슈나 만디르와 카트만두 계곡의 네 개의 주요 비슈누 사원; 창구 나라얀, 세쉬 나라얀, 비샨쿠 나라얀, 이창후 나라얀을 포함한 바이슈나브 종파의 가장 중요한 사원들의 베다 사원 사제로 활동하고 있습니다.그들은 또한 세 개의 탈레주 바와니 사원, 말라스의 이스타 데비, 쿰베쉬바르 사원 등의 대제사장을 맡고 있습니다.라조파디아야족은 뉴아리어를 사용하며 역사적으로 리차비족과 말라족의 라조푸로히타족과 구루족이었습니다.이들은 판차-가우다 북인도 브라만 5개 그룹 중 하나인 칸야쿠브자 브라만의 혈통이 바라드와즈, 카우식, 가르가, 쿤디냐 등 4개의 외가 혈통 고트라로 나뉘며, 이들의 역사는 서기 4세기 초 카트만두 계곡에서 그들의 존재를 보여준다고 주장합니다.라조파디아인들은 베다 의식의 강한 전통을 아직도 유지하고 있는데, 예를 들어 최근 락호마와 아슈바메다가 박타푸르 마을 전체의 공헌으로 공연한 것에서 볼 수 있는 사실입니다.[18]브라만들은 왕보다 카스트의 지위가 더 높은 것은 그들이 더 강력해서가 아니라 우월한 의식적 지위 때문입니다.브라만들은 다른 전문 서비스 제공자들과 마찬가지로 의식적 순결성에서 다른 사람들보다 더 높은 것으로 간주되었다는 점을 제외하고는 말입니다.[5]
마틸 브라만스
마이틸 브라만(Maithil Brahmins) 또는 티르후테 브라만(Tirhute Brahmins, 성씨 자와 미 ś라)은 성전사제로 활동하며 나중에 뉴아르에 추가되는데, 이들의 인구는 라조파디아야 브라만보다 약간 적습니다.가장 주목할 만한 것은, 이 마이틸 브라만들이 1324년에 심라운가드에서 온 마이틸카르나타 왕 하리 심하 데바와 차타르 ī야스와 같은 다른 유명한 씨족들의 이주 때부터의 후손이라고 주장합니다.몇몇은 서기 17년까지 존경받는 손님으로 네팔에 온 브라만들의 후손이라고 주장하기도 합니다.그들은 뉴아리어를 사용하고, 대부분의 뉴아리어 전통을 따르고, 또한 몇몇 뉴아리어들의 사원 사제와 퓨로히트를 하기도 합니다.그러나 대부분의 뉴어족들은 라조파디야 브라만들과는 달리 진정한 뉴어족이나 그들의 뉴어족 브라만들로 간주하지 않으며, 라조파디야들보다 더 낮은 카스트 지위를 부여합니다.[18]Maithil Brahmins는 또한 자신들을 '진정한' 뉴어족이라고 생각하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 라조파디야족과 달리 네팔 계곡에 도착한 것이 훨씬 더 최근의 일이라고 주장하고 있으며, 그들은 항상 테라이족과 결혼 및 의례적인 유대관계를 유지하고 있으며, 결코 뉴어족 사회구조에 완전히 통합되지 않았기 때문입니다.[4]
스르 ēṣṭ하
Sr ēṣṭ하 또는 구어적으로 Sya:sya는 Shivamrgi (힌두) Newars 중에서 바로 2위 그룹입니다.그들은 전통적인 토지 소유 가문과 상업 가문뿐만 아니라 옛 뉴아리 귀족 계급을 포함하는 가장 지배적인 뉴아르 카스트입니다.[3]스레스트하스 내에는 계층적으로 서열화된 세 개의 전통적인 내음부 그룹이 있으며 이들은 자신들을 i라고 표현합니다.크샤트리야 또는 구어체로 차타르 ī야, ii.파냐리야, 그리고 iii.차르타르 ī야.그 중에서 ēṣṭ하 자신들 중에서 역사적으로 받아들여지고 유명한 두 사회 계급은 차타르 ī야와 파니흐타리야 뿐입니다. 차타르 ī야와 파니흐타리야 사이의 바르나와 내혼적 카스트 차이에도 불구하고, 비-Sr ēṣṭ는 종종 외부에서 단일한 복합 단위로 보는 경향이 있습니다.그들은 두 그룹 모두 공통적인 사회 문화적, 상위 계층 및 계층 식별자가 주요 지주/패트론 힌두 집단이기 때문에 'Sr ēṣṭ하' 또는 'Sya:sya'라는 집단적 지위를 부여합니다.
- 샤타르 ī야 또는 때때로 샤타르 ī로 줄여서 부르는 것은 고위 카스트, 귀족 스레스타이며 이 그룹 내의 씨족은 크샤트리야 바르나(Kshatriya varna)에 해당하며, 그들은 남쪽에서 온 크샤트리야 왕의 수리야반샤, 찬드라반샤, 아그니반샤 가문의 후손이라고 주장하며, 이들 대부분은 인도에서 무슬림 정복자들의 출현으로 네팔 계곡에 들어왔습니다.아대륙은 11세기부터 13세기까지 존재했으며, 실제로 많은 사람들이 말라와 카르나트 왕족 또는 말라 시대의 귀족들에게서 그 기원을 찾고 있습니다.[3]많은 학자들은 "차타르 ī야"라는 지역 용어가 전통적인 힌두 사회의 전사이자 지배 계급인 "크샤트리야"라는 단어의 부패라고 주장합니다.그들은 18세기 말라 왕조가 멸망하기 전까지 네팔 계곡의 통치, 행정, 귀족 계급의 핵심을 형성했습니다.그들은 보통 스스로를 "쉬레샤"라고 부르지 않고, 그들의 가족이나 씨족의 칭호를 사용하는데, 주요 칭호는 프라단, 말라, 프라다난가, 아마티아, 조시, 카르마차랴, 쿠시, 바이디야, 마스키, 라즈반시, 라즈반다리, 라즈발라와트 등입니다.[4][19]이 모든 씨족들은 현재 크샤트리야의 지위를 가지고 있으며, 여러 개의 외가적 혈통과 고트라를 공유하고 있으며, 그들 사이에 결혼도 합니다.또한 차타르 ī야와 라조파디야 브라만은 우파나야나 의식에서 신성한 실(자네우)을 입을 수 있는 유일한 두 뉴아르 카스트이며, 더 큰 네팔 사회 환경에서 타가다리의 지위를 부여받습니다.차타리야족 중에 포함된 아차리야족 또는 아차주족(또는 카르마차리야족, 구루아차리야족)과 조시족은 의식 전문가이자 비 브라만 사제로서 뉴아르 사회에서 중요하고 존경받는 위치를 차지하고 있습니다.카르마차리야스는 말라 왕들의 수호신인 탈레주의 전통적인 탄트리크 사제들과 카트만두 계곡의 다양한 다른 탄트리크 사원들의 역할을 합니다.그들은 또한 차타리야스와 판차흐리야스의 ś라드다 의식과 같은 의식에서 라조파디아야스의 보조 사제 역할을 합니다.조쉬족은 점성가로서 뿐만 아니라 다양한 의식적인 기능을 하는 비 브라만 사제들의 보조 역할을 합니다.비록 베다인은 아니지만, 카르마차리아스/아차유스와 요시스 모두 사제와 연결된 직업적 작업에도 불구하고 브라만 인식이 부족하고 의식이 크샤트리야로 전락하여 다른 샤타리야와 결혼하는 것으로 간주됩니다.
- Panchthariya는 다양한 경제적, 사회적 배경, 특히 성공적인 상업 및 상업 가정에서 온 사람들입니다.차타리야족은 전통적으로 그들을 바이샤바르나족에 속한다고 생각하고 그들과의 혼인 관계를 피했지만, 파차타리야 자신들과 계급이 낮은 사람들은 그들을 차타리야족과 구별하지 않았고, 따라서 판차리야를 더 큰 슈레스타족의 일부로 보았고, 따라서 크샤트리야 바르나족 중에서그러나 이것은 라조파디야 브라만뿐만 아니라 차타리야족 자신들에 의해서도 논란이 되고 있습니다.[18]일반적으로 특정 씨족 이름을 쓰는 차타리야족과 달리 판차리야 슈레스트는 일반적으로 특정 직업을 나타내는 전통적인 씨족 이름 대신 "슈레스트"를 쓰는 것을 선택했습니다.판차리야에는 또한 티미, 둘리켈, 바네파와 같은 전통적인 상업도시들과 카트만두, 파탄, 박타푸르의 세 왕실 마을 밖에 있는 ēṣṭ 씨도 포함되어 있습니다.이 카스트에는 카스트의 지위를 효과적으로 낮추었던 혼혈 자손이나 다른 방법들로 인해 카스트 지위가 낮아진 차타리야 씨족과 가문들도 포함됩니다.고등 차타리야 씨족은 판차리야 씨족을 자신들과 Sr ēṣṭ하 씨족에 받아들여지기를 원할 수 있는 많은 하위 신분 집단의 효과적인 상위 전통에서 온 사람들 사이의 효과적인 완충 역할로 보아 왔습니다.
- 샤르타르 ī야 슈레스타는 심지어 사회적 지위가 낮아지며, 스레스타(샤타르 ī야와 파냐리야)의 지위를 본받거나 확립하려고 노력하는 비 스레스타 출신들로 구성되어 있습니다. 그들은 많은 경우에 '슈레스타'나 다른 경우에 조시, '싱', '아차주'와 같은 일반적인 카스트를 가리키는 성을 채택합니다.또는 '프라단'.파니흐타리야와 특히 샤타르 ī야는 그러한 가식의 주장을 거부하고 카스트 내혼과 그러한 집단과의 공통성을 막습니다.역사적으로 확립된 이들 상위 스레스타 계급에 차르타르 ī야의 노력은 인정받지 못하고 있기 때문에 스레스타 계급에 포함되지 않습니다.
갸푸
자푸 그룹은 마하르잔, 단골, 아왈, 수왈, 응아쿠쉬, 두왈, 싱, 쿰하/프라자파티, 쿠사/탄두카르 등 여러 하위 카스트 또는 씨족으로 구성되며 전체 뉴아르 인구의 45% 가까이를 형성합니다.[7]배타적인 종교적 선호는 뉴어족 중 다수를 차지하는 사람들, 즉 농부들과 농업주의자들로 구성된 이 직업 카스트에서 대부분 사라지고 통칭하여 자푸족이라고 불립니다.종교적 혼합주의의 주목할 만한 예외는 대부분의 카트만두와 랄릿푸르 야푸스가 바즈라차랴를 초대하는 반면, 힌두교에 독점적인 소속을 유지하고 라조파디아야를 그들의 프로히트로 초대하는 바크타푸르 야푸스의 것입니다.자푸는 네팔 바사어로 문자 그대로 "유능한 노동자"를 의미합니다.그들은 네팔 사회에 상당한 기여를 했고 뉴아르 공동체의 중추로 여겨져 왔습니다.그들은 카트만두 계곡의 다양한 초기 정착민들인 리카비스, 아히르스, 키라타, 고팔라스의 진정한 후손으로 여겨집니다.다른 것들 중에서도, 야푸스는 말라 시대 동안 슈드라 계급의 카스테 분류로 바뀌었습니다.[3]그러나 야푸스는 여전히 단결하여 평원의 많은 비힌두 부족들이 강요받았기 때문에 노예제도의 농노의 위치로 내몰리는 것을 결코 허용하지 않았습니다.그들은 오랜 역사와 강력한 내부 사회 조직을 가지고 있었습니다.그들은 여러 세대에 걸쳐 중요한 생산 수단, 즉 농경지를 통제해 왔습니다.자푸스는 네팔에서 가장 진보적인 농부들 중 하나입니다.오늘날, 자푸스는 부분적으로 원주민 아디바시 담론의 증가하는 인기에 힘입어 뉴어 사회의 중심에 서는데 성공했습니다.오늘날, 그들은 자신들을 그들 사회와 문화의 전형인 가장 진정한 뉴어로 묘사합니다.그들의 지역사회 조직을 통해, 그들은 점점 더 뉴어들을 대표하여 발언하고 있습니다.[21]
엑타리야
에크타리야 카스트 집단은 힌두교와 불교의 혼합 종교를 따르는 12개 이상의 전문적인 세습 직업 카스트 집단을 포함합니다.[22]사야미(만난다르), 카우(나카르미), 나우(나피트), 치트라카르, 란짓카르, 쿠사(탄두카르), 발라미 등이 있습니다.카스트 계급 아래로 더 내려가서, Khadgi/Shahi, Dhobi (라작), Kapali, Dom/Kulu, Podhya 및 Chama:khala와 같은 카스트 집단은 이전에 "물을 받아들일 수 없는" 또는 "만질 수 없는" 집단으로 간주되었으며, 그들 자신의 사제, 의식 및 문화가 분리된 사회적, 경제적으로 소외된 집단의 일부였습니다.[7]

붓다마르기
마찬가지로, 부처마르기 카스트들은 크게 네 개의 큰 그룹인 viz로 나눌 수 있습니다.Gubhāju-Baré, Urāy, Jyāpu, 그리고 Ekthar ī야.이 네 그룹 중 처음 두 그룹은 붓다마르기 뉴어즈의 핵심을 형성합니다.
구바주바레/바냐 주
Gubhaju-Baré/Bañdā는 Gubhajus 또는 Vajrachāryas('다이아몬드의 주인[길]')라는 두 개의 하위 그룹으로 구성됩니다.탄트리크 프리셉터)와 바레스 또는 ś야바는 이전에 ś야비크 ṣ우('부처') 또는 ś야바 ṃś라('ś야의 혈통')로 불렸습니다.바즈라차랴와 ś야는 사제직을 맡고 있습니다.
바즈라카리아는 부처마르기 뉴아르들 사이에서 가장 높은 계층에 위치합니다.[3]그들은 퓨로히트나 가족 성직자들입니다.굽하주의 특별한 하위 집단은 붓다차랴라고 불리는데, 붓다마르기들에게 가장 신성한 사원인 스웨이암부나트 사원의 전통적인 사제들입니다.카스트 계급에서 바즈라차리아 옆에 있는 시카족은 비하르 사제라고도 할 수 있습니다.[19]바즈라카리아족과 함께, 시카족은 바하족이나 비하라족의 세습적인 회원권을 가지고 있습니다.그러나 바즈라차리아 가문의 독점적인 직업은 사제직인 반면, 시카 가문은 세습적인 금세공인의 직업을 따릅니다.
우라이
우라이 또는 우다스는 비즈 툴라다르, 바니아, 칸사카르, 타모(탐라카르), 사피트, 쉬크라카르, 실라카르, 셀릭, 신두라카르 등 9개의 주요 하위 그룹으로 구성되어 있습니다.우라이/우다스 그룹은 세습 상인과 장인의 카스테스로 구성되어 있습니다.[23]'우레이'라는 이름은 산스크리트어 '우파사카'에서 유래된 것으로 알려져 있는데, 이는 '독신한 평신도'라는 뜻입니다.그들은 카트만두의 비즈니스와 문화 생활에서 중요한 공동체이며 네팔과 히말라야 지역의 무역, 산업, 예술, 건축, 문학, 불교의 발전에 중요한 역할을 했습니다.[24]툴라다르족과 같은 일부 우다사족은 네팔에서 가장 부유하고 부유한 사람들 중 하나이며, 라싸, 다르질링, 칼림퐁 및 네팔 밖의 다양한 무역 센터에 재산상의 이익을 가지고 있었습니다.그들은 네팔과 티벳 사이의 무역의 주요 운송수단이었습니다.[7]
결혼관습
결혼은 원칙적으로 부계이고 일부일처제입니다.네팔 사회의 현대화와 함께 자신의 파트너를 선택하는 젊은 사람들이 늘어나고 있지만, 부모는 전통적으로 아들과 딸을 위해 결혼을 주선합니다.
슈레스트하스 중에서 상위의 샤타르 ī야와 하위의 파ya타리야라는 두 개의 일반적인 하위 카스트로 세분화되기 때문에 결혼 상대도 같은 등급이어야 합니다.힌두교의 상류 계층인 라조파디야스와 차타르 ī야스는 또한 같은 고트라 또는 혈통의 사람과 결혼하는 "사고트라" 결혼을 피하려고 노력합니다.전통적인 가족들은 별자리 중매를 위해 Joytishi/Joshi 가족들로부터 조언을 받기도 합니다.대부분의 뉴어즈의 경우 파트너는 동일한 카스트 내에서 서로 다른 혈통 그룹에 속해야 합니다.[19]일부 지역에서는 "7세대"의 혈통 규칙이 지켜지고 있으며, 7세대의 공통 혈통 그룹에 속하는 구성원은 혼간 결혼이 제한됩니다.
바하(Baha)에 사는 불교신자들은 자신들이 불교의 성지와 사원이 있는 중앙 궁정 주변의 주거용 사각형이며, 일반적인 혈통을 가지고 있다고 생각하며, 혼간의 결혼을 금기시합니다.
카스트 집단
아래는 24명 이상의 뉴아르 카스트, 그들의 하위 카스트 집단과 씨족, 그리고 그들의 전통적인 직업과 그들 각각의 계층적 위치에서 가장 흔한 성들의 목록입니다.또한 카트만두 계곡 내에서 표본으로 추출된 뉴어스의 주요 카스트의 대략적인 백분율도 나열되어 있습니다.[25][26][27][28]
카스트(자트) | 전통직업 | 씨족 칭호(kul) 또는 성씨(thar) | 메모들 |
---|---|---|---|
1. 브라만 시바마르기 (1%) | 힌두교 가정의 푸로히트와 베다 신전의 사제들. | 라조파디야야, 샤르마, 아차리아 | Dhya Bājyā 또는 Déva Brāhman으로 불리는, 대부분의 힌두교 ēṣṭ 계곡의 사원 사제들과 가족 사제들. |
2. 차타르 ī야(크샤트리야) ēṣṭ하 씨르 시바마르기 (9%) | 또한 Chathar ī / Kshatri / Asal-srestha (왕실과 귀족 가문, 점성가와 Shakta 사제도 포함) | 말라, 프라다난가, 프라다난가, 파트라반시, 라구반시, 라그반시 등 | 말라-카르나트 혈통의 타코 ͞오/타쿠리라 칭함, 왕족/귀족 |
라토레/아마티야, 라즈반다리, 라즈쿨, 라왓, 온타/완타, 바이디야, 마스키, 마테마, 티밀라, 물미/냐숑, 파탄 출신의 전통적인 차타리야 지위 슈레스타 등. | 귀족 가문, 마하파트라 궁인 | ||
조시, 다이바냐 (다이바그야) | 점성가들, 또한 전통적으로 궁인; 크샤트리야-미망인 브라만 결혼의 자손들. | ||
박타푸르의 다른 차타리야 - 라브반다리(바델, 반다리, 다우바델), 라토레(관가/곤골, 아마티야, 우자타헤니, 피야, 뮬파티, 물), 차우한(하다/비죽체), 샹델(마스키, 도주, 요네첸, 무난카르미, 팔리켈), 카야사(카사주) 등. | 궁인 및 관리자 | ||
카르마차랴, 카트만두의 구루와차랴 | 아차르주(Acharya-jyu)로 일컬어지는, 크샤트리야 신분의 탄트리크 사제들과 브라만-Sr ēṣṭ하 결혼의 자손들. | ||
3. 파ñ트하리야 (바이샤) 스르 ēṣṭ하 시바마르기 (12%) | 힌두 무역상과 관리자. | 카르마차랴/아차주, 시바차랴(티니) 박타푸르 주 | 탄트릭 사제 |
마카/마카주, 마디:카미, 다우반자르, 바타스, 바드라, 추케, 카크샤파티, 콜락샤파티, 바네팔리, 소네파, 데오주, 사후할라, 사후, 사하, 울락 등 | 상인과 상인과 박타푸르의 판차리야스 | ||
Bagha:(하프) Shrestha, Badé Shrestha, Thapa Shrestha | 디미의 판차리야 슈레스타와 바하에 위치한 차다리야와 차다리야가 아닌 조합의 자손은,슈레스타 | ||
말라카차라 주, 타쿠 주, 라즈라 | 혼혈 조합의 말라;타쿠는 말라 바이샤 타쿠리스 이전의 후손들입니다. | ||
짱구의 반다리/바리/탈차바델, 바네파의 슈레스타, 둘리헬, 돌라카, 파나우티 | 상인과 상인 | ||
1. 구바주 2. 바냐바레주 불상마르기 (11%) | 구바주 바레주(사제), 장인 | 바즈라차랴 | Gubhāju 또는 Guruju로 지칭됨; 불교 뉴어의 가신사제; 사원사제 |
샤야 | 바레주(Baréju)로 일컬어지는 사원 사제들과 전통적인 금, 은 세공사들.하위 씨족으로는 다크와, 붓다차랴, 비슈 등이 있습니다. | ||
3. 우라이, 우다스 불상마르기 (4%) | 카트만두에서 온 불교 무역상, 장인/공예가 | 툴라다르 | 상인 |
바니아 | 상인 | ||
Sika:mi (Stapit) | 목공, 목수, 석공 | ||
타모트타므라카르 주 | 동세공인 | ||
칸사카르 | 청동세공인 | ||
시크라카르 | 루퍼스 | ||
실파카르 | 목각기, 조각상 | ||
셀라릭 | 과자류 | ||
실라카르 | 석각류 | ||
4. 펭귄 다 ('4' 그룹) (3%) | 파탄 출신 장인/공예가 | 탐라카르 | 카트만두의 우다스 탐라카르스와는 대조적으로 힌두 타모라고 불리는 구리 세공인들 |
라지카르니카르/할와이 | 현지에서 마리카미라 불리는 감미로운 제조사들, 마하삼역단 시절 마타로트의 제조사들 | ||
샤피트/바라히 또는 카스타카르/실파카르 | 현지에서 시카미라고 불리는 목수들; 바라히는 라토 마츠옌드라나트 전차 건설자들입니다. | ||
실파카르 또는 실라카르 | 현지에서 르와카미라 불리는 석공과 목각기 | ||
5. 갸푸 (~44%) | 농민들 | 5.1 마하르잔, 단골 | 카트만두, 랄릿푸르, 분가마티, 키르티푸르의 대다수 인구 |
5.2 싱, 수왈, 응아쿠쉬, 바수칼라, 데사르, 코주, 라와주, 마카주, 돌라지, 하말리, 라구주, 야카미, 차구티, 무구티, 라게주, 두마루, 트와티, 아차주, 바이안주, 라즈탈라, 데세마루, 차구티, 타쿠반자르, 하체투, 카와주, 라즈바하크, 갈라주, 베를레, 부요, 바수주, 키차주, 추칸 등. | 바크타푸르의 대다수 인구; 힌두야푸스 | ||
5.3 쿰하르, 프라자파티, 쿠마 | 티미의 대다수 인구를 차지하는 도예가들 | ||
5.4 고팔리, 사푸, 바얄코티 | 고팔 왕조의 후손으로 엄밀히 말하면 최초의 뉴어로 여겨지는 산콧과 티퉁 출신의 소떼와 농업인들 | ||
5.5 아왈레 | 벽돌공 및 벽돌공 | ||
5.6 실파카르 | 목각기와 장인 | ||
5.7 로하카미 | 석각화 | ||
6. 쿠사 | 팔란퀸 베어러 | 탄두카르 | |
7. 나우 | 이발사 | 나피트 | 데바 브라만에게 정화 의식을 제공하는 자푸자츠 |
8. 피 | 페인터스 | 치트라카르 | 다양한 신, 가옥, 사원의 화가들 |
9. 카우 | 대장장이 | 나카르미 | 철기 제조사. |
10. 가투말리 주 | 정원사 | 반말라, 말리, 말라카르 | 예배를 위한 꽃 제공자 |
11. 테페 | 경운기 | 랄릿푸르 출신의 pe얀카르, 테페 | |
12. 두힘/푸투와르 | 캐리어 | 푸투와르, 달리 | |
13. 사야미 (3%) | 오일프레셔 | 마난다르 주 | 와인 메이커도 |
14. 발라미 | 농민들 | 발라미 | 계곡 서쪽 외곽에서 온 농부들 |
15. 파하리 | 농민들 | 파하리, 나가르코티, 네팔 | 계곡 외곽에서 온 농부들 |
16. 풀루 | 장례식 성화 봉송 주자 | 풀루 | |
17. 치파 | 다이어스 | 란짓카르 | |
18. 바 | 힌두교 신자들을 위한 의식 전문가들 | 카란짓 | 'Māhābrāhman' 또는 'Pretabrāhman'이라고도 함 |
19. 주기/쿠슬레 (1%) | 음악가와 죽음의 의식 전문가들 | 카팔리, 고사인 | 칸파타 다슈나미 종파의 후예 |
20. 나야/카사이냐 (3%) | 정육점과 음악가들 | 카드기, 샤히 | 자푸보다 낮은 재트 정화 의식 제공 |
21. 도비/라자카 | 세탁원과 양복점 | 상가트, 라작, 칸나우지야 | |
22. 쿨루/돔 | 드럼제조기 및 피혁작업자 | 쿨루, 카르마카르, 바디아카르 | |
23. 푸/포데(2%) | 어부, 청소부, 전통적인 사형집행인들이 | 포데, 들라, 푸자리, 데우팔라 | |
24. cy마할라/차마할라(r) | 스위퍼 | 차메, 네팔어, 잘라리어 |
참고 항목
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