센군타르

Sengunthar
센군타르
분류타밀족[1]
쿨라데브타(남성)무루간[2][3][4]
종교힌두교
언어들타밀
인구밀집 상태타밀나두

카이로콜라와 센군타 무달리야르라고도 알려진 센군타르(Senguntar)는 인도 타밀나두 주와 스리랑카의 다른 일부 지역과 자프나 주에서도 흔히 볼 수 있는 타밀 카스트다. 그들은 전통적으로 직업에 의한 비버, 고대 유산에 의한 전사들이다.[5] 이들은 쿡탐 또는 쿨람이라 불리는 종족 체계를 바탕으로 수많은 종족으로 나뉜다.

어원

카이콜라의 고대 직업명은 카이(손)와 콜(망토에 사용되는 셔틀)이라는 단어에서 유래한다. 첨부된 -ar는 사람을 의미한다.[6] 카이콜라는 또한 더 강한 팔을 가진 남자를 의미한다.[7][8]

센군타르(Sengunartar)는 붉은 창 사람을 의미하는데, 이 창은 붉은 신으로 알려진 무루간 경과 공동체가 연관되어 있다. 전설에 의하면 무루간의 군에는 나바베라갈이라는 아홉 명의 지휘관이 있었고 그로부터 센군타르가 내려왔다고 한다.[6]

고대에는 카아루가르(위버), 탄투바야르(위버), 센군타 파다이야르(소속), 센리테알라리바르(육군 사령관), 카이콜라(위버)라고도 불렸다.[9]

센건타스는 그들의 용기에 대해 무달리르라는 칭호를 받았다.[10] 12세기 시인 Ottakoothar의 Itti Elupatu는 카이콜라 전사들의 용맹과 기량에 대한 창구적 학자로 후기 Chola 시대에는 무달리아로 알려져 있었다고 말한다.[11]

무달리(Mudali)는 먼저라는 뜻으로, 타이틀을 가진 자가 사람 중 1위임을 암시한다.[12][13] 그들은 또한 그들의 이름을 따서 나야나르라는 이름을 사용했었다.[14]

역사

기원

시바는 지구인들을 괴롭히고 눈에서 불꽃 여섯 개를 뿜어내는 거인들에게 격분했다. 그의 아내 파르바티는 겁에 질려 그녀의 방으로 물러났고 그렇게 하면서 그녀의 발찌에서 9개의 구슬을 떨어뜨렸다. 시바는 구슬을 많은 암컷으로 개조한 뒤 각각 영웅으로 태어났다. 이 9명의 영웅(나바베에라르갈), 즉 비라바후,[15] 비라카케사리, 비라마헨드라르, 비라마헤르흐와르, 비라파란타르, 비라야르산다르, 비라얀타카르, 베라티라티라르 등 9명의 영웅들은 수브라마냐를 앞세우고 대규모 병력을 이끌고 행진하여 악마를 멸망시켰다. 센건타르는 이 용사들의 후손이라고 주장한다. 그 마귀를 죽인 후, 전사들은 시바로부터 어떤 생명체의 파괴나 부상과 같은 직업으로 엮지 않는 직업을 택한다는 말을 들었다. 비라바후의 딸인 치티라 발리는 위의 지휘관 중 한 사람이 무수쿤타 철란왕과 결혼했다. 나바베라르갈과 무수쿤탄의 후손들은 센군타르족의 1세대로 주장되었다.[6][16]

촐라 시대

센다타르에 관한 최초의 문헌 증거는 센단 디와카라가 쓴 타밀 어휘집인 Adhi Diwakaram에서 찾아볼 수 있다. 아마도 8세기 CE에서 온 이 사전은 그들을 위버와 육군 지휘관이라고 부르는 것으로 생각되는데, 이것은 당시 사회에서 그들의 이중적 역할을 나타내는 것일지도 모른다.[17]

11세기의 비문에는 초라 왕조가 될 무렵 센군타르족이 이미 그 권익을 지키기 위해 필요한 군사문제와 함께 직조 및 무역에 관여하고 있었음을 알 수 있다. 이들은 촐라 시대 아야볼레 500 무역 그룹의 일원이었으며, 12세기에는 그들이 군대를 가졌다는 것과 일부 특정 인물들이 촐라 황제들의 경호원으로 임명되었다는 언급도 있다. 그러한 역사적 기록은 시인 오타쿠타르가 그들을 미화하고 그들의 기원이 신들의 군대와 함께 있었다는 것을 암시하면서 그들의 군사 기능을 강조한다.[18]

이들은 중세의 초라 시대에 군국화되었는데, 그 중 일부는 보통 초라 정부의 브라만 고위 관리들을 위한 것이었던 브라마다라야(Brahmadaraya) 또는 브라마라얀(Brahmamamarayan)이라는 칭호를 가지고 있었다. 그들은 또한 초라 왕조의 왕실에서만 사용되었던 "카이콜라릴 칼리 아비나시 야아나 엘람 발람 촐라 캉"이라는 증거에서 '콜라 캉'이라는 명칭을 사용했었다.[19][full citation needed]

몇몇은 후기 촐라스의 족장과 지휘관이었다. 카이콜라의 총사령관은 사만타 세나파티갈[20][page needed] 또는 세니테살라이바로 알려져 있었다.[1][page needed][20][page needed]

비야 라마스와미에 따르면, 13세기 초에 많은 수의 카이콜라가 톤다이만달람에서 콩구 나두로 이주되었다고 한다.[21]

비야야나가라 시대

13세기 이후, 센건타르는 완전히 짜는 것과 연관되었다.[22][23][24] 디팍 쿠마르에 따르면, 센군타르 비버들은 매우 자주 쿠디, 즉 소작농과 카니야치의 소유자인 카니야치의 능력을 계산한다.[25] 비야야나가라 제국의 사다시바 라야 시대에는 브라흐마푸리스와라 사원의 스타나타르가 카이콜라 연대의 특정 땅을 경작하기로 협정을 맺었다.[22][25]

히만수 프라바 레이에 따르면, 1418년 티루반나말라이 사원에서 센군타르족에게는 소라기를 불고, 팔란킨과 코끼리를 타고, 성전 파리 거품기를 흔들 수 있는 권리가 주어졌다.[26] 16세기에 카이콜라의 일부는 타밀 지역에서 케랄라 지역으로 이주되었다.[21]

전통과 축제

센군타르 샤이바이트 사제들은 채식주의자로, 신성한 실을 달고, 브라흐마니크식으로 이마를 깎는다. 알코올 중독과 성적 금욕은 모두 열정을 통제하는 것과 마찬가지로 가치가 있다. 그러나 그들이 내면의 신성한 중심지에 관심을 가질 때, 고기 먹는 것, 피의 희생, 영혼의 소유, 작은 신들의 숭배 등이 모두 두드러진다. 따라서 세니테살라이바는 사제 모델과 타밀 전통 모두를 따른다.[27] 무루간 신전의 비브라민 사제였던 카이콜라 테시카르 또는 데시가르. Senguntar 공동체는 채식주의자와 비채식주의자의 전통을 둘 다 실천한다.[28]

센군타르족의 각 가문(쿨람)에는 그들만의 쿨라 디밤(devam)이 있었다. 센건타르는 무루간을 공동의 신으로 공유하고 있으며 앙갈람만이나 암바얌만과 같은 몇몇 다른 신들 중 하나를 추가로 가지고 있다.[2]

수라삼하람 축제는 센군타르가 카르티케야의 대신으로 분장하고 악마 수란 살해 사건을 재연하는 전통적인 의식이다.[29]

스리랑카 날루르 칸다스와미 코빌

스리랑카 날루르 칸다스와미 사원에서 거행된 국기 게양식에서 옛 자프나 왕국의 군웅이었던 센군타르 가문들은 수라삼하람 전투의 의식으로 사찰기를 꺼내 들고 나갈 권리를 갖고 있다. 센군타르의 집들은 기의식 당일에 무루가 경의 전설적인 차량인 수탉의 사진이 걸려 아름답게 장식된 커튼이다.[30][31]

타밀나두

역사적으로 4개의 이타이 나두스가 있었는데, 이 나두스는 17킬로이 나두스로 나뉘었고, 이 나두스는 완전히 센군타르에서 72나두스를 만들었다. 이 나두는 동쪽으로 시바푸람(왈라자바드), 남쪽으로 쏜티푸람(Thonthipuram), 서쪽으로 비린지푸람(Virinjipuram), 북쪽으로 초자신사푸람(Sholinghur)이었다. [32]

72나두의 머리는 칸체푸람 나두였는데, 센군다르들이 마하나두라고 불렀다.[33] 마하나두의 책임관은 아난다바르(Aandavar)라고 불렸으며 아난다바르(Aandavar)는 센군타르(Sengunthars)의 최고 권위자다.[34] 각 나두회의 책임관은 나트타안마이카라르 또는 페리야다하나카라르 또는 파트타카르라고 불렸다.[33]

부분군

카이콜라 사이에는 전통에 따른 분열이 있다.

시루 탈리 카이콜라

사아미 카티 카이콜라르라고도 알려진 시루 타알리 카이콜라는 팔에 묶인 링어가 특징인데, 지금은 없어진 관습이다.[35] 이 구역의 여성들은 탈리나 망갈라 경전을 작게 입었는데, 그 때문에 그들은 그렇게 불린다. 이 구간은 과부들이 다른 여성들처럼 색색의 사리를 입도록 허용한다.[36] 주로 에루루나두[37](에로드, 살렘, 나막칼 지역)에서 발견된다.

페룬 탈리 카이콜라

Perun Thaali Kaikolar, Kongu Kaikolar, Velai Kaikolar로도 알려져 있다. 이 구역의 여성들은 탈리호의 큰 사이즈를 입었다. 이 구역에 속하는 과부들은 흰색이나 샤프란 사리를 입었고 주로 바바니 강의 에로드 쪽에서 발견되었다.[36]

라투카라 카이콜라

라투카라르(Rattukaarar)는 이중 실로 구성된 쐐기풀로 짜여져 있어 렌두카라르(Rendukaarar)라고도 알려져 있으며, 전통적인 카펫 제조업체들이다. 그것들은 주로 타밀나두의 서쪽 지역에서 발견된다.[36]

탈라이쿠다 무달리야르

이들은 탈라이쿠다 무달리야르(Head refusers)라고 불리는데, 12세기에 그들은 시를 짓기 위해 첫아들의 머리를 카스트 시인 오타쿠타르에게 바치는 것을 거부했기 때문에 그들은 그 시기에 따돌림을 당했다고 한다. 탈라이쿠다 무달리아르는 원래 탄조레 지역에 있는 코오라이나두 출신이다.[38] 현재 그것들은 폰디체리[39] 지역에서 발견된다.

20세기 센군타르족

Sengunthars는 타밀 나두와 인도 정부들에 의해 '후진 계급'으로 분류되고 있다.[40][41]

문헌참고

  • 센군타 프라반다 티라투[42](Sengunta Prabanda Tiratu)는 카이콜라르에 관한 다양한 문학 작품들을 모아 놓은 것이다. 원래 반낙칼란지암 칸지 슈라이 나아갈링가 무니바르(Vannakkalanjiyam Kanji Sri Naagalinga Munivar)가 1926년에 간행하고, 1993년에 사바파티 무달리아(Sabapathi Mudaliar)가 재간하였다.[43][full citation needed] 컬렉션에는 다음이 포함된다.
  • 그나납라카사 몽디갈, 티리스이라푸람 코빈타 필라이, 락쿠마나스와미의 센고누타르 필라이즈. 18세기에 칸치푸람에서 처음 출판된, 손바닥잎 원고를 발췌한 선군타에 관한 노래 모음집.
  • 센군타르족에 관한 주요 문학 작품인 에에티 에즈바투. 이 시는 라자라자 초라 2세 집권기에 12세기 CE에 쓰여진 오탁쿠타르의 시로 구성되어 있다. 센군타르(Sengunartar)의 신화적 기원과 센군타르 족장의 탐험을 묘사하고 있으며, 또한 그것을 쓰려고 참수된 1008 카이콜라를 찬양하고 있다.[44]
  • 오탁쿠타르가 쓴 에에티 에즈후바투의 속편인 에즈후바투(Ezhupezhubathu. 이 작품에서 그는 사라스와티 여신이 1008 센군타르의 머리를 각자의 몸에 다시 붙이기를 기도한다.
  • Kulotunga Chola III가 편찬한 10개의 스탠자를 모은 칼리포루바투. 이 스탠자는 에즈후페주바투의 뒤에 쓰여져 1008개의 머리가 다시 붙었을 때 기쁨을 표현하였다. 이 스탠자에는 라자 라자 2세의 궁정에서 그것을 목격한 노래들이 포함되어 있는데, 후에 그의 후계자 쿨로퉁가 초자 3세가 편찬한 것이다.
  • 센군타르의 선행과 그들의 사이바이트 종교 원칙을 묘사한 시루카이 바자크캄. 그것은 푸할렌디에 의해 쓰여졌다.
  • Sengunartar Silaakkiyar Malai는 칸치 비라바드흐라 데시가르에 의해 쓰여졌다. 그것은 센군타르 공동체의 전설과 저명한 인격을 묘사하고 있다.

저명인사

추가 정보: 센군타르의 목록

참고 항목

메모들

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  4. ^ Ramaswamy, Vijaya (1985). Textiles and weavers in medieval South India. Oxford University Press. p. 47.
  5. ^ Mines, Mattison (1984). The Warrior Merchants: Textiles, Trade and Territory in South India. Cambridge University Press. p. 11. ISBN 978-0-521-26714-4.
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  12. ^ Barnett, Marguerite Ross (2015). The Politics of Cultural Nationalism in South India. Princeton University Press. p. 236. ISBN 978-1-40086-718-9.
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참조

추가 읽기