스완티(축제)

Swanti (festival)
라크슈미 여신의 그림
카트만두의 한 거리에서 빈투나에게 새해 복 많이 받으세요.
만다라와 함께 공연되는 키자 푸자

스와난티(Devanagari: स्न्त,, 네팔 문자 : 𑑂𑐰𑑂𑐶𑐶𑐶)는 네팔의 5일간의 축제로, 뉴아르 민족을 위한 한 해의 가장 큰 축전 중 하나이다. 그것은 티하르나 디왈리의 뉴어 버전이다. 이 축제는 가정에서 여성의 중심적 역할을 강조하고 있으며, 제례는 상서로운 물건을 선물하여 가족의 복을 기원하고 죽음의 신을 달래며 장수를 기원하는 것과 관련이 있다.[1][2]

축제 기간 동안 창문과 출입구는 꽃 화환과 램프로 장식된다. 신들, 동물들, 그리고 사람들은 축제의 일부로서 존경을 받는다. 이 축제는 힌두교도와 불교도 둘 다에 의해 기념된다. 음력에 따라 열리기 때문에 날짜를 변경할 수 있다. 2017년에는 10월 17-21일이었다.[3]

락슈미 푸자

처음 이틀은 까마귀와 개에게 바치는 콰 푸자(Kwah Puja)와 키차 푸자(Khicha Puja)로, 둘 다 죽음의 사신으로 알려져 있다. 옥상에는 까마귀가 잔치를 벌이기 위한 굿이 남아 있다. 사람들은 개에게 꽃 화환을 목에 걸고 진미를 제공함으로써 경의를 표한다. 셋째 날은 소에게 바치는 날인 사 푸자이다. 그들은 고인의 영혼을 고인의 땅으로 인도한다고 믿어진다.[4]

또한 사흘째 되는 날, 가정주부들은 부의 여신 라크슈미(Nepal Bhasa: Lakshmi Dyah, Lakshmi Dyah ल्ीी ी्य:)를 숭배하여 라크슈미 푸자를 관찰한다(또한 Lacshmi라고 표기했다. 안방에 설치된 사당에 여신상을 새긴 그림을 붙여 놓고 만다라의 모래 그림을 만들어 숭배한다. 그러면 가족 구성원 모두가 동전을 바치고 그녀를 존경한다. 다음 날, 마푸자에서는 여러 가지 음식물이 높이 쌓여 있는 거대한 접시로 이루어진 타이부라고 알려진 잔치가 여신에게 제공된다.

뉴와르 전통의 라크슈미 여신의 그림은 그녀의 악세사리들과 수행원들에 의해 구별된다. 오른손에는 쥐라냐칸(जजवााा हयmirrormirrormirror)(불꽃으로 둘러싸인 거울)을, 왼손에는 신하무(神下武)를 들고 있는 모습이 보인다. 이 두 가지 의식은 번영과 복을 상징하며 뉴와르 사회의 많은 의식들에 필요하다.

돈자루를 들고 있는 사람의 모습은 부귀 쿠베라의 영주나 부귀상이라고 한다. 이 털이 많은 생물들은 키야라고 알려져 있다. 키야는 히말라야 고원에 살고 있는 것으로 알려져 있다. 고대에는 티베트를 여행하는 상인들이 눈 덮인 고갯길에서 마주쳤다고 하는데, 예티와 똑같을 수도 있다.[5]

므하 푸자

주요 기사: 므하뿌자

다음 날은 '자아의 근성'을 뜻하는 '마부자'이다. 그 의식은 영혼을 정화시키고 힘을 실어준다고 믿어진다. 마푸자는 네팔 삼밭의 새해의 상서로운 시작을 의미하며 참가자들에게 번영과 장수를 기원한다.[6][7] 의식은 탄트릭의 개념을 대표하는 상서로운 음식(밥주, 고기, 훈제 생선, 렌틸 케이크, 삶은 달걀) 세트인 사간(Sagan)을 숭배하는 것으로 구성된다.

키자 푸자

스완티 5일은 기자 푸자로 알려져 형제에게 바친다. 자매는 동생들에게 므하푸자에 사용된 것과 비슷한 만다라를 숭배하는 의식으로 예배를 드린다. 이들은 만달라 옆에 놓인 길쭉한 윅(khelu ita ुेुत: इत:: khelu itेुु::)과 장수와 복을 상징하는 신성한 실(kwakha क्वा)과 과일 바구니(tahsibwa स:ब्व्ववव)를 선물한다.

그리고 나서 자매들은 상서로운 음식으로 구성된 사간을 그들의 형제들에게 바친다. 와인, 고기, 생선, 렌틸케이크, 달걀 등 5개 품목은 각각 빛, 흙, 물, 공기, 하늘의 5개 탄트리크 개념을 상징한다.[8] 형제는 답례로 현금과 옷을 선물한다. 그리고 나서 그들은 호화로운 잔치에 대접을 받는다. 이 의식은 가족 전통에 따라 자매의 집이나 형제의 집에서 행해질 수 있다.

스완티가 끝난 다음 날, 부모님들은 결혼한 딸들을 초대하여 마푸자 기간 동안 락스미 여신에게 바친 잔치의 몫을 먹도록 한다. 큰 접시에 담긴 요리는 각각 조금씩 나누어 가족 모두가 한몫을 얻도록 한다. 이 파티는 일련의 사건들을 마무리 짓는다.

참고 항목

참조

  1. ^ Shrestha, Bal Gopal (July 2006). "The Svanti Festival: Victory over Death and the Renewal of the Ritual Cycle in Nepal" (PDF). Contributions to Nepalese Studies. CNAS/TU. 33 (2): 206–221. Retrieved 8 December 2013.
  2. ^ Levy, Robert Isaac (1990). Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. Berkeley: University of California Press. Retrieved 30 October 2013.
  3. ^ "2017 Tihar Swanti Calendar". Retrieved 16 October 2017.
  4. ^ Gutschow, Niels; Bau, Christian (2005). Death and ancestor rituals among the Newars of Bhaktapur, Nepal. Otto Harrassowitz Verlag. p. 64. ISBN 9783447051606.
  5. ^ Chitrakar, Madan (2012). Nepali Art. Kathmandu: Teba-Chi Studies Centre. pp. 19–23. ISBN 978-9937-2-4933-1.
  6. ^ Maharjan, Ujjwala (5 November 2010). "Cultural symbolisms in Mha Puja". Republica. Retrieved 30 October 2013.
  7. ^ "Mha Puja today, Nepal Sambat 1132 being observed". Ekantipur. 27 October 2011. Retrieved 30 October 2013.
  8. ^ Juju, Baldev; Shrestha, Surendra Man (1985). Nepa ya Tantric Dyah wa Tantric Puja [Nepal's Tantric Deity and Tantric Worship] (in Newari). Kathmandu: Baldev Juju and Surendra Man Shrestha. p. 19.