네팔 바사 운동

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Nepal Bhasa movement (Newar: नेपालभाषा आन्दोलन) refers to the struggle for linguistic rights by Newar speakers in Nepal in the face of opposition from the government and hostile neighbors. 이 캠페인은 가정, 교육, 정부, 기업에서의 네팔 바사의 사용을 증가시키는 것을 목표로 하고 있다. 높은 수준의 발전에도 불구하고 뉴어 문화와 언어는 둘 다 위협을 받고 있다.^[1]

뉴어들은 억압적인 라나 정권 시절부터 오늘날까지 자신들의 언어를 구하기 위해 싸워왔고, 운동가들은 투옥되고 추방되고 고문을 당했다.^[2][3] 반대자들은 심지어 대법원에 그것의 사용을 금지해 달라고 청원했다. 18세기 후반부터 네팔 바사의 역사는 국가 억압과 적대적 환경에 대항하는 끊임없는 투쟁이 두드러졌다.^[4][5]

이 운동은 AD 1768년 샤 왕조의 등장으로 시작된 국가에 의한 언어 억제에 대항하여 일어났으며, 라나 정권(1846–1951)과 판차야트 체제(1960–1990) 동안 더욱 격렬해졌다.^[6][7] 게다가 카트만두 계곡으로 집단 이주한 이후 이웃들로부터의 언어에 대한 적대감이 커져 토착 뉴어들이 조국에서 소수민족이 되었다. 1952년부터 1991년까지의 기간 동안 네팔 바사를 사용하는 계곡 인구의 비율은 74.95%에서 43.93%^[8]로 감소했다. 이 언어는 유네스코에 의해 "무한한 멸종 위기"로 등재되었다.^[9]

언어 운동은 다음과 같은 시대로 나눌 수 있다.

• 샤/라나 시대
• 제1민주시대
• 판차야트 시대
• 제2민주시대
• 롯탄트라 시대

샤/라나 시대

샤족의 등장에 따라 고르카어는 네팔의 궁중어가 되었고,^[10] 네팔 바사는 행정의 언어로 대체되었다.^[11] 공개 탄압이 시작된 것은 1906년 네팔 바사의 문서가 법정에서 인정되지 않는다고 선언되면서부터이다. 그 후 몇 년 동안, 작가들은 벌금, 채찍질, 투옥 또는 퇴학 당했고 그들의 책은 압수되었다.^[12][13] 네팔 바사에서^[14] 찬송가를 부르거나 전화로 말하는 것은 불법이었다.^[15] 그 결과 언어와 문학의 발전이 억제되었다.

1909년에서 1941년까지 르네상스 시대로 알려진 기간 동안, 몇몇 작가들은 공식적인 반대를 무릅쓰고 그 언어를 쓰고, 번역하고, 교육하고, 재구성하기 시작했다. 작가인 Nisthananda Bajracharya, Siddhidas Mahju, Jagat Sundar Malla, Yogbir Singh Kansakar는 네팔 바사의 4대 기둥으로 칭송된다. 슈크라지 샤스트리와 다르마디티타 다르마차리아도 이 운동의 선두에 섰다.^{[citation needed]}

1909년, 바즈라차랴는 가동 활자를 사용한 최초의 인쇄된 책을 출판했다. 샤스트리는 1928년 인도의 콜카타에서 출판된 네팔어 바사 비야카라나(Bhasa Vyakarana)의 문법을 썼다.^[16] 다르마차랴는 1925년 콜카타 출신의 네팔 바르사 부처와 네팔 바르사에 첫 잡지를 냈다. 또한, 르네상스는 카스가 '뉴아리'라는 용어를 대신하여 '네팔 바사'라는 이름을 공식적으로 인정받기 위한 운동의 시작을 알렸다.^{[citation needed]}

작가 수감

1940년 정부는 슈크라라즈 샤스트리가 교수형에 처해진 민주화 운동가들과 작가들에 대한 단속에 나섰다. 많은 작가들이 그들의 문학 활동이나 정치 활동으로 투옥되었다. Dharmacharya는 3개월 동안 수감되었다. 치타다르 히리다야는 6년, 싯디차란 슈레스타는 18년, 파테 바하두르 싱은 무기징역, 다르마 라트나 야미는 18년형을 선고받았다.^[17] 그들은 5년을 복역한 후 1945년에 석방되었다. 감옥에서 히리다는 부처의 삶을 다룬 서사시인 ^[18]수가타 사우라바(Sugata Saurabha)^[13]를 가장 위대한 작품으로 제작했다. 슈레샤는 다른 작품들 중에서 시스완("Wax Flower", 1948년에 출판된)이라는 제목의 시집을 썼다.

승려가 퇴학하다.

라바다 불교 승려들은 라나 정권에 맞서 인도에서 불교에 관한 책을 출판하여 네팔로 들여왔다. 이로 인해 네팔에서 온 불교 승려들이 추방되었다. 1944년 8명의 승려들이 네팔 바사에서 테라바다 불교를 가르치고 글을 쓰는 것을 중단하지 않아 추방되었다. 1946년, 글쓰기에 대한 금지가 해제되었고, 승려들은 국제적인 압력에 따라 네팔로 돌아갈 수 있게 되었다.^[19] 네팔 바사에서의 그들의 글과 공개 활동은 언어 발전에 깊은 영향을 미쳤다.^[20][21]

해외 근무

네팔의 바사 애호가들은 이 운동을 인도와 티베트로 가져갔고, 그곳에서 네팔의 정부 탄압을 피해 작가들을 조직하고 출판물을 출판하기 위한 협회를 결성했다. 콜카타, 칼림퐁, 라싸에 본사를 둔 뉴아르 상인들은 언어 운동의 주요 후원자였다.^{[citation needed]}

네팔 바사의 첫 번째 잡지인 달마 와 네팔 바사는 1925년 달마디티타 다르마차랴에 의해 콜카타에서 출판되었다. 그는 또한 1926년에 네팔 바사 사히티타 만달(네팔 바사 문학 조직)이라는 문학 단체를 설립했다.^[22][23]

1944년 네팔에서 추방된 승려들은 사르나트로 가서 다르모다야 사바라는 단체를 결성하였다. 1947년 무역업자 마니하르샤 조티 칸사카르의 자금으로 칼림퐁에서 다르모다야 잡지를 창간했다. 아니루다 마하테라 스님은 초대 편집장이었다.^[24][25]

라싸에 본사를 둔 뉴와르 상인들은 1951년 카트만두에서 창간된 탄칸헤 잡지를 홍보했다. 네팔에서 발행된 최초의 네팔 바사 잡지였으며, 최초의 편집자는 전직 상인 푸르나 카지 탐라카르였다.^{[citation needed]}

1950년 콜카타에 바하두르 칸사카르 프렘과 또 다른 작가 마단 로찬 싱에 의해 추와사 파사(펜 프렌드)라는 문인회가 결성되어 망명 생활을 하는 작가들을 한자리에 모았다. 사회는 1951년 민주주의의 도래 이후 네팔로 이주했다.^[26]

제1민주시대

1951년 라나스의 몰락과 민주주의의 도래에 따라 언어의 자유가 더 커졌고, 네팔 바사는 따라잡기 위해 고군분노력했다. 책, 잡지, 신문이 등장했다. 일간지 네팔 바사 파트리아카는 1955년에 발행되기 시작했다.^[27]

라디오에서

국영 라디오 네팔은 1951년에 하루에 한 번씩 네팔 바사에서 이 뉴스를 방송하기 시작했다. 1958년 카트만두 시 당국은 네팔어 외에 네팔 바사에서 신청을 받아들여 주요 결정문을 발표한다는 결의안을 통과시켰다.^[28]

학교와 대학에서

네팔 Bhasa는 교육제도의 활기찬 국면에 접어들었다. 교육과정에 포함되었고, 네팔 라스트리야 비디야피타(Rastriya Vidhyapitha)는 이를 소속 학교와 대학에서 대체적인 교육 매체로 인정했다. 1953년, 정부는 네팔 Bhasa를 구어 및 동양어 과목으로 인정했다. 네팔 교육위원회는 그것을 선택 과목으로 채택했다.^{[citation needed]}

언어 애호가들의 로비에 이어 네팔 바사는 1954년 고등부, 1960년 중등부, 1962년 독신부 수준의 학습 과정에 포함되었다. 그리고 20년 동안, 네팔 Bhasa는 카트만두 계곡과 네팔의 다른 지역의 학교와 대학들에서 선택 과목으로 수천 명의 학생들과 함께 널리 가르쳐졌다.^[2]

판차야트 시대

1960년에 의회가 폐지되고, 정당이 금지되고, 판차야트 제도가 확립되었다. 이러한 독재 체제 하에서 정부는 한 언어의 정책을 따랐고, 네팔 바사는 또 다른 억압의 시기를 겪었다.^[29][30] 점차 언론과 교육기관에서 밀려나 항의 운동이 촉발됐다.^[31]

판차야트의 제한적인 정책은 문인협회 결성을 장려하여 작가들이 작품을 발표할 수 있는 장을 마련하였다. 1962년 바크타푸르에서 비라트 네팔 바르사 사히타 삼멜란 구티(그랜드 네팔 바르사 문학회의 신탁)가 결성되었다. 그것은 오늘날까지 계속되는 연례 문학 모임을 조직했다.^[32]

자 매거진

1960년 카트만두 트라이찬드라 칼리지의 네팔 바사 학생들은 대학 잡지 라이트(Light)가 네팔 바사 기사를 포함시키지 않자 자(Jah: ज:)라는 이름의 연례 잡지를 창간했다. 이 잡지는 이 대학에서 네팔 바사에 관심이 있는 학생들의 조직으로 이어졌다. 같은 해, 그들은 매년 열리는 대학간 바사 문학 콘퍼런스를 시작했고, 네팔의 라디오 바사에서 제반 다부("인생의 무대")라는 이름의 주간 라디오 프로그램을 제작하기도 했다. 연이은 세월에 자아는 신진 작가와 언어 활동가들의 번식지 역할을 했다.^[33]

1965년 운동

1963년 카트만두 시 당국이 네팔 바사를 인정하기로 한 결정이 취소됐다. 1965년에 이 언어는 네팔 라디오를 통해 방송되는 것이 금지되었다.^[34][35] 네팔의 유일한 라디오 방송국에서 네팔 Bhasa를 삭제한 것은 1965년의 운동("Bais Salya Andolan")으로 알려진 항의 운동을 촉발시켰다. 시위는 다른 형태의 시위가 금지됨에 따라 문학회의 형태를 취했다. 매주 시장 광장과 마당에서 문학 프로그램이 진행되어 참가자들이 시를 낭송하고 비판적인 메시지가 담긴 노래를 불렀다.

정부는 만갈만샤키야, 푸시파 고팔 슈레스타, 슈리 크리슈나 아누 등 다수의 활동가를 감옥에 가두어 단속했다.^[36] 승려 비크슈 수다르산 마하스타비르는 6개월 6일 동안 수감되었다.^[37] 두르가 랄 슈레샤, 히카르 비르 싱 칸사카르, 만갈만 샤키아(옴 바알의)와 같은 다른 저명한 선거운동원들은 지하로 들어가야 했다. 그 운동은 리더가 없게 되었고, 1년 만에 중단되었다.^[38]

네팔 바사에 대한 금지는 남아 있었지만 1965년 운동은 언어 권리에 대한 경각심을 높이고 판차야트 정권에 대한 여론을 불러일으키는 데 성공했다. 그것의 가장 중요한 업적은 라나 정권 동안 언어를 위해 싸웠던 운동가들로부터 물려받아 그 후 수십 년 동안 운동을 이끌 새로운 세대의 작가와 운동가들을 창조한 것이었다.^[31][39] 1979년 설립된 네팔 바사 만카 칼라는 이 기간 동안 언어권 투쟁을 위해 등장한 단체 중 하나이다.

학교밖

1971년에 나온 새로운 교육 제도 계획은 교육 기관에서 네팔 Bhasa의 인기 있는 연구를 방해했다.^{[citation needed][40]} 이 계획에 따라 국어는 교과과정에서 삭제되고 학생들은 모국어와 기술 과목 중 하나를 선택할 수밖에 없게 되어 네팔 Bhasa가 배후로 내몰리게 되었다.^[41] 그 강좌의 수강생이 줄었고, 그 결과 많은 학교에서 그 과목이 퇴출되고 학생들은 더욱 줄어들게 되었다.^{[citation needed]}

1977년부터 학생들은 네팔 바사를 석사학위 수준에서 공부할 수 있었지만, 대학 학위는 정부의 승진에 포함되지 않아, 그 과목에 대한 응시자가 거의 없었다.^[42][43]

외국 라디오

정부의 탄압 외에도 네팔 바사는 적대적인 비판자들의 반대에 직면해 있다. 1983년 11월 6일 스리랑카 방송사가 네팔 바사에서 주간 30분짜리 프로그램을 방송하기 시작한 후, 네팔의 반대파들은 라디오 방송국에 압력을 가해 라디오 방송국을 폐쇄시켰다. 비슷한 반대 때문에 1966년 쿠르성은 네팔 서비스 도중 네팔 바사의 노래를 방송하는 것을 중단했다.^[44][45]

제2민주시대

자의적인 행동이 판차야트에 대한 원망을 증가시켰다. 1988년, 경찰은 네팔 바사 시인 시드디다스 마하주의 탄생 기념일을 기념하는 행렬에서 참가자들을 체포했다.^[46]

판차야트 체제를 종식시킨 1990년 민중운동 이후 네팔의 언어는 더 큰 자유를 누렸다.^[47] 그러나 네팔 바사가 20년의 공백 끝에 선택 과목으로 재등장하려는 노력은 자금 부족으로 실패하였다.

1990년 헌법은 네팔을 다민족과 다언어 국가로 인정했다. 또한 각 지역사회가 모국어로 초등학교 수준까지의 학교를 운영할 권리를 가져야 한다고 말했다.^[48] 하지만 정부의 책임이 명시되지 않았고 지역사회는 스스로 그러한 학교를 열어야 했다. 1991년 네팔 최초의 바사-중등학교인 자갓 순다르 브와네 쿠티(Jagat Sundar Bwane Kuthi)가 자원봉사자들의 노력과 국내외 기부자들의 지원으로 카트만두에 개교하였다.^[43]

한편, 표준 명칭인 네팔 Bhasa를 공식적으로 인정받기 위한 수년간의 노력이 마침내 성공했다. 1995년 9월 8일, 정부는 뉴아리 대신 네팔 바사라는 이름을 사용해야 한다고 결정했다.^[49] 그러나 중앙통계국은 그렇게 하지 않고 있다.^[50]

비평가들은 소송을 제기한다.

1997년 7월 25일 카트만두 메트로폴리탄시는 1958년 4월 18일 통과돼 1963년 판차야트 정권에 의해 취소됐던 네팔 바사를 인정하는 정책이 부활한다고 선언했다.^[51] The rest of the city governments in the Kathmandu Valley announced in quick succession that they too would officially recognize Nepal Bhasa – Lalitpur Sub-Metropolitan City on 14 July, Bhaktapur Municipality on 23 July, Madhyapur Thimi Municipality on 10 September, Banepa Municipality on 7 October, Dhulikhel Municipality on 10 October, and Kirtipu1997년 9월 15일 시.

뉴어스가 이 조치를 환영하는 동안, 그 비난자들은 법정에 섰다. 랄 바하두르 타파, 야기야니디 다할, 하리 프라사드 포크렐, 아취트 라만 아드히카리, 드루바 라지 테베로 구성된 단체는 이들의 결정에 불복해 네팔 대법원에 공동 헌법소원을 제기했다. 그리고 1998년 3월 18일 대법원은 최종 판결이 나올 때까지 카트만두 메트로폴리탄시티가 네팔 바사를 이용하지 못하도록 체류명령을 내렸다.^[52][53]

이후 1999년 6월 1일 대법원은 지방단체의 결정을 위헌이라고 파기환송했다.^[54][55] 판결이 발표된 후 시위대는 카트만두를 행진하며 항의했다.^[56]

블랙 데이

뉴와르들은 대법원이 네팔 바사의 지방 자치단체 사용을 금지했던 날을 상기시키며 6월 1일을 항의 집회와 공개시위로 지켜왔다. 어떤 경우에는, 그 시위들은 공공 기물 파손과 경찰에 의한 시위자들의 체포로 특징지어졌다.^[57]

롯탄트라 시대

2006년 제2차 인민운동이 샤 왕조를 축출하고 네팔이 공화국이 되어 국민에게 언어의 자유를 더 많이 주었다. 2007년 중간 헌법은 지방 기관이나 사무실에서 모국어의 사용을 금지하지 않는다고 명시했다.^[58] 하지만 미묘한 차별은 여전하다. 네팔 Bhasa에 이름을 가진 단체들은 등록되어 있지 않으며, 자치단체 관계자들은 이 언어로 쓰여진 신청서를 받아들이지 않는다.^[59][60]

참고 항목

• 네팔 바사
• 네팔 바사 문학
• 네팔 바사 저널리즘
• 네팔 바사 르네상스
• 언어권

참조