번들 이론
Bundle theory |
18세기 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄이 발명한 번들 이론은 물체가 단지 재산, 관계 또는 열대 지방의 집합체(번들)로만 구성된 개체성에 관한 존재론이다.
묶음 이론에 따르면, 물체는 그것의 성질들로 구성되고 그 이상 아무것도 없다. 따라서, 성질 없이는 물체가 있을 수 없고 그런 물체를 상상할 수 없다. 예를 들어, 우리가 사과를 생각할 때, 우리는 사과를 빨갛게, 둥글게, 과일의 한 종류 등 그 속성을 생각한다. 이 속성들 위와 저 너머에는 아무것도 없다; 사과는 그 속성들의 집합에 지나지 않는다. 특히 성질이 내재된 물질은 없다.
에 대한 인수
또한 그 성질을 파악하거나 기술하지 않고 사물을 임신하거나 기술하는 것이 어려운 것은 특히 영미 전통의 현재 철학자들 사이에서 번들 이론의 공통적인 정당화다.
그 성질 이외의 사물의 어떤 측면도 이해할 수 없다는 것은, 이 주장은, 물질 이론에 정면으로 반대되는 암시인, 맨 특정(속성이 없는 물질)을 상상할 수 없다는 것을 암시한다. 맨 세부사항의 개념적 어려움은 존 로크가 물질 자체의 특성과는 별개로, "무엇인가, 나는 모른다. [...] 우리가 가지고 있는 아이디어는, 일반적인 이름 물질에 대해, 우리가 이미 존재하는 것으로 생각되는, 그러나 알려지지 않은, 우리가 존재하는 그런 특성들의 지지에 지나지 않는다. Sine resubante를 부양할 무언가가 없다면, 우리는 그것을 지지 실증이라고 부른다; 그것은, 그 말의 진정한 의미에 따르면, 쉬운 영어로, 밑받침대거나 지탱하는 것이다."[1]
물체의 관계가 그 특성 중 하나인지 아닌지는 그러한 주장을 복잡하게 만들 수 있다. 그러나, 그 논쟁은 맨 세부사항의 개념적 도전은 한 개체의 가능한 유일한 개념으로서 특성 뭉치를 남겨두고 그 이상 아무것도 남기지 않으며, 따라서 묶음 이론을 정당화한다고 결론짓는다.
이의제기
번들 이론은 속성들이 어떻게 묶이는지를 설명하지 않고 모음에서 함께 묶인다고 주장한다. 예를 들어, 묶음 이론은 사과를 빨간색, 너비 4인치(100mm), 육즙이 많지만 기초적인 물질이 없는 것으로 간주한다. 이 사과는 붉고, 너비가 4인치(100mm)나 되며, 즙이 많은 성질의 묶음이라고 한다. D. 흄은 자신의 주요 작품에서 "나는 감히 나머지 인류에 대해 긍정할 수도 있고, 그것들은 상상할 수 없는 빠른 속도로 서로 성공하고, 영원한 유동성과 이동 속에 있는, 다른 인식의 묶음이나 집합에 불과하다는 것을 단언할 수도 있다"라는 뜻에서 "번들"이라는 용어를 사용했다.[2]
비평가들은 묶음 이론이 기초적인 물질 없이 속성의 복합성(그 속성들 사이의 결합성 관계)을 어떻게 설명하는지 의문을 제기한다. 비평가들은 또한 만약 둘 다 여기에 있는 물질이 없다면, 주어진 두 가지 성질이 어떻게 동일한 개체의 성질로 결정되는가에 의문을 제기한다.
전통적인 번들 이론은 물체를 함께 묶인 특성들의 집합으로 정의함으로써 성질의 복합성을 설명한다. 그러므로 성질이나 관계의 다른 조합은 서로 다른 물체를 생산한다. 예를 들어 빨갛고 즙이 많은 것은 테이블 위에 위치한 속성 다발의 일부분이기 때문에 테이블 위에서 함께 발견될 수 있는데, 그 중 하나가 "사과처럼 생긴" 속성이다.
이와는 대조적으로, 물질 이론은 그 성질들을 가진 물질이기 때문에 그 성질들이 함께 발견된다고 주장함으로써 성질의 복합성을 설명한다. 실체이론에서 물질은 여기서 성질이 있는 것이다. 예를 들어 사과에서 빨갛고 즙이 많아 테이블 위에서 빨갛고 즙이 많은 사과가 발견된다.
실체의 묶음 이론은 간결함을 설명한다. 특히, 그것은 속성 그 자체가 물질을 발생시킨다는 것을 유지한다. 따라서, 그것은 구체적이지 않은 특정 계층이나 다른 비흡연적 기반 계층에 의해서가 아니라 성질의 결합에 의해 경험적으로 실체성을 결정한다. 따라서 실체의 번들 이론은 아리스토텔레스, 데카르트, 라이프니즈 등의 실체 이론을 배척하고, 최근에는 J. P. 모렐랜드, 지아 호우, 조셉 브리지그만, 쿠엔틴 스미스 등의 실체 이론을 배척한다.
불교
불교 마드히야마카 철학자 찬드라키르티는 사물의 총체적인 성질을 이용하여 7가지 추리로 알려진 것에 본질적인 결여를 증명했다. 그의 작품인 '중도로 안내서'(산스크리트어: Madhyamakahavatara)에서 그는 다음과 같이 말한다.
[자아]는 수레와 같은 것으로, 다른 수레도 아니고, 그 부품도 아니고, 다른 수레도 아니고, 가지고 있지 않다. 그것은 그것의 부분 안에 있지 않고, 그것의 부분들은 그 안에 있지 않다. 단순한 수집이 아니고, 모양도 아니다.[3]
그는 계속해서 이 일곱 가지 주장 각각이 무엇을 의미하는지 설명하지만, 그 후의 논평에서 세계의 관습은 면밀히 분석할 때 본질적으로 존재하는 것이 아니라, 그 안에서 본질적으로 본질적으로 본질적으로 본질적으로 본질적으로 존재하는 것이 아니라, 그 안에서 본질적으로 본질적으로 본질적으로 본질적으로 탐구하는 정밀 조사의 대상이 되지 않고, 당연한 것으로 받아들여지는 것을 통해서만 존재한다고 간단히 설명한다.
특히 초기 불교에서 자아의 불교 이론에 대한 또 다른 견해는 불교 이론은 본질적으로 제거주의 이론이라는 것이다. 이러한 이해에 따르면 자아라는 개념에 답하는 것이 없기 때문에 자아는 다발로 전락할 수 없다. 결과적으로, 자아에 대한 생각은 제거되어야 한다.[4]
참고 항목
참조
추가 읽기
외부 링크
- Robinson, Howard. "Substance". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
