소프로신

Sophrosyne
이 글은 그리스의 미덕에 관한 것이다. 소행성은 소프로시네 134를 참조하라.
템퍼란티아(1872년), 에드워드 번-존스

소프로시네(그리스어: σωφοοσηηηηη))는 인격과 정신의 건전성의 우수성에 대한 고대 그리스 개념으로, 균형이 잘 잡힌 한 개인에 결합하면 금주, 절제, 신중함, 순결함, 예절, 자기통제 등의 다른 자질로 이어진다. 형용사는 "소프론"[1]이다.

중국 유교의[2] Zhngyang(중화)과 인도 사상의 sattva(중화)의 개념과 비슷하다.[3][4]: 1

고대 그리스 문학

고대 그리스 문학에서 소프로시네는 중요한 자질로 여겨지며 때로는 자만심 개념에 반대하여 표현되기도 한다. 이것의 주목할 만한 예는 호머의 "일리아드"에서 볼 수 있다. 아가멤논이 브리세이스 여왕을 아킬레우스로부터 떼어놓기로 결심했을 때, 아가멤논이 오만하게 행동하고 소프로시네가 부족한 것으로 보인다.[5] 호머의 오디세이에서 오디세우스는 아테나(위스돔)와 헤르메스(이슨)가 준 마법의 약초인 몰리(상식화, 어떤 설명으로는 소프로시네)를 이용하여 마법사인 서체에게 동물로 변하는 것을 피한다.[6]

헤라클리투스의 단편 112에 다음과 같이 적혀 있다.[7]

σωφρονεῖν ἀρετὴ μεγίστη, καὶ σοφίη ἀληθέα λέγειν καὶ ποιεῖν κατὰ φύσιν ἐπαίοντας

소프로시네는 가장 큰 미덕이며, 지혜는 사물의 본성에 주의를 기울이면서 말하고 진리를 행하는 것이다.

소프로시네와 교만과 관련된 주제들은 이실러스, 소포클레스, 유로피데스의 연극에서 두드러지게 나타난다; 소프로시네를 미덕으로 인정한다. 비록 신중함과 같은 타락한 형태는 비판받지만 말이다.[8] 소프로시네(Sophrosyne)는 유로피데스의 희곡 히폴리투스에 나오는 테마로, 소프로시네(Sophrosyne)는 아르테미스 여신이 대표하고, 히폴리투스(Hipolytus)라는 인물에 의인화되어 있다.[9][10]: 71–123

여신

기원전 6세기 시인 메가라의 티오그니스는 판도라의 상자에서 나온 다이모나 중 소프로시네를 언급한다.[11]

희망은 인류에게 남은 유일한 선한 신이다.
다른 사람들은 떠났고 올림푸스로 갔다.
믿음, 강한 신은 가고, 구속(소프로시네)은 사람으로부터 가고,
그리고 내 친구 그라케스는 지구를 버렸어

데 천문학자에는 소프로시네에 해당하는 로마인으로 생각되는 에레부스와 닉스의 딸들 가운데 대륙을 열거하고 있다.[12]

플라톤

소프로시네는 플라톤에게 중요한 주제다. 그것은 Charmides 대화의 주요 주제인데, 여기서 몇 가지 정의는 제안되었지만 결론은 도달하지 않았다. 그러나 극적인 맥락은 도덕적 순수성과 순수성을 내포하고 있다. "도덕적 제정신"으로서의 소프로시네의 어원학적 의미는 크라틸루스 411e에서 제안된다. 플라톤의 소프로시네 관점은 피타고라스 하모니아(공화 430e-432a, 442c)와 관련이 있으며 플라톤의 삼분할 영혼과 밀접하게 연관되어 있다: 소프로시네는 이성적인 부분(예: 파이드루스 237c-238e)에 의해 영혼의 식욕적이고 활달한 부분을 조화롭게 절제하는 것이다.[13]

플라톤 이후

시티움의 제노인 스토익에게 소프로시네는 4대 덕목 중 하나이다.[14]: 180 후에 무소니우스 루푸스, 세네카, 에픽테투스, 마르쿠스 아우렐리우스와 같은 스토이크들은 소프로시네에 대한 실용적인 관점을 취했고 그것을 식욕의 억제로서 정의했다.[5]: 228–9

날짜가 불확실한 피타고라스 철학자 데모필로스는 이렇게 썼다.[15]

Ρώμη ψυχής σωφροσύνη αύτη γαρ ψυχής απαθούς φώς εστιν

영혼의 활기는 소프로시네, 방해받지 않는 열정이 없는 영혼의 빛이다.

키케로는 소프로시네를 번역하기 위해 템페란티아(온도), 모데라티오(온도), 겸손(겸손), 알뜰티타스(약칭)의 네 가지 라틴어를 고려했다.[16] 락탄티우스, 성 암브로즈, 성(聖)의 글을 통해. 아우구스티누스는 금주나 "적절한 혼합물"이라는 미덕의 뜻이 이후 서유럽 사상에서는 지배적인 관점이 되었다.[17]

성인에 의하면 소프로시네라고 한다. 토마스 아퀴나스는 네 번째이자 마지막 미덕이다.[18]: 125–126

참고 항목

참조

  1. ^ 유리피데스. 히폴리토스. 옥스퍼드: 1973년 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN978-0-19-507290-7. 페이지 6.
  2. ^ 林之满 萧枫, ed. 2014. 流光溢彩的世界古典史. 창사: 그린 애플 데이터 센터. 237페이지.
  3. ^ 커저, H. J. 2012. 아리스토텔레스와 덕목. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부 77쪽
  4. ^ 샤데, J. P. & Wiener, N., 바이오사이버네틱스의 진보 (암스테르담: 엘스비에, 1966), 페이지 1.
  5. ^ 북쪽b, 헬렌. 1966. 소프로시네: 그리스 문학의 자기 지식과 자제. (고전 문헌학 35의 코넬 연구). 이타카: 코넬 대학 출판부. ISBN 9780801403187. JSTOR 10.7591/j.ctq4533.
  6. ^ Clarke, Bruce (1995). Allegories of Writing: The Subject of Metamorphosis. Albany: SUNY Press. ISBN 9780791426234. 페이지 127.
  7. ^ 하이랜드, D. A. 2008. 플라톤과 미의 문제. 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부 105쪽
  8. ^ 북쪽, 헬렌 F. 1947. "그리스 사상의 시프로시네 반대 시대." 미국 언어학 협회의 거래 및 절차 78:1–17.
  9. ^ 유리피데스 히폴리투스. 백, 로버트 소개 옥스퍼드 대학 출판부. 1973 ISBN 978-0-19-507290-7.
  10. ^ 반스, H.E. "드라마와 신화의 히폴리투스" D. 서덜랜드 & H. E. 반스, 에드스, 드라마와 신화 속의 히폴리투스, Nr. 2, 링컨 NE, 1960, 페이지 71–123.
  11. ^ Rademaker, A. 2005. 소프로시네와 자제의 수사: 고대 그리스어 가치 용어의 폴리세미 & 설득력 있는 사용. 라이덴 & 보스턴: 브릴. 페이지 76–78.
  12. ^ Atsma, Aaron J. "Sophrosyne". Theoi Project. Retrieved 2019-05-28.
  13. ^ Peters, Francis E. (1967). Greek Philosophical Terms: A Historical Lexicon. New York: NYU Press. p. 179. ISBN 9780814765524.
  14. ^ 피터스, F. E., 그리스 철학 용어: 역사 렉시콘 (뉴욕: NYU 프레스, 1967), 페이지 180.
  15. ^ 데모필루스 39의 문장 = 스토바에우스, 플로릴기움, vol. 1. 라이프치히: Teubner, 1855, p. 117 (Peri Sophrosyne 42)
  16. ^ 키케로, 투스쿨란 디스큐션 3.8.16
  17. ^ Carr, M. F. (2012). Passionate Deliberation: Emotion, Temperance, and the Care Ethic in Clinical Moral Deliberation. Berlin: Springer Science & Business Media. p. 29. ISBN 9789401005913.
  18. ^ Harrington, Daniel; Keenan, James (2010). Paul and Virtue Ethics. Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers. pp. 125–126.

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