카멜리테스

Carmelites
카멜 산의 축복받은 성모 마리아 형제 훈장
오르도 프라트룸 비티시마에 마리아에 비르기니스 드 몬테카르멜로
약칭오컴
형성12세기 후반
설립자카멜 산의 초기 은둔자들
설립일:카멜 산
유형멘디칸트 교황권
법적지위봉헌생명연구소
회원가입(2022)
회원 2,041명 (includes 1, 303 사제)
좌우명
라틴어: 젤로젤라투스프로 도미노 데오 운동회
(내가 열과 함께 주인의 하나님을 위하여 열과 성을 다하였느니라)
총본부
쿠리아 제네랄리치아 데이 카르멜리타니
지오반니 란차 경유, 138,00184 로마, 이탈리아
미셸 오닐
수호성인
카멜산의 성모 엘리야
모조직
가톨릭교회
웹사이트ocarm.org
예언자 엘리야는 카르멜회의 영적 아버지로 여겨집니다.

카르멜 산의 축복받은 성모 마리아 형제들의 훈장 (라틴어:오르도 프라트룸 비티심 æ 비르지니스 마리 æ몬테 카르멜로(, 약칭 OCarm)는 로마 가톨릭교회의 남성과 여성을 위한 수도회입니다.그것의 기원에 대한 역사적인 기록은 불확실하지만, 그것은 아마도 십자군 국가들카멜 산에서 12세기에 세워졌을 것입니다.[2]베르첼리의 알베르뿐만 아니라 칼라브리아의 베르톨트도 전통적으로 이 수도회의 설립과 관련이 있지만, 초기 카르멜회 역사에 대한 명확한 기록은 거의 남아 있지 않습니다.[3]카르멜회 수녀회는 1452년에 공식화되었습니다.[4]

역사

영적 기원

카르멜회는 카리스마 있는 창시자가 아니라 구약성경의 예언자를 가리키는 유일한 수도회는 아니더라도 몇 안 되는 수도회 중 하나입니다.엘리야와 그의 제자 엘리사는 카르멜 사람들에 의해 그 질서의 영적 아버지로 여겨집니다.[5]전통은 일라이자와 엘리사가 사용하는 동굴에서 살고 기도하며 가르쳤던 일련의 유대인들기독교 은둔자들의 카멜산에서의 존재를 나타냅니다.이것이 최초의 기독교 은둔자들이 하나님께 기도하기 위해 카르멜산 동굴에 정착한 방법입니다.이 공동체를 하나로 모으는 은둔처 안에 세워진 최초의 예배당은 성모 마리아에게 바쳐졌습니다.아주 빠르게, 그 수도회의 영성은 카멜의 여왕이자 정부가 된 마리아에게로 돌아갔습니다.

카르멜산의 은자와 수도원 생활

카르멜 사람들이 나타나기 전인 6세기 비잔틴 수도사들은 현재의 수도원에서 남쪽으로 몇 킬로미터 떨어진 계곡에 성 엘리야에게 바치는 수도원을 지었습니다.이것은 614년 호스로 2세의 페르시아인들에 의해 파괴되었습니다.1150년경 칼라브리아 출신의 한 그리스 수도승은 고대 비잔틴 수도원의 폐허 가운데 10여명의 회원으로 구성된 공동체를 세웠고, 이 공동체를 재건하여 성 엘리야라고 이름 지었습니다.

카멜 산 훈장의 기초

17세기 카멜산과 하이파만의 산 평면도
카멜산 비탈에 있는 최초의 교회 유적

전통에 따르면 그 수도회는 1185년에 설립되었다고 하지만, 그것은 성지 순례자의 이야기에 근거한 것인데, 그 해석은 여전히 의문으로 남아 있습니다.카멜 산에 라틴계 은둔자들이 존재했다는 가장 오래된 (그리고 가장 신뢰할 수 있는) 기록된 기록은 1220년으로 거슬러 올라가고 1263년의 또 다른 문헌도 있습니다 (슈타인만 1963, 페이지 24 참조).제3차 십자군 전쟁 중 칼라브리아의 베르톨드가 이끄는 은둔자들이 예언자 엘리야를 따라 카르멜 산의 동굴에 거주하기 시작했습니다.이 최초의 수도원은 현재의 수도원에서 남쪽으로 3.5 km (2.2 mi) 떨어진 동서로 향한 계곡에 위치해 있었고, "하이파 스데 예호수아 묘지"의 동쪽에 있었습니다.

13세기 초에, 그들의 지도자는 브로카드였지만, 서면 증거는 부족합니다.카르멜회 규칙에서는 은둔자들을 위해 총대주교에게 삶의 규칙을 요구한 "B형"(규칙의 도입문에서)에 대해서만 언급이 됩니다.전통에 따르면 예루살렘 라틴 총대주교 알버트가 은둔자들에게 서면으로 된 삶의 규칙을 제공해 달라고 요청한 것은 이 수도회의 두 번째 전임 장군 브로카드였다고 합니다.1209년 날짜의 이 규칙은 기도를 중심으로 하며 은둔자들의 삶의 방식을 정의했습니다.

카르멜 산의 축복받은 성모 마리아 형제 훈장의 첫 번째 막은 바다의 별 마리아라는 제목으로 성모 마리아에게 예배당을 바치는 것이었습니다.스텔라 마리스).엘리자베스 슈타인만은 카르멜 산의 은인들이 팔레스타인의 일부 도시(아크레, 이스라엘, 타이어, 트리폴리, 레바논의 보이외)에도 정착했을 가능성이 높다고 생각합니다. 하지만 몇 십 년 후, 십자군 전쟁의 종말을 알리는 무슬림 재소환과 관련된 불안으로 인해 이 은인들은 성지를 떠나기 시작했습니다.그 후 그들은 유럽으로 돌아왔고 그곳에서 이 새로운 수도회를 전파했습니다.

세인트루이스의 규칙.알베르는 1226년 1월 30일 호노리오 3세우트비벤디노름에서 교황의 승인을 받지 못했습니다.1229년 교황 그레고리오 9세는 이 규칙을 다시 확인하고 레귤라 불라타의 지위를 부여했습니다.

카르멜 사람들의 순교는 카르멜 산에서 카르멜 사람들의 은둔 생활의 종말을 기념했습니다.

1254년(제7차 십자군) 프랑스의 루이 9세가 성지에서 주도한 첫 번째 십자군 전쟁의 끝에, 루이는 1238년부터 유럽 전역에 집을 찾기 시작한 사람들과 합류한 여섯 명의 카르멜 사람들을 프랑스로 데려왔습니다.1291년 생장다크레의 몰락과 라틴계 팔레스타인의 몰락은 성지의 마지막 카르멜회 신자들의 파괴로 이어졌습니다.잔류를 선택한 카르멜 족은 마멜루크 족에게 학살당했습니다.[citation needed]

저그 라트게브는 프랑크푸르트에 있는 카르멜회 수도원의 벽에 16세기 초의 카르멜회 사람들의 삶을 묘사하는 프레스코화를 그렸습니다.

은둔자에서 형제로

유럽으로 돌아가면, 카멜의 은둔자들은 많은 어려움에 직면했습니다.그들의 은둔 생활은 그들의 새로운 정착지에 잘 적응하지 못했고, 그들은 여러 나라에 흩어져 있었고, 그들은 자신들이 다른 보수적인 질서들과의 "경쟁"에 있다는 것을 알게 되었습니다.중대한 명령을 대대적으로 재구조화하기로 결정한 교황(어느 쪽인가?)은 이들을 모두 소규모 수도회설교자 수도회라는 두 가지 주요 명령의 지휘 하에 모으기를 원했습니다.실제로 1215년 제4차 라테란 평의회는 새로운 보수적인 질서의 확산을 끝내고 기존의 보수적인 질서들을 두 개의 주요 보수적인 질서 아래 묶기로 결정했습니다.1274년 제2차 리옹 공의회는 1215년 이후 설립된 모든 영지령을 폐지하고 프란치스코회, 도미니코회, 카르멜회, 아우구스티누스회 등 4개 영지령만 남았습니다.카멜 족은 간신히 목숨을 건졌지만, 그들의 삶의 방식을 에레미틱에서 멘디센트로 바꿔야 했습니다.

서서히, 13세기 동안, 카르멜 산에서 돌아온 카르멜회 은둔자들은 키프로스, 시칠리아, 이탈리아, 영국, 그리고 남부 프랑스와 같은 유럽 전역에 재정착했습니다.일부 날짜와 장소가 알려져 있습니다.

  • 1235년 피에르 드 코르비와 그의 동반자는 하이노 공국(발랑시엔)에 정착했습니다.
  • 1242년에 카멜 사람들이 켄트 에일즈포드에 정착했습니다.
  • 1244년 카르멜 사람들은 프랑스 마르세유에서 하선하고 아이갈라데스의 동굴에 정착했습니다.
  • 1259년에 카르멜 사람들은 프랑스 파리에 정착했습니다.
  • 1274년, 카멜리테스는 아일랜드 더블린에 정착했습니다.

하지만, 유럽 도시들의 카르멜인들의 새로운 정착지들은 카르멜 산에서의 그들의 제국주의적인 삶과는 매우 달랐습니다.게다가, 그들은 세속적인 성직자들과 심지어 그들을 경쟁자로 보는 다른 보수적인 성직자들의 적개심에 직면했습니다.

성 시몬 스톡에게 견갑골을 선물하는 성모 마리아

전승에 따르면, 카멜회의 전임 장군인 시몬 스톡은 가톨릭 교회에 의해 여전히 해산의 위협을 받고 있는 그 수도회의 매우 어려운 상황을 걱정하여, 그 수도회를 도와달라고 축복받은 성모 마리아에게 간절히 기도했다고 합니다.1251년, 카르멜 산의 성모님이 천사들을 대동하고 기사단의 견장을 손에 들고 그에게 나타났습니다.그의 시야에서 메리는 말했습니다.

사랑하는 아들아, 이 주문의 견장을 받아라. 내가 당신과 카멜의 아이들을 위해 얻은 특권의 표시로, 그것은 구원의 표시이며, 위험을 수호하고, 수세기가 끝날 때까지 평화와 특별한 보호를 약속하는 표시입니다.이 옷을 입고 죽는 사람은 영원한 불로부터 지켜질 것입니다.

이 환영과 견갑골의 확산에 따라 카르멜 기사단은 견디고 빠르게 확산되었습니다.이 사건들의 역사성은 문제가 된 시기에 대한 동시대의 기록이 없기 때문에 논란이 되고 있습니다; 현존하는 가장 초기의 기록은 대략 150년 후의 것입니다). 그리고 몇몇 문서들은 이 서술과 모순됩니다.

1247년 7월 27일 교황 인노첸시오 4세교황령을 공식적으로 "카르멜 산의 축복받은 성모 마리아의 형제들"로 명명하고 주교들에게 주교들의 주교품을 친절하게 받아줄 것을 요청했습니다.그러나 세속 성직자들의 카르멜회에 대한 적대감은 그 해 10월 4일 이 권고를 반복하게 만들었습니다.

1247년, 카르멜회 신자들은 교황 인노첸시오 4세에게 1209년 성 알베르 규칙을 개정하여 도시에서의 새로운 삶의 방식에 적응할 것을 요청했습니다.이번 수정에서, 그들의 삶의 공동체적 차원이 분명히 강조되었습니다.교황 인노첸시오 4세는 애매모호한 점들을 해명하고 수정하여 원래 규칙의 일부 엄격함을 완화시켰으며, 1247년 10월 1일에 칙서를 칙서 Quae honorem conditoris omnium에 제정했습니다.그 후, 예를 들어, 카르멜 족은 더 이상 그들의 세포 안에서 따로 식사를 하지 않고 대신에 저장소에서 공통적으로 식사를 했습니다.그 후 카르멜 사람들은 세속 교회에서 설교하고 고백을 들었습니다.

마지막으로 그 질서의 생존에 큰 불확실성이 발생한 것은 1274년입니다.1274년 7월 17일 교황 그레고리오 10세가 주재한 제2차 리옹 공의회는 법적 지위가 결여된 모든 멘디시타 명령을 진압했습니다.카르멜회는 1215년 이전에 자신들의 재단, 즉 자신들의 제도와 제4차 라테란 공의회의 관련 결정을 옹호하고 자신들의 교황직 승인을 강조했습니다.이 기간 동안 카르멜라이트가 여러 차례 개입한 끝에 교황은 그들의 우위를 확인했습니다.

1287년 프랑스 몽펠리에에서 열린 기사단 총회 이후, 카르멜회인들은 그들의 습성의 흰색과 갈색 줄무늬, 혹은 금지된 외투를 흰색 망토로 대체했는데, 이는 그들이 구어적으로 "백인 수사"라고 불렀기 때문입니다.

1326년 교황 요한 11세에 의한 카르멜회의 주요 명령으로서 동화2세는 마지막 방해를 끝냈고, 카르멜인들은 그들의 사도적 임무를 제대로 수행할 수 있었습니다.그럼에도 불구하고 에레미틱한 삶을 원하는 카르멜파와 설교를 포함한 사도적 삶을 원하는 사람들 사이에 갈등이 이어졌습니다.결과적으로, 두 종류의 카르멜라이트 수도원이 발전했는데, 하나는 도시의 중심부에, 또 다른 하나는 그 밖에 있습니다.카멜리테스는 대학에서 신학을 공부하기 시작했습니다.

규칙 완화

하이파 카멜 산에 있는 스텔라 마리스 수도원

이 규칙의 완화는 14세기 중반 흑사병의 대유행 이후에 이루어졌는데, 이는 수도원 수도회 회원들의 감소를 동반한 유럽 인구의 붕괴를 불러왔습니다.

낭트의 장 동안, 다수의 카르멜회 신자들은 교황 에우제니오 4세에게 성 알베르의 1209년 규칙의 두 번째 완화를 호소할 것을 요청하였고, 1247년의 개혁은 첫 번째 완화로 여겨졌습니다.

1432년 2월 15일자 편지에는 다음과 같은 내용이 적혀 있었습니다.

많은 성직자들은 그 규칙의 심각성과 엄격함 때문에 더 이상 그 규칙을 지킬 수 없습니다. 인간의 연약함 때문이 아니라 신체의 연약함 때문입니다.

이 요청을 교황에게 전달하기 위해 두 명의 카르멜회 신자가 파견되었습니다.교황은 1435년에 로마니 폰티피시스라는 1432년 2월 15일자 황소, 즉 청원 날짜를 대주교 장 파시에게 보낸 것으로 답변했습니다.황소는 카르멜회 사람들에게 자유롭고 합법적으로 "그들의 교회와 이들의 회랑과 그들과 인접한 장소에서 적절한 시기에" 머물며 걸을 수 있는 권한을 부여했습니다. 게다가 교수진은 강림과 사순절 기간과 이것이 일반적으로 금지된 다른 날을 제외하고 일주일에 3일 동안 고기를 먹을 수 있도록 허락했습니다.

교황 비오 2세는 1469년 12월 5일 금욕이 해제되는 날에는 금식을 하지 않는 권한을 총대주교에게 부여함으로써 이 권한을 완수했습니다.

교황 식스토 4세는 1476년 11월 28일 칙서를 통해 흔히 마레 마그눔이라고 알려진 더 큰 자유를 허락했는데, 이는 멘티 명령에 많은 이점을 부여한 것이었습니다.그러나 이러한 규칙의 완화는 어느 정도 저항을 받았습니다.공포 전부터 규칙의 "일반적인 완화"에 대한 항의가 있었습니다.

개혁의 시도

1247년 이전의 통치로 돌아가려는 몇몇 수도원들에서 새로운 통치의 장점들이 때때로 눈살을 찌푸리게 했습니다.라 셀브 (플로렌스 근처), 제롱드 (스위스), 만투아 (플로렌스 근처)의 수녀회는 고대의 관찰자 규칙을 준수하는 경향 때문에 번성했습니다.만토바의 카르멜회는 1442년 교황 에우제니오 4세로부터 황소 파마라우다빌리스를 얻었는데, 이는 그들이 교구장에 의해 통치되고 이전의 장군에게만 지배되는 별개의 모임이 될 수 있도록 했습니다.14세기에 영향력을 행사한 "만토바의 개혁"은 그 후 매우 미미하게 되었습니다.마침내, 1465년경에 도입된 이 완화는 교황 비오 6세에 의해 1783년 카르멜회 대훈장 규정에 확실히 포함되었습니다.

1451년부터 1471년까지 캉의 카멜라이트 수녀원의 형제였던 존 소레스는 이미 존재했던 씨앗과 운동을 촉진함으로써 더 엄격한 종교적 발전을 이끌도록 그의 형제들을 설득하려고 노력했습니다.그의 좌우명은 "성 알베르의 통치로 돌아가기"였습니다.그 첫번째 법령은 그가 특권과 면제에 항의한 것으로, 그 질서의 쇠퇴의 주요 원인이었습니다.

1362년부터 시작된 이 명령의 헌법은 1462년 브뤼셀 총회에 의해 개정되고 승인되었습니다.이 헌법들은 다음과 같이 주장했습니다.

신성한 관직, 가난, 침묵과 고독의 맹세, 수녀원과 감방의 경비, 연구, 일과 상관의 방문.

개혁안은 일부 회당, "관찰자 회당"과 "혼합 회당"에서 자리를 잡았습니다.존 소레스는 점차 그의 개혁이 그 수도회의 모든 수도원에 부과되기를 희망했습니다.그러나, 이 개혁 시도는 비오 2세와 식스토 4세의 승인으로 규칙의 완화로 돌아가는 것을 선호하기 때문에 일반적으로 실패로 남았습니다.

1523년 교황 하드리아누스 6세는 니콜라 오데를 대리로 임명했습니다.후자는 형제들의 훈련을 보장하면서 다른 지방의 정부를 중앙집권화했습니다.

1499년, 알비 종교개혁은 더 엄격한 준수로 돌아가는 것을 목표로 삼았습니다.그것은 1513년까지 "준수의 모임"으로 승인되지 않았습니다.그러나 이 개혁은 1584년에 교황 그레고리 13세에 의해서 좌절되었습니다.

1603년, 총사령관 앙리 실비우스는 프랑스 왕 앙리 4세의 요청으로 프랑스로 가서 필리프 티보와 함께 투랭 지방의 개혁을 맡았습니다.피에르 베쿠르, 루이 샤르펜티에, 필리프 티보, 장 드 생 삼손이 이 옛 의식의 카르멜회 개혁의 시작자이자 건축가가 될 예정이었습니다.가톨릭 종교개혁의 인물들은 밀라노의 추기경이자 대주교인 샤를 보로메오에 의해 지지를 받았습니다.1604년 6월 20일 낭트 지방 지부에서 앙리 실비우스는 성모 마리아와 성 요셉의 후원 하에 실내 생활을 장려하고 오래된 수도회의 전통과 다시 연결하는 것을 목적으로 하는 개혁의 법령을 발표했습니다.

17세기 중반까지, 대부분의 프랑스 지방은 이미 벨기에 (1624)와 독일의 협약을 획득한 개혁을 채택했습니다.이 "투레인의 개혁"의 헌법은 1635년에 확정적으로 고쳐졌습니다.

1645년, 로마에서 열린 총회 기간 동안, 투랭 지방의 레옹 드 생장은 모든 개혁된 수도회들에 의해 채택될 목적으로 이 헌법들을 개정한 위원회의 일원으로 임명되었습니다.

카르멜라이트 수녀 재단

중세 시대부터, 카르멜리테 형제들의 공동체에 가까운 여성들은 그들의 기도 생활에 끌렸습니다.그래서 네덜란드에서는, 일부 비기니아인들이 카르멜회 규칙을 채택하여 15세기 후반에 공동체를 설립했습니다.1451년부터 1471년까지 카멜라이트 수도회의 총장이었던 John Soreth는 네덜란드의 그러한 비기뉴들을 카멜라이트 수도회로 변화시키기 위해 노력했습니다.

1452년 10월 7일 교황 니콜라오 5세는 프랑스에서 카르멜 족을 소개하는 황소 쿰 누라를 공표했습니다.그의 보호 아래, 브르타뉴 공작부인인 프랑수아즈 앙부아즈 (Françoise d'Amboise, † 1485)는 프랑스에서 최초로 카르멜회 수녀들을 위한 수녀원을 세웠습니다.1463년, 그는 최초의 수녀원을 수용하기 위해 반스에 집을 지었습니다.1463년 11월 2일, 9명의 수녀들이 리에주에서 도착하여 그곳에 정착했습니다.Les Trois Maries 라고 불리는 그 수도원은 1792년에 문을 닫았습니다.하지만, 카르멜회는 이탈리아와 스페인에서 매우 빠르게 퍼졌습니다.

삼계의 기초

존 소레스(John Soreth)는 카르멜회 제3회의 창립에 매우 중요한 역할을 했습니다.교황 니콜라오 5세도 자신의 황소 쿰 누라에서 이 행동을 지지했습니다.

프랑스에는 혁명 이전의 삼계의 카르멜회들이 많이 있었습니다.프랑스 혁명 동안 많은 사람들이 죽었지만, 소수는 진화했고 스스로 사도 생활의 종교적 모임으로 조직되었습니다.

현재 카멜 산의 축복받은 성모 마리아 3회는 많은 나라에 많은 수의 교우회를 가지고 있습니다.1989년 옛 경건의 카르멜회 사람들이 프랑스로 돌아온 후, 평신도의 요청에 따라, 친목회들이 형성되기 시작했습니다.최초의 친목회는 1992년 툴롱 교구에 설립되었습니다.두번째는 2001년 낭트에 있었습니다.

테레사 개혁

아빌라의 테레사 (1515–1582)

스페인의 개혁은 1560년대에 십자가의 요한과 함께 해체된 카르멜회를 설립한 아빌라의 테레사의 작업으로 본격적으로 시작되었습니다.트렌트 공의회 (1545–1563)의 원칙에 따라 모든 질서가 개혁되기를 가장 열망했던 스페인의 필립 2세는 테레사의 기초를 환영했습니다.하지만 그녀는 풀뿌리 수준의 현실적인 문제들을 만들어 냈습니다.이미 경제적으로 대처하기 위해 고군분투하고 있는 마을에 새로운 종교 주택이 확산되는 것은 달갑지 않은 전망이었습니다.지역 마을 사람들은 귀족과 교구 성직자들의 지시에 저항했습니다.테레사는 수도원을 가능한 한 자급자족할 수 있도록 노력했고, 그에 따라 공동체당 수녀의 수를 제한했습니다.

십자가의 요한 (1542–1591)

디스칼레스 카르멜회 신자들은 또한 다른 개혁되지 않은 카르멜회 신자들(특히 톨레도 출신의 카르멜회 신자들은 십자가의 요한을 자신들의 수도원에서 체포하여 투옥)로부터 많은 반대에 직면했습니다.1580년대에 와서야 디스칼레스 카르멜 족은 공식적으로 그들의 지위를 인정받았습니다.1593년, 디스칼레스 카르멜 사람들은 그들만의 우월한 장군 스타일의 명제를 가지고 있었는데, 첫 번째는 니콜라스 도리아였습니다.재단의 정치 때문에 이탈리아의 디스칼레스 수사들은 독립된 법인으로 교회법에 따라 세워졌습니다.

아빌라(스페인)의 성 요셉 수녀원은 해체된 카르멜회의 첫 번째 토대였습니다.

개신교의 부상과 프랑스 종교 전쟁의 참화 이후, 개혁의 정신은 프랑스의 카르멜회뿐만 아니라 16-17세기 프랑스를 새롭게 했습니다.16세기 후반, 피에르 베쿠르는 필립 티보의 실질적인 개혁에 의해 계속된 투랭 주의 상태를 회복하기 위한 노력을 시작했습니다.1604년 속주 지부는 렌의 수녀원 이전에 티보를 임명하고 노비티아를 렌으로 이전함으로써 개혁적인 성향을 가진 성직자들에 의해 주의 새로운 구성원들이 구성되도록 보장했습니다.[6]렌의 준수는 종교적 삶이 무너진 방만함과 퇴폐에 대한 해독제로서 가난, 내부 생활, 그리고 정기적인 준수를 옹호했고, 또한 방만한 개혁, 프랑스 학파, 그리고 예수회로부터의 개혁의 흐름을 통합했습니다.티볼트는 가능한 한 카르멜회와 사회의 정신을 결혼시키고 싶었다고 합니다.[7]종교개혁의 가장 유명한 인물 중 한 명은 성 요한이었습니다. 맹인 평신도인 삼손은 겸손함과 숭고한 영적 삶으로 높이 평가받았습니다.1612년에 Br.존은 렌에 있는 수녀원으로 옮겨졌고 오르간 연주 외에도 초보자들의 강사와 영적 지도자로 일했습니다.그러므로 성 요한샘슨은 "개혁의 영혼"으로 알려지게 되었습니다.결국, 렌의 준수는 프랑스, 벨기에, 독일 전역에 우선순위로 퍼졌고, 운동이 시작된 지방의 이름을 따서 투레인 개혁으로 알려지게 되었습니다.[8]

카멜라이트 수녀원은 뉴 스페인(멕시코)에서 설립되었으며, 1604년 뉴 스페인 제2의 도시인 로스앤젤레스 푸에블라에서 처음 설립되었으며, 이어 수도 멕시코 시티 1616에서 설립되었습니다.1821년 멕시코가 독립하기 전까지 56명의 수녀원 중 카르멜회 신자가 5명이었습니다.[9]

파페브로치 논쟁

다니엘 파페브로흐예수회 하기아학자들의 모임인 볼란디스트의 일원으로 《성자들의 삶》에 대해 분석적 접근을 취했던 악타 산토르룸을 제작했습니다.파페브로흐는 카르멜회 규칙으로 인정받고 있는 베르첼리의 알베르에 대한 그의 예비 논평에서, 카르멜회 규칙의 기원은 예언자 엘리아스가 창시자로서 거슬러 올라간다고, 보편적으로 카르멜회 사람들이 받아온 전통은 불충분하게 근거가 있다고 말했습니다.카멜 사람들은 이것을 예외로 했습니다.

1681년부터 1693년까지 파페브로흐와 그의 작품을 비난하는 팜플렛이 20~30개 사이에 나타났습니다.이 시리즈는 카르멜회의 플랑드르-벨기에 지방의 성 바오로의 세바스찬이 서명한 대규모 사중주 권으로 절정에 이르렀는데, 이것은 파페브로흐의 정통성에 대한 심각한 비난을 제기했습니다.로마로부터 악타 산토룸의 비난을 받기 위한 조치들이 취해지고 있다는 것을 알게 된 볼란디스트들은 반응했습니다.콘래드 재닝크가 먼저 성 바오로의 세바스찬에게 공개 편지로 답장을 했습니다.두 글자는 1693년에 인쇄되었고, 1695년에 자닝크가 출판한 《악타》의 더 확장된 방어가 이어졌습니다.파페브로흐는 1696년, 1697년, 1698년에 자신의 반박을 《대니얼리스 파페브로키아드 전람회》의 3권에 실었습니다.

로마가 비난을 하지 않자 파페브로흐의 적국들은 스페인 종교재판소의 재판소에 의존했고, 1695년 11월 당시까지 출판된 14권의 악타 산토룸을 비난하고 이단으로 낙인찍는 법령을 발표했습니다.야닝크는 로마가 스페인 종교재판의 법령을 확인하는 것을 막았을 뿐만 아니라 법령의 철회를 확보하기 위해 로마로 파견되었습니다.1697년 12월, 그는 스페인에서 비난 받은 책들에 대해 어떠한 비난도 하지 않을 것이라는 확약을 받았습니다.1698년 11월 20일 교황 인노첸시오 12세는 양측에 침묵을 강요함으로써 논란을 종식시킨 브리핑을 발표했습니다.로마에서 스페인 재판소와 충돌하지 않는 것이 신중하다고 판단되었든, 아니면 후자가 소극적인 저항으로 사건을 장기화시켰든 간에, 1695년에 만들어진 비난령은 파페브로크가 사망한 다음 해인 1715년까지 취소되지 않았습니다.

근대사

합창단에서 고대를 지키는 카멜리테스 (2020)
고대 준수 카르멜회(O.Carm)와 파기 카르멜회(OCD)의 카르멜회(General Councils of Carm)

카멜라이트 교단의 지도자들은 때때로 총회에서 모임을 갖습니다.가장 최근의 총회는 2016년 9월 18일부터 9월 30일까지 포르투갈 파티마에서 열렸습니다.[10]1430년대부터 만토바 성당은 이탈리아의 작은 구석에서 계속해서 활동했습니다.19세기 말에 이르러서야 투레인의 개혁과 만투안 회중이 공식적으로 하나의 헌법 하에 통합되었습니다.만토바를 따르는 수사들은 투르네의 헌법을 인정하면서도 더 오래된 형태의 습관, 즉 그들의 습관을 채택해야 한다고 주장했습니다.Titus Brandsma의 시대 사진은 Titus Brandsma가 Tourain의 초보자의 습관으로 보여집니다; 이후의 모든 사진에서 그는 새로운 스타일의 고대 의식의 것을 입습니다.

프랑스 혁명은 수녀들이 개인 주택에서 시야 밖에서 생활하는 소규모 집단으로 분산되어 질서를 탄압하는 결과를 낳았습니다.박해가 최고조에 달했을 때, 현재 Compiègne의 순교자로 알려진 카르멜회 수녀원이 단두대에 의해 처형되었습니다.그 소동이 끝난 후, 후에 카르멜회 회원이 된 부유한 상속녀 카밀 소예쿠르(Camille de Soyécourt)는 프랑스에서 카르멜회 생활을 회복하기 위해 많은 일을 했습니다.[11]독일의 세속화이탈리아 통일 이후 종교 질서에 끼친 파장은 카르멜 족에 큰 타격이었습니다.[citation needed]

19세기의 마지막 수십 년까지, 전세계에 약 200명의 카르멜회 남자들이 있었습니다.그러나 20세기 초에 새로운 리더십과 적은 정치적 간섭이[who?] 질서의 부활을 허용했습니다.기존의 지방들은 사라진 지방들을 다시 만들기 시작했습니다.카르멜회 신자들의 신학적 준비는 특히 성을 기초로 하여 강화되었습니다.로마의 알베르 대학.

2001년까지 회원 수는 25개 주에서 약 2,100명, 70개 수도원에서 700명의 수녀들, 그리고 13개의 부속 회중 및 협회로 증가했습니다.게다가, 평신도 카르멜회 3단은 전 세계에 25,000명에서 30,000명의 회원을 헤아립니다.주는 호주, 브라질, 영국, 캐나다, 칠레, 크로아티아, 헝가리, 독일, 인도, 인도네시아, 아일랜드, 이탈리아, 몰타, 네덜란드, 폴란드, 싱가포르, 스페인, 포르투갈 그리고 미국에 존재합니다.총대주교 직속의 대표단은 아르헨티나, 프랑스, 체코, 도미니카 공화국, 레바논, 필리핀, 포르투갈에 있습니다.

카르멜라이트 선교는 볼리비아, 부르키노 파소, 카메룬, 콜롬비아, 인도, 케냐, 리투아니아, 멕시코, 모잠비크, 페루, 루마니아, 탄자니아, 트리니다드, 베네수엘라 그리고 짐바브웨에 존재합니다.

폐쇄된 카르멜회 수녀원은 브라질, 크로아티아, 덴마크, 도미니카 공화국, 핀란드, 독일, 헝가리, 인도네시아, 아이슬란드, 아일랜드, 이스라엘, 이탈리아, 케냐, 네덜란드, 호주, 뉴질랜드 (1933년 이후 크라이스트처치에 있음), 니카라과, 노르웨이, 페루, 필리핀, 스페인, 스웨덴, 포르투갈,영국과 미국남성과 여성으로 이루어진 은둔자 공동체는 브라질, 프랑스, 인도네시아, 레바논, 이탈리아 그리고 미국에 존재합니다.

티투스 브랜즈마.

취소된 카르멜회는 엘리야(1911)의 수도원을 바알(1왕 18:20~40)의 예언자들과 엘리야의 서사시적 대결이 이루어지는 장소에 세웠습니다.그 수도원은 카르멜 강 동쪽에 있는 하이파에서 남쪽으로 약 25킬로미터 떨어진 곳에 위치해 있으며, 초기의 여러 수도원들의 기초 위에 서 있습니다.이 장소는 기독교인, 유대인, 이슬람교도들에 의해 신성시되고 있으며, 이 지역의 이름은 "불타는 곳"을 의미하는 아랍어 건축물인 엘-무라카(el-Muhraqa)이며 성경의 설명을 직접적으로 언급하고 있습니다.

20세기와 21세기에 몇몇 카르멜회 성인들이 주목을 받았습니다.1970년, 아빌라의 테레사는 교회의 박사로 임명된 최초의 여성이 되었습니다.[12]1997년, 리외[13] 테레즈는 그녀의 베스트셀러 회고록인 영혼의 이야기에 묘사된 "자신감과 사랑의 방법"에 대한 유명한 가르침 때문에 이름 지어진 단지 네 명의 여성 교회 의사 중 한 명이 되었습니다.[14][15]프랑스 혁명 중에 살해된 콩피에뉴의 순교자들은 1931년 소설에 영감을 주었고 뒤이어 연극, 오페라, 영화가 나왔습니다.20세기에 주목할만한 카르멜 사람들은 다하우 강제수용소에서 나치즘에 반대하는 입장 때문에 살해된 네덜란드의 학자이자 작가인 티투스 브란즈마를 포함합니다.아우슈비츠에 수감되어 살해된 가톨릭으로 개종한 유대인 십자가의 테레사 베네딕타(성 에디스 스타인)[16]와 1936년 7월 24일 스페인 공화당원들에 의해 순교한 과달라하라의 세 수녀.

라파엘 칼리노프스키 (1835–1907)는 공동 설립자인 요한 오브크로스 이후 처음으로 시성된 수도사였습니다.17세기 카르멜회 수사 로렌스 형제의 글과 가르침은 '하나님의 현존 실천'이라는 제목으로 영적 고전으로 이어지고 있습니다.종교적이지 않은 다른 위대한 인물들(즉, 서약하지 않은 수도원)로는 몰타의 성직자이자 카르멜회 고위 성직자인 조지 프레카가 있습니다.모든 카르멜회 성인과 축복받은 자들의 축제는 11월 14일에 거행됩니다.[17]

카르멜라이트 영성

습관과 견갑골

칼레드 카멜라이트.
버려진 카멜라이트.
칼세드 카르멜리테스.
버려진 카멜라이트.

1287년, 시몽 스톡의 주도와 교황 인노첸시오 4세명령에 따라 수도회의 원래 생활 방식이 변경되었습니다.흑과 백 또는 갈색과 흰색 줄무늬가 있는 맨틀의 이전 습관은 버려졌습니다. 즉, 엘리야의 맨틀이 그의 어깨에서 떨어질 때 그가 받은 타박상을 나타내는 검은색이나 갈색 줄무늬는 사라졌습니다.그들은 망토가 흰색인 것을 제외하고는 도미니코회 사람들과 똑같은 습관을 가졌습니다.그들은 또한 도미니카 헌법과 프란치스코 헌법에서 많은 것을 빌렸습니다.그들의 독특한 옷은 두 가닥의 검은 천으로 된 견갑옷으로, 가슴과 등에 입고 어깨에 매어 있었습니다.전통에 따르면 이것은 축복받은 성모 마리아가 시몬 스톡에게 준 것이라고 합니다. 시몬 스톡은 그에게 나타나 신앙과 경건함을 가지고 그것을 입고 죽은 모든 사람들을 구원할 것이라고 약속했습니다.[18][19][20]견갑골의 소달리티가 생겨났고, 그로 인해 많은 평신도들이 카르멜 사람들과 제휴하게 되었습니다.

갈색 견갑골.

카르멜라이트 견갑골의 축소판은 로마 가톨릭 신자들 사이에서 인기가 있으며 교회에서 가장 인기 있는 헌신 중 하나입니다.착용자들은 보통 카멜라이트 견갑골("갈색 견갑골" 또는 간단히 "견갑골"이라고도 함)을 충실하게 착용하고 우아하게 죽음을 맞이한다면 영원한 지옥에서 구원받을 것이라고 믿습니다.견갑옷을 입기로 결정한 가톨릭 신자들은 보통 신부가 등록하고, 일부는 견갑옷 재단에 입학하기로 결정합니다.카르멜 산의 성모 제3종의 레이 카르멜회 신자들은 일부 카르멜회 신자들이 잠잘 때 착용하는 짧은 견갑보다 작지만, 헌신적인 견갑보다 더 큰 견갑옷을 입습니다.

비전과 헌신

여러 가톨릭 교단 중에서도 카르멜회 수녀들은 예수와 마리아에 대한 비전 비율이 비례적으로 높아 가톨릭의 주요한 헌신을 담당해 왔습니다.

까르멜회 종교적 습관에 따라 옷을 입을 때(1583년)부터 사망할 때(1607년)까지, 막달렌 드 파치는 일련의 황홀경과 황홀경을 겪었다고 합니다.

  • 첫째, 이러한 황홀감은 때때로 그녀를 빠른 움직임(예를 들어 어떤 신성한 대상을 향해)으로 몰아붙일 정도로 그녀의 존재 전체를 사로잡았습니다.
  • 둘째로, 황홀한 상태에 있을 때, 그녀는 완벽한 평정심과 효율성으로 자수, 그림 등의 일을 계속할 수 있었습니다.
  • 세 번째로, 이 황홀한 순간에 마리아 막달렌 드 파치는 신의 사랑에 대한 격언과 영혼에 대한 완벽한 조언에 대해 연설했습니다.이것들은 그녀의 동료들에 의해 보존되었고, 그녀는 그것들을 (그녀에게 알려지지 않은) 적었습니다.
포르투갈 베자의 카르멜

포르투갈에 있는 베자의 카르멜회 수녀원에서고대 옵서버의 두 명의 카르멜회 수녀들은 그들의 삶을 통하여 몇몇의 환영들과 신비한 계시들을 보고했습니다: 정화의 마리아나는 어린 예수에 대한 수많은 환영들을 받았고 그녀의 몸은 그녀가 죽은 후에 부패하지 않은 채 [21]발견되었습니다; 마리아 페르페투아 다 루스는 하늘로부터 온 메시지들을 담은 60권의 책들을 썼습니다;[22] 둘 다 종교적인 냄새와 함께 죽었습니다. 거룩함

19세기에, 또 다른 카르멜회 수녀인 Térèse of Lisieux는 그녀의 많은 시와 기도로 1890년대에 프랑스 전역에 성스러운 얼굴에[23] 대한 헌신을 퍼뜨리는 데 중요한 역할을 했습니다.결국 1958년 교황 비오 12세는 예수의 성체 축일을 모든 가톨릭 신자들에게 슈로브 화요일(재의 수요일 전날)로 선포했습니다.리시외의 테레즈는 20세기 가톨릭 신자들에게 가장 인기 있는 성인 중 하나로 떠올랐고, 그녀의 동상은 제2차 바티칸 공의회 이전에 세워진 많은 유럽과 북미 가톨릭 교회에서 찾아볼 수 있습니다 (그 후 교회가 지어졌을 때 동상의 수가 줄어드는 경향이 있었습니다).

20세기 포르투갈 파티마에서 열린 축복받은 성모 마리아의 마지막 모습에서 성모 마리아의 가장 유명한 선각자 중 한 명인 루시아 수녀는 성모 마리아가 (갈색 견갑골을 가진) 카르멜 산의 성모로 나타났다고 말했습니다.수년 후, 루시아는 카르멜회 수녀가 되었습니다.루시아는 인터뷰에서 왜 축복받은 처녀가 그녀의 마지막 모습에서 카멜 산의 성모로 나타났는지에 대한 질문을 받았을 때, 그녀는 이렇게 대답했습니다: "우리의 성모는 모두가 견갑옷을 입고 싶어하기 때문에...이에 대한 이유는, 그녀는 "스카풀라는 완벽한 마리아의 심장에 대한 우리의 봉헌의 표시이기 때문"이라고 설명했습니다.성모 마리아의 요청을 이행하는 데 갈색 견갑골이 묵주만큼 필요한 것이냐는 질문에 루시아는 "견갑골과 묵주는 불가분의 관계"라고 답했습니다.[24]

많은 카르멜회 신자들이 가톨릭 교회에 의해 성인으로 시성되어 왔습니다. 11월 14일은 모든 카르멜회 성도들의 축제이고,[25] 11월 15일은 카르멜회 질서의 모든 이탈자들의 기념일입니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Annuario Pontificio per l'Anno 2022. Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana. 2022. p. 1388.
  2. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: The Carmelite Order". www.newadvent.org. Retrieved 24 May 2019.
  3. ^ 14세기 후반이 되어서야 'B'는 카르멜인들의 가장 초기의 공동체로서 브로카드를 읽기 위해 확장되었습니다.질 래트에서 버나드 맥긴과 존 메옌도르프와 함께 한 키스 이건, "카르멜 사람들의 영성", eds, Christian Spiritity: 높은 중세와 종교개혁, (런던: SCM, 1989), p. 50.참고 항목
  4. ^ 2019년 12월 19일 우리의 역사, 영국의 카멜라이트 수녀들 접속
  5. ^ 성 알베르의 "비태공식"
  6. ^ Smet, Joachim. The Mirror of Carmel: A Brief History of the Carmelite Order. Carmelite Media. pp. 230–232.
  7. ^ Bremond, Henri (1930). A Literary History of Religious Thought in France from the Wars of religion Down to Our Own Times; Vol. 2 [II], The Coming of Mysticism (1590–162). Society for Promoting Christian Knowledge. p. 275.
  8. ^ Smet, Joachim. The Mirror of Carmel: A Brief History of the Carmelite Order. pp. 233–235.
  9. ^ 아순시온 라브린, 그리스도의 신부들: 식민지 멕시코에서의 관습적Stanford: Stanford University Press 2008, pp. 359–371.
  10. ^ 2022년 5월 2일 카멜리테스 훈장, 일반 회중 최종 성명서(인터넷 아카이브 사본) 접속
  11. ^ Mère Saint-Jérôme (1851), La Vie de la Révérende Mère Thérèse Camille de Soyécourt, carmélite (in French), Vve Poussielgue-Rusand, p. 309, retrieved 16 February 2017
  12. ^ Hofmann, Paul (28 September 1970). "Theresa Named Doctor of Church, First Such Honor for Woman". The New York Times. Retrieved 25 May 2023.
  13. ^ ""Saint Therese of Lisieux: A Gateway" Blog – Saint Therese of Lisieux".
  14. ^ O’Riordan, Maureen. "Doctor of the Universal Church". Saint Therese of Lisieux: A Gateway. Retrieved 4 April 2010.
  15. ^ O’Riordan, Maureen. "Writings". Saint Therese of Lisieux: A Gateway. Retrieved 4 April 2010.
  16. ^ "The Carmelite Martyrs of Guadalajara". 2 June 2013. Retrieved 24 May 2019.
  17. ^ "All Carmelite Saints (Feast) – The Official Website of the Carmelite Order".
  18. ^ EWTN 견갑골의 역사 [1]
  19. ^ Matthew Bunson, 2008, The Catholic Almanac, ISBN 978-1-59276-441-9 페이지 155
  20. ^ 제럴드 M.Costello, 2001, 가톨릭 이야기의 재무부, OSV Press, ISBN 978-0-87973-979-9, 페이지 128
  21. ^ 세르파, J.J. 곤살베스; 베네라벨 마드레 마리아나 푸리파상: 카르멜리타 칼사다베하.콜레상: Almas heroicas de Beja; 230쪽;고베이아: 1960.
  22. ^ 산타 아나, 프라이 요제프 페레이라에스피리토, 비투오사 마드레 마리아 페르페투아루스, 렐리시오사 카르멜리타 칼사다, 리스보아:1742년 오피치나 데 안토니오 페드로조
  23. ^ O’Riordan, Maureen. "Therese and the Holy Face of Jesus". Saint Therese of Lisieux: A Gateway. Retrieved 4 April 2010.
  24. ^ 하퍼트, 제임스 마티아스; 그녀의 견갑골 약속 속의 메리.AMI Press, 1954.
  25. ^ "The Carmelite Ordo The Website of the Carmelite Order". ocarm.org. Retrieved 24 May 2019.

참고문헌

  • Steinmann, Anne Elisabeth (1963). Carmel vivant. Paris: Éditions Saint-Paul. OCLC 34042182.
  • 샤프헤르초크 종교백과사전
  • Copsey, Richard and Fitzgerald-Lombard, Patrick (eds.), Britain의 Carmel: Carmelite Order (1992-2004)의 초기 역사에 관한 연구
  • 베네딕트 짐머만의 "카르멜회 기사단".가톨릭 백과사전, 1908.

추가열람

  • T. Brandsma, Carmelite Mysticism, Historic Sketch: 50주년 기념판, (Darien, IL, 1986), ASIN B002HFBEZG
  • J. 보이스, 카멜라이트 전례와 영적 정체성. The Choir Books of Kraków, Turnhout, 2009, Brepols 출판사, ISBN 978-2-503-51714-8
  • W. 맥그리얼, 엘리야 분수대에서: Carmelite Tradition, (Maryknoll, NY, 1999), ISBN 1-57075-292-3
  • J. Smet, The Carmelites: Carmel산 성모형제의 역사, 4. vol. (Darien IL, 1975)
  • J. 웰치, 카멜라이트의 길: 오늘날의 순례자를 위한 고대의 길, (뉴욕: 1996), ISBN 0-8091-3652-X

외부 링크

카르멜회의 행정 구역