모계 정치

Matriarchy
"산부정치"와 "산부정치"는 여기서 수정됩니다.소설에 대해서는 산부인과 사회를 참조한다)를 참조해 주세요.다른 용도는 모재(구분)를 참조하십시오.
시리즈의 일부
정치 및
법률 인류학
기본 개념
지위 및 등급
리더십
폴리시
법과 관습
도입 사례
에이스펠러스
계층적 리더가 없는 사회
주
비서방 국가 시스템
법률 제도
식민주의와 저항
관련 기사
주요 이론가
사회문화인류학
1901년 호피-티와 사람들의 남페요, 그녀의 어머니, 화이트 콘, 그녀의 장녀 애니 힐링, 그리고 그녀의 손녀 레이첼을 안았다.

모계 정치는 여성이 권위의 역할에서 주요 권력 지위를 차지하는 사회 제도이다.더 넓은 의미에서 그것은 도덕적 권위, 사회적 특권, 그리고 재산에 대한 통제로도 확장될 수 있다.이러한 정의는 일반적인 영어에 적용되지만, 인류학과 페미니즘에 특정한 정의는 일부 측면에서 다르다. 페미니즘

모계 사회는 또한 모계 사회, 모계 사회, [1]모계 사회와 혼동될 수 있다.어떤 비부처제라도 모계제라고 생각하는 사람들이 있지만, 대부분의 학계에서는 엄격하게 정의된 모계제에서 그러한 시스템을 제외합니다.

정의, 함축 및 어원

옥스포드 영어사전에 따르면, 모계 정치는 "어머니나 가장 나이가 많은 여성이 가장이고, 혈통과 관계는 여성 계통을 통해 계산되는 사회 조직의 한 형태이다; 여성 또는 [2]여성에 의한 정부 또는 통치.James People과 Garrick Bailey에 따르면 "여성의 [3]지배력"이라는 일반적인 정의가 있다.OED에 따르면 모계통치란 문화인류학의 학문적 분야 내에서 "그런 제도가 [2]우세한 문화 또는 공동체" 또는 "여성이 [2]지배하는 가족, 사회, 조직 등"이다.윌리엄 A에 따르면, 일반 인류학에서.Haviland, 모계 정치는 "여성에 의한 통치"[4]이다.모계 정치는 여성, 특히 어머니들이 정치적 리더십, 도덕적 권위, 그리고 재산 통제의 중심적인 역할을 가지고 있는 사회이다. 그러나 때때로 비모계 정치의 이유로 여성에 의해 주도되는 사회 또는 친모계 정치와 관련 없이 여성이 일반적으로 우세해지는 직업은 포함하지 않는다.남성들에 의해 운영되는 조직의 궁핍함 또는 여성 [citation needed]보조원.1997년 로런스 A. 쿠즈너에 따르면, A. R. 래드클리프-브라운은 1924년에 모계 정치와 가부장제의 정의가 "논리적이고 경험적인 (...) [그리고] 너무 모호해서 과학적으로 [5]유용하지 않다"고 주장했다.

대부분의 학계는 보다 엄격하게 정의된 모계로부터 평등주의적 비부계 체제를 배제한다.반면 그녀는 matriarchiesegalitaria 것으로 믿기 때문에 부권 남성의 여성들을 다스리하이데 Göttner-Abendroth에 따르면 꺼려서 matriarchies의 생존권을 어떻게 모계 사회였을 것으로 정의하기 특정한 문화적으로 편향된 개념에 기초할 수 있으나 모계 사회였을 것으로 자주 여성 men,[6][7]를 지배하는 것으로 conceptualized 왔다.n.[6][8]

마고 애들러

여성들, 특히 재산을 통제하는 어머니들에 의해 정치적으로 주도되는 사회를 위한 모계 정치라는 단어는 종종 가부장제의 반대인 젠더럴을 의미하는 것으로 해석되지만,[9][10][11] 그 반대는 아니다.People과 Bailey에 따르면, 인류학자 Peggy Reeves Sanday의 관점은 모계통치는 가부장제의 거울 형태가 아니라 "모계통치는 '모계적 의미와 연결되며, 모계통치는'[12] 남녀 모두의 삶에 영향을 미치는 사회적 관행에 있어 여성이 중심적인 역할을 하는 모계적 의미를 강조한다"는 것이다.저널리스트인 말 고트는 아들러,"말 그대로,...["matriarchy"]엄마들이 또는 더 광범위하게, 여성들의 손에 정부와 권력을 위한 정부를 의미한다고 썼습니다."[13]바바라 사랑과 엘리자베스 Shanklin을 썼다,"by 'matriarchy,'우리는non-alienated 사회:여성들은 차세대, cond를 모성애를 정의한 사회 의미한다.다음 [14]세대의 양육 환경을 결정짓는 것"이라고 말했다.신시아 엘러에 따르면,"'matriarchy의...에 여성들의 힘이든 우수한 남자 대표팀과 가치와 삶의 사건들'feminine으로 묘사된다는 것을 주변의 문화 센터 같은지 어떤 사회에 속기 설명으로 생각될 수 있다.'"[15]엘러가 모계 사회의 생각은 주로 두 기둥과, 낭만과 현대의 사회적 C.에 의존을 썼다의식주의[16]모계통치의 개념은 과거에 놓여진 유토피아와 같은 것을 묘사하기 위해 현대 사회의 정당한 [citation needed]비판을 위해 의도되었다.바바라 엡스타인에 따르면 선사시대 모계 황금시대와 관련하여, "모계 정치는 여성이 [17]권력의 위치를 갖는 모계 및 여신 숭배 중심으로 조직된 사회 체제를 의미한다."아들러에 따르면, 마르크스주의 전통에서, 그것은 보통 "생산과 [18]권력에 있어서 여성과 남성이 평등하게 공유하는" 계급 이전의 사회를 가리킨다.

애들러에 따르면, "많은 페미니스트들은 문자 그대로의 의미에도 불구하고, 권력의 개념을 포함하는 단어는 거의 없다는 것에 주목하고 있으며, 그들은 수 세기의 억압으로 인해 여성들이 그러한 [18]힘을 가진 자신을 상상하는 것이 불가능하다는 것을 암시한다."

모계 정치는 종종 부정적인 것으로 제시되어 왔는데, 가부장제는 자연스럽고 사회에 불가피한 것으로서, 그래서 모계 정치는 희망이 없다.Love and Shanklin은 다음과 같이 썼다.

우리가 "모계 정치"라는 단어를 들었을 때, 우리는 여러 가지 반응을 보게 됩니다: 모계 정치는 과거를 지칭하고 모계 정치는 존재한 적이 없다는 것; 모계 정치는 여성이 지배하고, 아이를 지배하고, 여성이 남성에게 잔인하다는 절망적인 환상입니다.모계제에 부정적으로 대처하는 것은 물론 가부장들의 이익에 부합한다.우리는 가부장제가 자연스럽다고 느끼게 된다; 우리는 가부장제에 의문을 제기할 가능성이 적고,[19] 가부장제를 끝내는 데 에너지를 쏟을 가능성이 적다.

괴트너 아벤드로스가 이끄는 모계학 학파는 보다 포괄적인 용어 재정의를 요구한다: 괴트너 아벤드로스는 현대 모계학을 "비부계 사회의 조사와 제시"로 정의하며 사실상 모계학을 비부계 [20]사회로 정의한다.그녀는 또한 모계통치를 두 [21]성별 간에 균등하게 권력을 나누는 것이 특징이라고 정의했다.다이앤 르보우에 따르면, "모계 사회는 종종 ...라고 묘사된다.인류학자 루비 롤리치는 "평등주의 사회에서 [23][a]여성의 중심성"에 대해 썼다.[22]

모계 정치는 또한 여성이 [2]가정에서 지배적인 위치를 차지하는 공공 형태이다.다니엘 모이니한을 포함한 몇몇 사람들은 미국의 [24][b]흑인 가정들 사이에 모계 통치가 있다고 주장했는데, 왜냐하면 그들 중 4분의 1이 독신 [25]여성이기 때문이다; 따라서, 상당한 소수 소수를 구성하는 가정들은 후자가 더 큰 비모계 사회 내에서 모계 통치를 구성하기에 충분할 수 있다.

어원적으로는 라틴어 마터(matter, 속칭 마트리스)와 그리스어 아르헤인(arkhein, 지배하다)[26]에서 유래했다.모계통치의 개념은 조셉 프랑수아 라피타우 (1681–1746)에 의해 정의되었고, 그는 그것을 처음 지네크라티라고 [27]이름 붙였다.OED에 따르면, 모계 정치라는 단어의 가장 오래된 증거는 1885년에 [2]있다.이와는 대조적으로, '여성의 지배'라는 뜻의 산냐코크라시는 아리스토텔레스와 [28][29]플루타르코스에서 발견되는 그리스어 δδαδαδα를 바탕으로 17세기부터 사용되어 왔다.

유사한 어원을 가진 용어는 또한 다양한 사회과학 및 인문학에서 사회, 문화 및 정치 [citation needed]과정의 모계적 또는 모계학적 측면을 설명하기 위해 사용된다.형용사 모계학은 라틴어 마터(mater)와 그리스어 οο(logos, teaching [citation needed]about)에서 유래한 명사 모계학에서 유래했다.모성학이라는 용어는 다양한 여성 [citation needed]신들의 특정한 모성적인 측면을 연구하기 위한 명칭으로 신학과 종교의 역사에서 사용되었다.이 용어는 이후 다른 사회과학 및 인문과학에 의해 차용되었고, 그 의미는 문화 및 [citation needed]사회생활의 특정한 여성 중심적이고 여성 중심적인 측면을 묘사하고 정의하기 위해 확대되었다.모계학의 남성 대안은 [citation needed]가부장제이며, 가부장제는 모계제에[30][pages needed] 대한 남성 대안이다.

관련 개념

요한 야콥 바호펜과 루이스 모건은 그들의 작품에서 모권, 여성 지배, 여성 정치, 여성 권위와 같은 용어와 표현을 사용했다.이 모든 용어들은 같은 의미였다: 여성(어머니 또는 아내)[citation needed]에 의한 지배.비록 바호펜과 루이스 모건이 "어머니 권리"를 가정 안에 국한시켰지만,[citation needed] 그것은 사회 전체에 대한 여성의 영향력의 기초였다.고전 작가들은 여성정치가 [citation needed]정치에서 '여성정부'를 의미한다고 생각하지 않았다.그들은 정부의 성 구조가 국내 통치와 남녀 [citation needed]모두의 역할과 관련이 없다는 사실을 알고 있었다.

gyn-으로 시작하는 단어

모계 정치는 때때로 산부인과 사회, 산부인과 사회 또는 여성 중심 사회로 불리기도 하지만, 이러한 용어들은 확실히 모성을 강조하지는 않는다.문화인류학자 쥘 드 리웨는 일부 사회는 주로 부인과 관련된 [31][31][c]사회라고 주장했다.

산부인과, 산부인과, 산부인과, 산부인과, 산부인과는 일반적으로 '여성과 [32][33][34][35]남성에 대한 여성에 의한 정부'를 의미한다.이 모든 단어들은 그들의 가장 중요한 정의에서 동의어이다.이 단어들은 모두 그 주된 의미를 공유하지만, 부가적인 의미에서는 조금 다르므로, 산부인과는 여성의 사회적 [36]패권을 의미하기도 하고, 산부인과는 한 여성에 의한 정부, 여성의 지배, 그리고 경멸적으로 '여성의 정부'[37]를 의미하기도 하며, 산부인과 또한 '지배계급으로서의 여성'을 의미하기도 한다.[38]부인정치는 [39]현대에는 거의 사용되지 않는다.이 정의들 중 어느 것도 엄마들에게만 국한되지 않는다.

왕 없이 왕비를 통치하는 것이 여성 정부를 구성하기에 충분한지 의문을 제기하는 사람도 있다.한 가지 관점은 그것이 충분하다는 것이다.역사학자 폴라 루이스 스케일링은 "[40][d]엘리자베스 여왕의 통치 말기에 산부인과 결혼은 기정사실화됐다"고 말했다.산부인과 정치는 Scalingi에 의해 사전적[33][34][35] [36]정의와 유사한 "여성에 의한 정부"[41]로 정의된다.스케일링은 산부인과[42] 정치의 타당성에 대한 찬반 논쟁을 보도하면서 "인문주의자들은 여성 통치에 대한 문제를 성평등에 [43]대한 더 큰 논쟁의 일부로 취급했다"고 말했다.아마도 여왕직은 남성들이 지도력을 행사하고 여왕을 보좌하는 권력 때문에 여왕벌 증후군으로 이어져 다른 여성들이 정부 [citation needed]수반이 되는 데 어려움을 겪을 수 있다.

역사학자 헬렌 다이너에 의해 "강력한 여성 정치"[44]와 "여성이 [45]정부를 독점하고 있다"고 묘사되었고, 그녀는 아마존스를 "극단적이고 페미니스트적인"[46][e] 인간성, 그리고 북아프리카 여성들은 "정치적으로 [44]나라를 지배하고 있다"고 묘사했으며, 애들러에 따르면, 다이너는 "지배적인 모계 정치를 했다"[47]고 한다. 페미니스트

여성중심주의는 '여성에 대한 지배적 또는 배타적'이며, 남성중심주의에 반대하며, '역행적'이다....의 특권[남성/여성] 이진법...[,] [일부 페미니스트] '전통적으로 여성 [48]경험에서 구현된 가치의 우월성'을 주장한다.

세대간의 관계

모계정치의 존재에 대한 증거를 찾았던 일부 사람들은 종종 모계정치를 가족관계와 가족생활의 구성분야에서 특정한 배치를 묘사하는 인류학적 용어와 개념과 혼합했다.이 용어들은 (모계통치처럼) 세대간의 관계를 가리키지만, 외가 쪽 친척의 관점에서 아들뿐만 아니라 딸에 대한 특정한 배치에 적용되는 한, 남성과 여성을 구분하지 않는다.따라서, 이러한 개념은 '남성에 대한 여성의 힘'[49]으로 모계통치를 나타내지 않는다.

matri로 시작하는 단어-

추가 정보: 모계 또는 모계 사회 목록

인류학자들은 [citation needed]모성애라는 용어를 사용하기 시작했다.모성애와 [citation needed]모성애 사이의 용어 서술에 관한 약간의 논쟁이 있다.모성애 사회는 여성, 특히 어머니들이 중심적인 [citation needed]위치를 차지하고 있는 사회이다.인류학자 R.T. Smith는 어머니들이 구조적 [50]중요성을 가정하는 사회 시스템의 친족 구조로서 모계성을 언급한다.이 용어는 반드시 여성이나 [50]어머니에 의한 지배를 의미하는 것은 아니다.또한, 일부 작가들은 할머니가 [51]대가족에 자녀와 손자들이 모여 있는 인간 집단을 중심으로 한 인간 집단의 핵심이라는 전제를 벗어나기도 한다.

모성애란 '어머니를 가장으로 모시는 것'[citation needed]을 말한다.

비너스 폰 빌렌도르프, 비너스상

모트리시즘:페미니스트 학자 및 고고학자 마리자 김부타스, 게르다 레르너, 그리고 리안[52] 아이슬러는 선사 시대와 고대 문명에서 모계적이라기 보다는 모계적이라는 용어를 사용하여 모계 중심의 사회라는 개념을 이름 붙였다.Marija Gimbutas는 그녀가 "모성애라는 용어는 단순히 그것이 모성을 [53]포함한다는 이해와 함께 모성애라는 용어를 피하기 위해 사용한다"고 말한다.

여성 계통을 통해 혈통이 추적되는 모계성은 때때로 역사적 모계 [54]정치와 결합된다.샌데이는 특히 미낭카바우와 [55]같은 현대의 모계 사회에 관해 모계라는 단어를 재정의하고 다시 도입하는 것을 선호한다.모계 사회가 존재했다는 19세기의 믿음은 "경제적, 사회적 힘"의 전달에 기인했다.친족관계를 [56]통해"라고 말했다. 그래서 모계사회에서는 모든 권력이 여성을 통해 분배될 것이다.여성들은 그러한 사회에서 모든 권력과 권위를 유지하지는 못했을지 모르지만,[56] 그들은 권력을 통제하고 분배할 수 있는 위치에 있었을 것이다.

모계사회는 신랑의 [57][citation needed]가족보다는 신부의 가족과 가까운 곳에 부부가 사는 사회를 정의한다.

이력 및 배포

대부분의 인류학자들은 모호하지 않은 [58][59][60]모계사회는 없다고 주장한다.J. M. 아도바시오, 올가 소퍼, 제이크 페이지에 따르면, 진정한 모계통치는 실제로 [54]존재했던 것으로 알려져 있지 않다.인류학자 Joan Bamberger는 이 역사적 기록이 여성이 [61]지배했던 사회에 대한 주요 자료를 포함하고 있지 않다고 주장했다.인류학자 도널드 브라운의 인류문화 보편 목록(현재의 거의 모든 인간사회가 공유하는 특징들)에는 남성이 공공 [62]정치에서 "지배적 요소"인 것을 포함하며, 그는 이것이 [63]주류 인류학의 현대적 의견이라고 주장한다.몇 가지 의견 차이와 가능한 예외가 있습니다.하빌랜드에 따르면 여성의 통치가 남성의 통치보다 앞선다는 믿음은 "많은 19세기 지식인들이 갖고 있었다"[4]고 한다.이 가설은 20세기까지 살아남았고 페미니즘 그리고 특히 제2의 물결 페미니즘의 맥락에서 두드러지게 발전했지만, 대부분의 전문가들은 이것이 결코 [63]사실이 아니라고 말하면서, 그 가설은 오늘날 대부분 신뢰받지 못하고 있다.

People과 Bailey에 따르면, 모계에는 "가족과 친족 집단으로 구성된 개별 모계"[3]가 존재한다.

지역 및 문화별

고대 근동

케임브리지 고대사(1975년)[64]는 "최고여신의 우세는 아마도 엘람 문명을 항상 높든 낮든 특징짓는 모계통치의 실천에서 나타난 것일 것이다"[f]라고 말했다.

유럽

타키투스는 그의 책 게르마니아에서 "시톤족 국가에서는 여성이 지배적인 성별"[65][g]이라고 주장했다.

쿠쿠텐리트리필리아 문화는 여신 예술, 달을 잇는 모계 사회,[66] 월경 주기, 농번기, 생사를 포함한 모계 사회로 자주 논의되어 왔다.

안네 헬레네 겔스타드는 에스토니아 키누 섬과 마니자 섬의 여성들을 "유럽의 마지막 모계 사회"라고 묘사했다. 왜냐하면 "여기에 있는 나이든 여성들은 그들의 남편이 [67]바다를 여행할 [68]때 육지의 거의 모든 것을 돌보기 때문이다."

아시아

버마

버마에서 가능한 모태는 파다웅[69] 가문과 앤드류 마샬에 따르면 카요 [70]가문이다.

중국
모스오 여자

티베트 근처의 중국 모수오 문화는 종종 [71]모계 문화로 묘사된다.모스오족 자신들은 종종 이 표현을 사용하며, 그들은 그것이 그들의 문화에 대한 관심을 증가시키고, 따라서 관광을 유치한다고 믿는다.모계라는 용어는 때때로 쓰이고, 더 정확하긴 하지만, 여전히 그들의 사회 조직의 완전한 복잡성을 반영하지는 못한다.사실, 모스오 문화를 전통적인 서양의 정의로 분류하는 것은 쉽지 않다.그들은 모계 문화의 측면을 가지고 있다: 여성은 종종 가장이고, 상속은 여성 계통을 통해 이루어지며, 여성은 사업상의 결정을 내린다.그러나 진정한 모계 정치와는 달리, 정치 권력은 남성의 [72]손에 있는 경향이 있다.

인도

인도에서는 국가 헌법에 규정된 부족으로 인정된 공동체 중 일부는모계이며 [73]모계이며 모계이기 때문에 더 평등하다고 알려져 왔다.[74]인터뷰 진행자인 아누즈 쿠마르는 인도 마니푸르에 있는 "모계사회"[75]가 있지만, 이것은 학술적인 것이 아닐 수도 있다고 말했다.케랄라, 나이어스, 티야스, 파얀누르 마을의 브라만족과 북부 말라바르와 카르나타카에서는 번트족과 빌라바족이 모계였지만 지금은 가부장적이다.

인도네시아

인류학자 페기 리브스 샌데이는 미낭카바우 사회가 모계 [76]사회일지도 모른다고 말했다.

베트남

William S에 따르면.털리, "베트남 전통문화에서 여성의 역할은 부분적으로..."모계통치의 [77]흔적이 있는 토착 풍습으로, "다른 사회적 [77]계층"에서 "이상한 수준"[77]까지 영향을 끼친다.피터 C. 판은 "고대 베트남 가족제도는 베트남이 채택될 때까지 여성이 씨족이나 부족을 지배하는 모계 왕정이었을 가능성이 높다"고 설명한다.중국인들이 [78][79]도입한 가부장제.그렇다고 해도, 중국 가부장제를 채택한 후에도, 베트남 여성, 특히 농민 여성은 여전히 대부분의 가부장제 [79][80]사회에서 여성보다 높은 지위를 차지하고 있었다.치리코스타에 따르면, 오우 쿠의 전설은 "북베트남에 원래의 '모계통치'가 존재했다는 증거로 알려져 있고, 그것은 그곳에서 발전한 이중 친족 체제를 가져왔다"고 한다.[그리고] 가족 구조의 모계 및 부계 패턴을 결합하고 [81][h][i]두 계통에 동일한 중요성을 부여했다."치리코스타는 다른 학자들이 베트남 사회를 중국 유교 [82][j]가부장제의 만연한 확산과 구별하기 위해 신화의 모계적 측면에 의존했다면서 "중국의 베트남 식민지화에 대한 저항은...베트남은 원래 모계 국가였다는 견해와 결합되어...(중국) 가부장제로부터의 해방을 위한 여성들의 투쟁은 베트남 [83]독립을 위한 전 국민의 투쟁에 대한 은유라고 말했다.키스 웰러 테일러에 따르면, "당시의 모계 풍미는..."트룽 트랙의 어머니의 무덤과 영혼의 사원이 아버지의 [84]무덤은 남아있지 않지만, 트룽 자매의 사교는 "강력한 모계"[85]였다는 사실로 입증되었다.도날드 M에 따르면시킨스는 모계적 [86]가치의 강점을 보여주는 것으로, 트렝 트랑크라는 한 여성이 여동생 트랑흐와 함께 "8만 명이 넘는 군인"의 군대를 키웠다는 것이다.많은 장교들이 여성이었다"[86]며 [86]중국군을 물리쳤다.시킨스에 따르면, "40년에 트렁 트락이 여왕으로 선포되었고,[86] 그녀를 위한 수도가 건설되었습니다." 그리고 현대의 베트남은 트렁 자매를 [86]여주인공으로 여깁니다.캐런 G에 따르면터너, 서기 3세기에 트리우 여사는 유교화된 가부장적 규범을 완화시킨 모계 문화를 의인화한 것으로 보인다.[하지만] 그녀는 또한... 야만적이고 폭력적인 성향을 [87]가진... 괴짜로 그려지기도 한다."

아메리카 원주민

주요 기사:북미 원주민과 미국 원주민 간의 성 역할 » 성 역할
호피 보호구역 소녀

앨리스 슐레겔에 따르면 호피족(현재 애리조나 북동부의 호피 보호구역에 있음)은 "성별 이념"을 가지고 있었다.여성 우월주의 중 하나이며, 그것은 [88]성평등의 사회적 현실 안에서 작동했다."르보우(슐레겔의 연구에 기초)에 따르면 호피족에서는 "성별 역할은 평등주의이다…"어느 쪽이든 성별은 [89][k]열등하다." 르보우는 호피족 여성이 정치적 의사결정에 완전히 [90][l]참여한다고 결론지었다.슐레겔에 따르면, "호피족은 더 이상 여기서 [91]묘사된 것처럼 살지 않는다" 그리고 "여성 우월감의 태도가 사라지고 있다"[91]고 한다.슐레겔은 호피족이 과거에도 그랬고 지금도 여전히 [92]모계이며 가계는 [92]모계였다.슐레겔은 호피족이 '최고의 선으로 사는 삶...'을 믿었기 때문에 왜 여성의 우월성이 있었는지 설명한다.여성원칙은 여성과 대지에서 [93]활성화되고 호피족은 이웃과 [94]경쟁하지 않기 때문에 군대가 필요하지 않았다.여성은 씨족과 가정의 제도에서 중심이었고 "경제와 사회 제도 내에서 (정치적, 의식적 [94]제도에서의 남성 우위와는 대조적으로)" 우세했다.예를 들어, 클랜 머더는 남성들에 의해 토지[93] 분배를 뒤집을 수 있는 권한을 부여받았다. 왜냐하면 "반대되는... 강하게 중앙집권화된, 남성 중심의 정치 구조"[93]가 없었기 때문이다.

이로쿼이족당한 연방 또는 리그, 미국은 국민 앞에, 위대한 바인딩 법 평화의 통해 여성들이 리그의 정치적 의사 결정에 참여했던 한 헌법에 의해 작동하는 또 한 엄마 알고 있었을 것을 통해 war,[95]로 진행하기 위해서 결정을 포함한 5개 6미국 원주민 Haudenosaunee 국가들이나 부족 조합입니다.tria여성[96] [97]정치입니다.Doug George-Kanentiio에 따르면, 이 사회에서 엄마들은 중심적인 도덕적,[98] 정치적 역할을 한다.동맹은 약 1000-1450년에 결성되었지만,[99] 헌법은 1880년에 작성될 때까지 구두로 제정되었다.리그는 아직 존재한다.

George-Kanentiio의 설명:

우리 사회에서 여자는 만물의 중심이다.자연은 여성들에게 창조할 수 있는 능력을 주었다고 믿는다. 그러므로 여성들이 이 기능을 보호할 수 있는 권력의 위치에 있는 것은 당연하다.우리는 여성을 통해 우리 일족을 추적했다. 세상에서 태어난 아이는 어머니의 일족이 되었다.우리의 젊은 여성들은 육체적으로 강할 것으로 기대되었다.젊은 여성들은 전통적인 식재 교육을 받았다.이로쿼이족은 그들이 재배하는 작물에 전적으로 의존하고 있었기 때문에, 이 중요한 활동을 통제하는 사람이 누구든 우리 지역사회에서 큰 힘을 발휘했다.우리는 여성이 생명을 주는 사람이기 때문에 자연스럽게 우리 사람들의 음식을 조절한다고 믿었다.모든 나라에서, 진정한 부는 토지와 그 자원의 통제에서 비롯된다.이로쿼이 철학자들은 우리가 자연법칙을 아는 것만큼이나 이것을 잘 알고 있었다.우리에게는 여성이 대지의 리듬에 훨씬 더 민감하기 때문에 땅을 지배하는 것이 이치에 맞았다.우리는 그 땅을 소유하지 않았지만 관리인이었다.우리 여성들은 공동체를 건설할 장소와 토지 사용 방법 등 영토와 관련된 모든 문제를 결정하였습니다.우리 정치 체제에서 우리는 완전한 평등을 의무화했다.우리 지도자는 여성들로 구성된 코커스에 의해 선출되었고, 그 임명이 대중의 평가를 받기 전에...우리의 전통적인 정부는 같은 숫자의 남자와 여자로 구성되어 있다.남자는 족장이고 여자는 씨족 어머니야...지도자로서 여성들은 남성들의 행동을 면밀히 감시하고 부적절하다고 생각되는 법률에 대해 거부권을 갖는다.우리 여성들은 정치적, 경제적 권력을 쥐고 있을 뿐만 아니라 인간의 생명을 빼앗는 것과 관련된 모든 문제를 결정할 권리가 있다.선전포고는 여성들에 의해 승인되어야 했고 평화조약은 그들의 [98]심의의 대상이 되었다.

연혁별

가장 오래된 선사 시대와 날짜가 없다.

선사시대 혹은 "원시적인" 모계제를 둘러싼 논란은 1861년 바호펜의 저서 "마더 라이트: 고대 모계제의 종교적 및 법적 특성에 대한 조사"에 대한 반응으로 시작되었다.여러 세대의 민족학자들이 그의 고대 모계 정치의 유사 진화 이론에 영감을 받았다.그와 제인 엘렌 해리슨에 이어, 보통 알려진 신화나 구전 그리고 신석기 여성 숭배의 조사로부터 논쟁하는 여러 세대의 학자들은 많은 고대 사회가 모계였을 수도 있고, 심지어 우리가 있는 고대 문화 이전에 광범위한 모계 사회가 존재했을 수도 있다고 제안했다.우베 베젤에 따르면 바호펜의 신화적 해석은 옹호할 [100]수 없는 것으로 판명되었다그 개념은 루이스 [101]모건에 의해 더 자세히 조사되었다.후에 많은 연구자들이 모계통치의 현상을 연구했지만, 그 기초는 사회학의 고전들에 의해 마련되었다."여성 중심" 사회의 개념은 바호펜에 의해 개발되었고, 그의 세 권의 신화, 종교, 그리고 마더 라이트(1861)는 해리슨, 아서 에반스, 월터 버커트, 그리고 제임스 멜라트와[102] 같은 고전주의자들이 그리스 이전 사회에서 [103]모계 종교에 대한 증거를 보는 방식에 영향을 미쳤다.역사가 수잔 만에 따르면, 2000년 현재, "요즘 소수의 학자들만이 ...을 발견한다.['[104]원초 모계 정치 단계']설득력 있습니다

Kurt Derungs는 지명과 [105]민속학에서 모계적 흔적을 바탕으로 한 "경관의 인류학"을 주창하는 비학술적인 작가이다.

구석기 및 신석기 시대

1884년, Friedrich Engels는 인간 사회 발전의 초기 단계에서, 집단 결혼이 있었고, 따라서 친부는 논쟁의 여지가 있는 반면, 모성은 그렇지 않았다, 그래서 가족은 여성 계통을 통해서만 추적될 수 있었고, 이것은 남성이나 무터레흐트에 대한 여성의 지배와 관련이 있다고 주장했다.엥겔스는 신화에 대한 그의 해석에 기초하여, 신화가 여성이 [106][107]남성들을 지배하던 시대의 기억을 반영한다고 주장한 바호펜으로부터 개념을 따왔다.엥겔스는 동물의 가축화가 [citation needed]인간이 주장하는 부를 증가시켰다고 추측했다.엥겔스는 남성들이 노동자로 사용하기 위해 여성을 통제하기를 원했고 일부일처제를 [citation needed]요구하는 자녀들에게 재산을 물려주기를 원했기 때문이라고 말했다.엥겔스 어떻게 이 모권 사회 때 일어날 때까지 남성과 가부장제 사이의 교환 무역에서 그들이 단순한 개체가 여성 sex[108]의 세계적인 패배와 individualism,[109]경쟁의 등장과 성취를 위해 헌신을 일으키established,[표창 필요한]이 여성의 지위 하락했다고 말했다 설명하지 않았다..[표창 필요한]엘러에 따르면, 엥겔스는 아우구스트 베벨에 의해 여성의 지위에 영향을 받았을지도 모른다. 베벨에 따르면,[110] 이 모계정치는 공산주의를 낳았지만 가부장제는 그렇지 않았다.[111]

헬렌 다이너로도 알려진 오스트리아 작가 Bertha Diener는 여성 문화사에 초점을 맞춘 최초의 작품인 Mothers and Amazons를 썼다.그녀의 작품은 페미니스트 모계 [112]연구의 고전으로 여겨진다.그녀의 견해는 과거에는 모든 인간사회가 모계사회였다가 어느 시점에서는 대부분 가부장주의로 변질되고 타락했다는 것이다.이 논란은 로버트 그레이브스의 백신(1948년) 출판과 고대 그리스 신화와 초기 역사 시대에 일어난 그리스 문명의 종교에 큰 변화가 있은 후 다시 쓰여진 초기 신화의 흔적에 대한 그의 분석으로 더욱 강화되었다.1950년대부터, Marija Gimbutas는 청동기 시대부터 인도-유럽 언어의 확산과 함께 인도-유럽조어의 가부장제로 대체된 모계적 특성을 가진 신석기 유럽의 고대 유럽 문화에 대한 이론을 발전시켰다.엡스타인에 따르면, 20세기의 인류학자들은 "많은 구석기 사회에서 분명히 존재했던 여신 숭배나 모성애가 남성들에 대한 여성의 힘이라는 의미에서 반드시 모계 정치와 관련이 있는 것은 아니었다"고 말했다.여성의 [113]예속과 함께 그러한 자질을 보이는 사회가 많이 있습니다.1970년대부터, 이러한 생각들은 제2의 물결 페미니스트의 인기 작가들에 의해 채택되었고, 마법, 여신 운동, 페미니스트 위카, 그리고 아이스러, 엘리자베스 굴드 데이비스, 멀린 스톤의 작품들뿐만 아니라 마가렛 머레이의 추측으로 확장되었다.

"모계통치의 황금기"는 엡스타인에 따르면 샬린 스프렛낙에 의해 두드러지게 제시되었고 스톤과 [114]아이스러에 의해 "노화"되었지만, 적어도 신석기 시대에는 가부장제의 필연성, 왜 인간이 지배하는지,[115] 여신이 마스크되지 않았는지, 그리고 마트리아크의 전기에 여성주의적 희망사항으로 비난 받아왔다.제3의 물결 페미니즘에서요. 페미니즘엘러에 따르면, 짐부타스는 대체로 짐부타스와 그레이브스에 의해 제안된 보편적인 모계제와는 성격이 전혀 닮지 않았다고 주장하는 동유럽 문화를 조사함으로써 역사적인 모계제 신화를 구축하는 데 큰 역할을 했다.그녀는 최근의 "실제로 문서화된 원시 사회"에서 아버지의 존재는 결코 무시되지 않으며 여신들의 신성한 지위가 자동적으로 여성의 사회적 지위를 증가시키지 않는다고 주장하며, 유토피아적 모계정치가 단지 반여성주의의 [citation needed]반전이라고 단언한다.

J.F. 델 조르지오는 모계적, [116]모계적, 모계적 구석기 사회를 주장한다.

청동기 시대

로를리히에 따르면, "많은 학자들은 크레타가 왕비 [117]사제의 지배를 받는 모계 정치였고 "크레타 문명"은 기원전 1500년 이전에 "모계 정치"[118]였다고 확신하고 있다"고 한다.

또한 Rohrlich에 따르면, "초기 수메르 도시국가에서 '모계 정치'는 흔적 이상의 것을 남긴 것으로 보인다."[119]

석기와 아이스러와 같은 청동기 시대의 역사학자들 사이에서 흔한 오해 중 하나는 셈족이 모계통치를 하는 반면 인도-유럽인들은 가부장제를 시행했다는 것이다.이러한 관점의 예는 스톤의 "신이 [page needed]여자였을 때"에서 찾을 수 있는데, 그녀는 야훼에 대한 숭배가 고대 모계 셈족 국가에 중첩된 인도-유럽의 발명품이었다고 주장한다.그러나 아모리인들과 이슬람 이전의 아랍인들의 증거는 원시 셈족이 사실 가부장적이고 부계적이었다는 것을 보여준다.

그러나 모든 학자들이 동의하는 것은 아니다.인류학자이자 성서학자 라파엘 파타이는 히브리 여신에서 유대교는 순수한 유일신과는 거리가 멀며, 초기부터 강한 다신교적 요소들을 포함했으며, 그 중 우두머리는 어머니 여신인 아세라 숭배였다고 쓰고 있다.성경에 나오는 재판관의 이야기에 따르면 아셀라를 숭배하는 시기는 기원전 12세기이다.원래 가나안족 여신이었던 그녀의 숭배는 가나안족과 결혼한 히브리인들에게 입양되었다.그녀는 공공장소에서 숭배되었고 조각된 나무 기둥으로 대표되었다.고대 팔레스타인 전역에서 진흙으로 만든 수많은 작은 나체 여성 조각상이 발견되었고 7세기 히브리어 텍스트는 출산을 위해 [120]그녀의 도움을 요청했습니다.

셰키나는 신성한 광채와 동정심을 동시에 구현한 여성 성령의 이름이다.그녀는 아프고 낙담한 사람들을 위로하고, 그들이 추방될 때마다 유대인들과 동행하며, 죄인들에게 보복을 가하기 보다는 자비를 베풀어 달라고 신에게 간청한다.파타이에 따르면, 히브리 성경의 창작물은 아니지만, 셰키나는 기원전 1세기 또는 2세기에 아람어로 번역된 성경에 등장한다.처음에는 신의 존재로 묘사되었지만, 그녀는 나중에 더 많은 신체적 속성을 [121]띠면서 신과 구별된다.

한편, 인도-유럽인들은 여러 개의 후계체제를 실행한 것으로 알려져 있었고, 인도-유럽 켈트족과 게르만족들 사이에서는 고대 셈족들 [where?]사이보다 훨씬 더 좋은 모계 관습의 증거가 있다.

여자들은 스파르타를 지배하고 있었고 남자들은 종종 싸우러 집을 비웠다.스파르타의 여왕 고르고는 아티카의 한 여성으로부터 "너희 스파르타 여성들은 너희 남자들에게 군림하는 유일한 여성들이다"라는 질문을 받았고, 고고는 "그렇다. 왜냐하면 우리는 남자들의 어머니이기 때문이다!"[122]라고 대답했다.

철기 시대부터 중세 시대까지

철기 시대부터 중세에 이르기까지의 기간에 생겨난 아일랜드인(예를 들어 마차나 스카타흐), 브리튼인(예를 들어 리안논), 게르만인(예를 들어 그렌델의 어머니나 네르투스)의 몇몇 초기 북서유럽 신화에는 원시 여성으로 해석된 애매한 에피소드가 포함되어 있다.기독교 이전의 유럽 철기 시대 사회에서 모계적 태도에 대한 잠재력.종종 회고적, 가부장적, 로마자화, 가톨릭적 관점으로 옮겨지는 그들은 여성 권력이 우세할 수 있었던 더 이른, 문화적으로 혼란스러운 시대를 암시한다.1세기에 증명된 영국의 역사적인 인물인 Boudicca는 브리튼인 사회가 지중해 문명의 [citation needed]가부장적 구조와 강한 대조를 이루는 형태로 노골적인 여성 독재 또는 성 평등의 형태를 허용했음을 보여준다.

20~21세기

모수오족은 중국 남서부의 민족이다.비록 많은 학자들이 그들이 다소 모계라고 주장하지만, 그들은 가장 잘 알려진 모계 사회 중 하나로 여겨진다.2016년 현재 상속인은 [123][124]딸뿐이다.1970년대 이후, 「사회 [123]구조가 잠식하기 시작했다」라고 말할 정도로, 모수오족은 외부의 압력으로부터 큰 도전을 받아 왔다.1966년부터 1976년까지 문화 [123]혁명 기간 동안 모계 사회가 금지되었던 중요한 도전 중 하나가 발생했다.외국인 관광이 허가된 1990년부터 관광객들은 모수오족을 [123]방문하기 시작했다.신하우 통신의 지적대로, 「관광은 매우 이익이 되어, 개업한 지역의 많은 모스오 가족이 [124]부유하게 되었다」.비록 이것이 그들의 경제를 되살리고 많은 사람들을 가난에서 구했지만, 그것은 또한 종종 모수오의 문화적 [123]관행을 경시하는 외부인들을 참석시키도록 그들 사회의 구조를 변화시켰다.

1995년, 케냐의 에밀리 왁스에 따르면, 약 36명의 거주자를 가진 한 부족 여성만을 위한 마을인 우모자가 모성 [125]아래 세워졌다.그것은 영국 [126]군인들에게 강간당한 후 그들의 집에서 도망친 여성들에 의해 빈 땅에 세워졌다.그들은 케냐 [127]북부 삼부루 카운티에 안전한 은신처를 만들었다.같은 부족의 남성들이 근처에 마을을 만들어 여성의 [125]마을을 관찰했는데, 남성 지도자는 여성의 문화에 대해 이의를[128] 제기하고 남성들은 여성의 [128]마을을 폐쇄하려고 한다.2019년 현재 여성 [126]성기 훼손, 폭행, 강간, 학대 결혼 등 성차별 폭력에서 벗어난 48명의 여성이 우모자에게 전화를 걸어 자녀와 함께 살고 있다.이 여성들 중 다수는 이러한 공격 이후 지역사회에서 오명을 뒤집어썼고 [127]도망칠 수밖에 없었다.다른 이들은 아동 결혼과 여성 성기 [127]절단을 하는 인근 삼부루 공동체에서 탈출을 시도했다.이 마을에서는 여성들이 "집단 [127]경제 협력"을 실천한다.그 아들들은 [126]열여덟 살이 되면 이사할 의무가 있다.우모자 마을은 회원들을 보호했을 뿐만 아니라 회원들은 케냐에서 [127]성평등을 위해 광범위한 일을 해왔다.이 마을의 메시지는 케냐에서 성 평등에 대한 회원인 롤로솔리의 열정으로 인해 그녀는 UN에서 사회 정의에 대해 연설하고 남아프리카에서 [127]열리는 국제 여성 인권 회의에 참석하게 되었다.

Khasi족은 북동부 인도의 Meghalaya [129]주에 살고 있습니다.대부분 모계라고 여겨지지만, 로오플레나 배네르지와 같은 일부 여성학 학자들은 카시를 [129]모계라고 생각한다.배너지는 "가부장제의 매개 변수를 통해 모계 사회를 평가하고 설명하는 것은 잘못된 것"이라며 "우리는 식민지화/[129]식민지화된 경계를 통해서만 역사를 보는 것을 피해야 한다"고 주장한다.Khasi 족은 많은 씨족으로 구성되어 있으며, 그 가문의 [129]모계를 통해 그들의 혈통을 추적한다.Khasi의 남편은 보통 처가로 이사하고 아내와 남편 모두 자녀 [129]양육에 평등하게 참여한다.파사라는 이름의 Khasi 여성은 "(아버지가) 밤늦게 처가에 오곤 했다"고 설명했다.그는 아침에 밭일을 하기 위해 어머니의 집으로 돌아갔습니다." 카시 사회에서 [130]한 남자의 역할은 아내와 가족을 부양하는 것입니다.전통적으로, Khadduh라고 불리는 막내딸은 조상들의 [130][129]재산을 받고 돌본다.2021년 현재, Khasi는 많은 여성 주도의 풍습을 계속 실천하고 있으며,[130] 부와 재산은 가족의 여성 쪽으로 대물림되고 있다.

유엔과 그 밖의 다른 지역의 다양한 원주민들의 대변인은 여성들을 모계 또는 [131][132]모계라고 부르면서 그들의 사회에서 여성의 중심적인 역할을 강조해 왔다.

신화

패배한 아즈텍 여신 코욜샤우키를 묘사한 커다란 돌 원반.코욜샤우키와 그녀의 동생 휘츠실로포치틀리를 둘러싼 신화는 체리에 모라가와 [133]같은 일부 페미니스트 학자들에 의해 초기 멕시코 사회에서 모계 정치에서 가부장제로의 실제 삶의 전환 가능성에 대한 우화로 해석되어 왔다.

아마존스

몇몇 작가들에 의해 연관된 전설적인 모계 정치는 아마존 사회였다.필리스 체슬러에 따르면, "아마존 사회에서 여성들은 어머니이자 그들 사회의 유일한 정치적, [134]종교적 지도자였고, 유일한 전사이자 [135]사냥꾼이었다"며 "여왕들이 [136]선출되었고" "어떤 여성도 완전한 인간 [137]표현을 열망하고 성취할 수 있었다"고 한다.헤로도토스는 사르마티아인들이 아마조인과 스키타이인들의 후손이며, 그들의 암컷들은 그들의 고대 모성 관습을 지켰다고 보고했다. "남편들과 함께 종종 말을 타고 사냥하고, 전쟁터에서 전장을 점거하며, 남자들과 똑같은 옷을 입고."게다가 헤로도토스는 말했다, "어떤 소녀도 전투에서 남자를 죽이기 전에는 결혼할 수 없다."[138]아마존스는 로마의 역사학에서 역할을 하게 되었다.줄리어스 시저는 세미라미스와 아마존에 [citation needed]의한 아시아의 많은 부분의 정복에 대해 이야기했다.비록 스트라보가 그들의 역사성에 대해 회의적이었지만, 아마존인들은 고대 [139]말기에 걸쳐 역사적으로 받아들여졌다.몇몇 교회 신부들은 아마존 족이 진짜 [citation needed]민족이라고 말했다.중세 작가들은 아마존족을 북부에, 브레멘의 아담은 발트해에, 파울루스 디아코누스는 [140]게르마니아의 심장부에 배치하는 전통을 이어갔다.

그리스

로버트 그레이브스는 주요한 문화적 변화가 모계통치를 [citation needed]대체하기 위해 가부장제를 가져왔을 때 바뀌어야 했던 이전의 신화를 대체해야 한다고 제안했다.이 신화에 따르면, 그리스 신화에서, 제우스는 그들의 딸인 아테나를 안고 있던 그의 임신한 연인 타이탄 여신 메티스를 삼켰다고 한다.엄마와 아이는 제우스 안에서 대혼란을 일으켰다.헤르메스나 헤파이스토스 중 하나가 제우스의 머리를 쪼개서, 완전한 전투 갑옷을 입은 아테나가 그의 이마에서 튀어나오게 했다.그래서 아테나는 제우스에게서 태어난 것으로 묘사되었다.그 결과는 테미스의 예언을 충족시키지 못했기 때문에 제우스를 기쁘게 했다. 테미스는 (아이스킬로스에 따르면) 언젠가 제우스가 자신을 [citation needed]전복시킬 아들을 낳을 것이라고 예언했다.

켈트 신화와 사회

주요 기사:고대 켈트족 여성 mat 모계 정치

애들러에 따르면, "오늘날 많은 사회보다 여성이 더 큰 권력을 가졌던 고대 사회의 많은 증거가 있다.예를 들어 켈트 사회에 대한 장 마르칼의 연구는 여성의 힘이 신화와 전설뿐만 아니라 결혼, 이혼, 재산 소유권, [141]통치권과 관련된 법전에도 반영되었음을 보여준다.

바스크 신화와 사회

바스크 모계통치의 가설 또는 바스크 모계통치의 이론은 안드레스 오르티스 오제스가 시작한 이론적인 제안으로, 모계통-여성 원형을 중심으로 하거나 초점을 맞춘 심리사회적 구조의 존재가 존재한다고 주장한다."가부장적인 인도-유럽 민족과는 다른 방식으로 전통적인 바스크 사회 집단을 스며들게 하고 응고시키고 통합하게 한다."

이 신화적인 모계 개념은 바스크인들의 신화에 분명히 반영되어 있는 개념과 일치합니다.태양은 신, 숫자 또는 남성 정신으로 반사되는 인도유럽의 가부장적 개념과 달리 지구는 태양과 달의 어머니이다.두 자매가 대지의 품으로 돌아왔을 때 새벽과 해질녘에 기도와 인사가 바쳐졌다.

프란츠 칼 마이어, 이 철학자는 바스크 신화의 원형 배경은 마리 (여신)와 그녀의 변태의 순환이 모두 모계-자연적 맥락의 전형적인 상징성을 제공하는 대모에 의해 지배된 구석기 시대의 맥락에 새겨져야 한다고 주장했다.대모의 원형에 따르면, 이것은 보통 불임 숭배와 관련이 있는데, 마리는 비나 우박을 만드는 사람, 비나 우박을 만드는 사람, 우주와 시간, 삶과 죽음, 행운(은혜)과 [142]불행의 텔루르 힘에 의존하는 다산의 결정 요인이다.

콜키스

남미

밤버거(1974)는 남미 문화의 모계 신화를 조사하고 이 모계 시대의 여성들을 비도덕적으로 묘사하는 것은 종종 이러한 사회에서 [clarification needed]현대 여성들을 구속하는 데 도움이 된다고 결론지었다.[143]

페미니스트 생각으로는

페미니즘의 시리즈 일부
페미니즘
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역사
흔든다
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국가별 여성 참정권
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페미니즘 포털
남성 없는 단체와 공동체는 분리주의 페미니즘을 참조하라. 페미니즘

모계 정치는 기존 사회의 인류학적 묘사에는 대부분 사용되지 않았지만,[144][145] 페미니즘의 개념으로 현재 남아있다. 페미니즘

엘리자베스 스탠튼

제1의 물결 페미니스트 담론에서 엘리자베스 캐디 스탠튼이나 마가렛 풀러(누가 처음이었는지는 불분명)가[146] 모계통치의 개념을 도입했고 그 담론은 마틸다 조슬린 [147]게이지에 의해 합류되었다. 페미니스트1871년 빅토리아 우드헐은 남성들이 미국 정부를 여성에게 개방하지 않으면 1년 [148]안에 새로운 헌법과 정부가 구성될 것이라고 주장했고,[149][150] 평등에 기초해 1872년 대통령으로 선출되었습니다.샬롯 퍼킨스 [151]길먼은 1911년과 1914년에 "여성 중심, 혹은 더 나은 어머니 중심"[152]의 세계를 주장하며 "여성에 의한 정부"[153]를 묘사했다.그녀는 남성과 여성이 서로 다른 [156]자질을 가지고 있기 때문에 어느 한 성별이 이끄는 정부는 다른 [154]성별의 도움을 받아야 한다고 주장했다.[155]

페미니즘 교수에 따르면 문화적 페미니즘은 "모권 숭배"를 포함한다.제임스 페너.[157]

페미니스트 문학에서, 모계 정치와 가부장제는 [158]서로의 단순한 거울로 여겨지지 않는다. 페미니스트모계 정치는 때때로 "여성의 정치적 지배"[159]를 의미하지만, 그 의미는 종종 거부된다. 모계 정치는 가부장제의 [160]반영이 아니라는 이유로.가부장제는 타인에 대한 권력에 대한 것으로 여겨지는 반면, 모계제는 [158]내면의 권력에 대한 것으로 간주되고, 스타호크는 그 구별에[158][161] 대해 썼고, 아들러는 모계 권력은 소유욕이 없고 통제력이 없지만 [m]자연과 조화를 이룬다고 주장했습니다.

급진적 페미니스트들에게 모계정치의 중요성은 "여성원칙에 대한 헌신은 억압적인 시스템을 다소 가볍게 한다"는 것이다."[163]

페미니스트 유토피아는 옹호의 한 형태이다. 페미니스트티네크 빌렘센에 따르면, " 페미니스트 유토피아는 적어도 여성들이 [164]살고 싶어하는 장소를 묘사할 것이다."빌렘센은 페미니스트 유토피아[,]의 "유형" 사이에서 계속된다.여성과 남성의 차이를 강조하는 페미니스트에서 비롯되었다.그들은 여성의 위치가 남성보다 나은 사회라는 관점에서 그들의 이상 세계를 형성하는 경향이 있다.다양한 형태의 모계 정치, 심지어 그리스 신화의 아마존과 비슷한 유토피아도 있다.여성이 절대 [165]독재자인 현대 유토피아는 거의 개발되지 않았습니다.

일반적으로 [144][145]급진적인 소수의 페미니스트들은 여성이 여성과 남성의 사회를 지배해야 한다고 주장해왔다. 페미니즘이러한 모든 주장에서 지배여성은 어머니에게만 국한되지 않습니다.

  • 그녀의 책 희생양: 유대인, 이스라엘, 여성 해방론자 안드레아 드워킨은 여성들이 이스라엘과 견줄 수 있는 "여성 국가"[166][166][167]를 갖기를 원한다고 말했다.팔레스타인 연대 리뷰에서 베로니카 A.Ouma는 이 책을 검토하면서 Dworkin이 "평등주의적 성격의 ...에 대해 입에 발린 말을 하고 있다"고 그녀의 견해를 주장했다.[서열 없는] 사회에서는 여성이 양성평등을 강요하는 상태 또는 여성이 [168]남성보다 최고를 지배하는 상태를 상상하고 있습니다.
  • 스타호크는 소설 "다섯 번째 성스러운 것"에서 "여성이 사회를 이끌지만 남성의 [169]동의 하에 그렇게 하는 유토피아"에 대해 썼다.
  • Phyllis Chesler는 Women and Madness (2005년과 1972년)에서 페미니스트 여성은 "공공 및 사회 기관을 [170]파괴해야 한다"고 썼다.그녀는 또한 여성이 생산 수단을[171] 통제할 때 더 나은 결과를 얻을 수 있으며, 여성의 지배가 남성의 [172]지배보다 더 [172]"정당하지 않다"고 [172]해도 남성과의 평등이 지지되어서는 안 된다고 썼다.반면 1985년 그녀는 "아마도 페미니스트-아나키스트에 가까웠을 것이다...[1972년 당시보다][173][n] 큰 관료국가로의 권력 조직에 대해 더 불신했다."1972년과 2005년 판 사이에 데일 스펜더는 체슬러에 대해 "그것은 ...의 입장을 취한다"고 썼다.질은 거짓된 목표이며 여성에게는 아무 소용이 없다: 여성들이 스스로를 보호할 수 있는 유일한 방법은 그들이 특정 기관을 지배하고 여성의 이익을 위해 그것을 이용할 수 있는 것이다.재생산이 [174]좋은 예입니다.스펜더는 체슬러에게 "여성이 우월할 것이다"[175]라고 썼다.
  • 모니크 위티그는 "여성 국가"[177]에 대한 그녀의 묘사와 함께 소설로서 (사실이 아닌) Les Guérilléres를 [176]썼다.이 작품은 Rohrlich에 의해 소위 "아마존 사회"[178]에 대한 "소설적 대응물"로 묘사되었다.허구의 작품에 대한 학술적 해석은 여성이 [179][180]남성과의 전쟁에서 승리하고, "그들과 [181]함께 오는 선의의 남성"과 "대화",[181] 일부다처제를 [182]통해 페미니스트적[181] 자율성을 행사하고,[181] 통치 방법을 결정하고,[183] 남성을 지배한다는 것을 포함한다. 페미니스트터커 팔리에 따르면, 남성들과 맞서는[184] 여성들은 다양하고, 따라서 더 강하고, 더[185] 단결되어 있으며, 팔리는 계속해서 "원시 공산주의의 페미니스트 사회를 기꺼이 받아들이려는... 남성들이... [186]살 수 있도록 허락한다"고 한다. 페미니스트또 다른 해석은 [187]저자가 자유의 열린 구조를 만들었다는 것이다.
  • Mary Daly는 "우리["페미니스트 시공간으로 여행하는 여성들"]가 [188][o]통치하는 곳"과 1990년대에 남성 독재[189] 통치를 뒤집는 것에 대해 썼다.[190]그녀는 낙태가 합법적이고 다른 [191]개혁이라는 것을 지지하면서도 평등한 권리를 자매결연에 반하는 형식주의로 여겼다.그녀는 자신의 책을 여성적이고 [192]반남성으로 여겼다.
  • Rasa von Werder는 또한 동료 작가인 William Bond와 [193]함께 모계 정치로의 복귀를 오랫동안 지지해왔다.

그러한 옹호론 중에는 과거 모계 정치에 관한 연구로 알 수 있는 것도 있다.

  • 교수님의 말씀에 따르면.린다 M. G. 제릴리 "고대 모계 정치...["초기 제2의 물결 페미니즘"]여성의 [194]자유라는 잃어버린 대상입니다.신시아 엘러는 페미니즘의 제2의 [195]물결 동안 모계 신화의 광범위한 수용을 발견했다. 페미니즘캐스린 룬트리에 따르면, 비록 이것이 1990-2000년대보다 1970년대에 더 믿어져 페미니즘과 고고학, 인류학, 신학적 연구 내에서 학문적 [197]근거가 부족하다는 비판을 받았음에도 불구하고, 모계 정치의 "골든 에이지"에 대한 믿음은 보다 구체적으로 모계 [196]사회에 대한 것일 수 있다.의 하비 C. 맨스필드는 "거의 모든 시기에 남성들이 모든 사회를 지배하고 있다는 증거"라고 썼다.[198]엘러는 소수의 분리주의 급진적 레즈비언 페미니스트 외에 정신적 페미니스트들은 "남성을 위한 장소... 페미니스트" 포함할 것"이라고 말했다.반드시 강력하고 [199]통제력이 있는 것은 아니더라도 행복하고 생산적일 수 있으며 사회적 [200]힘도 있을 수 있습니다.
  • 질은 존스턴은 future[201]과 상상의 급진적 국가 구성하게 상상할 수 있는 레즈비언에 주로 승격되고 생물학의 조화를 '반환을 발동했다..."그 matriarchies의 영광과 현명한 평정에 복귀"[201]를 상상했습니다.'"[202]그녀의 작품 구현에서 레즈비언 기구 토론토의 노력 1976–1980[203]에(LOOT)것입니다.로스엔젤레스에서요[204]
  • 엘리자베스 굴드 데이비스는 "가부장적 혁명을 대체하는 모계적 반혁명"이 [205]인류 생존을 위한 유일한 희망이라고 믿었다.그녀는 "영적 힘",[206] "정신과 영적 재능",[206] "초감각적 인식"[206][p]이 더 중요할 것이고 따라서 "여성이 우세할 것"[206]이며 "약 ..."이라고 믿었다."다음 문명은...[206] 회전할 것이다"라고 그녀가 [206]믿었던 과거처럼.평론가 교수에 따르면.지넷 카스트로, 엘리자베스 굴드 데이비스는 "모계 정치"와 "여성 정치"라는 단어를 "교체할 수 있게"[207] 사용했고 "가장 순수한 여성 우월주의에 [208][q]뿌리를 두고" 담론을 제안했고 "가부장적 [207]현재를 낙인찍은 페미니스트의 반격," "주는" 것을 지지하는 듯 보였다.복수하는 [207]페미니즘의 형태로, "구축[구축]..."남성들의 굴욕에 대한 그녀의 사례,[207] 그리고 "특히 여성적인..."카스트로는 엘리자베스 굴드 데이비스의 본질주의와 우월성을 주장하는 것을 [207][207]성차별주의자이자 [207]이성이라고 비판했다.
  • 페미니스트라고 이름 붙여진 한 단체는 모계[209] 정치에 관심이 있었고 1960년대 [210]급진적인 페미니스트 여성 해방 단체 중 가장 큰 단체 중 하나였다.두 명의 회원이 "여성 통치의 복원"[211]을 원했지만, 한 역사학자에 따르면, 이 기구의 창립자인 티 그레이스 앳킨슨은 "그녀는 항상 여성이 [212]남성과 다르게 권력을 행사할 것이라고 의심해 왔다"며 그녀가 이 기구의 설립자인 티 그레이스 앳킨슨은 반대했을 것이다.
로빈 모건
  • Robin Morgan은 여성들이 "산부주의자 세계"[213]를 위해 싸우고 창조하는 것에 대해 썼다.
  • 애들러는 "페미니스트들이 과거의 모계에 대해 다양한 관점을 가지고 있다면, 그들은 또한 미래를 위한 목표에 대해 여러 생각을 가지고 있다"고 보고했다.Ursa Maior 협회의 한 여성은 다음과 같이 말했다. '나는 지금 내가 할 수 있는 어떤 방법으로든 여성의 힘을 밀어붙이고 있지만, 나의 궁극적인 목표는 그들이 태어난 신체에 상관없이 모든 인간이 평등한 사회인지, 아니면 내가 여성이 제도적 권위를 가진 사회를 보는 것이 더 좋은지 모르겠다."[214]

일부 소설은 모권적 대안을 옹호하지 않고 묘사함으로써 현재의 성 계층을 희화화했다.카린 Schönpflug,"힘으로 움직이는 성 관계의 완전히, 윗부분에 있는 여성 성과 남성의 저놈은 억압된 그룹으로가 바뀌었다 게르트 Brantenberg의 Egalia의 미스터&미세스 토마스는 캐리커처를";[215]"성별 불평등 권력 역전을 통해서 표현되"[216]고"모든 성 역할과 여성을 배제하 거꾸로 되었다.클래스겁에 질린, 여윈 남자들.[217]"에갈리아는 바람직한 모계통치의 비전이 만들어진다는 의미에서 성 불평등의 전형적인 예가 아닙니다; 에갈리아는 성별 위계질서를 왜곡함으로써 남성 패권을 희화화화하지만 '더 나은 세상'을 제공하지는 않습니다."[217][218]

평등주의적 [219]모계제에 관해 하이데 괴트너 아벤드로스의 국제 모계학회(HAGIA)는 2003년[220] 룩셈부르크와 2005년 [221][222]텍사스에서 논문을 [223]발표하며 회의를 개최했습니다.괴트너-아벤드로스는 "모계는 적어도 성별에 있어서 평등주의이다"[224]라고 주장했고, "새로운 평등주의 사회를 향한 우리의 길을 위해, 우리는 얻을 수 있다"고 말했다....의 통찰력모계 패턴,[225] 그리고 "모계는 결코 [226]구현될 수 없는 철학적 개념에 따라 구성된 추상적인 유토피아"가 아니다.

엘러에 따르면, "남성이 미래의 모계적 요건을 [227]고수할 수 있는 능력에 대한 깊은 불신은 "가부장적 [227]통제로의 복귀를 막기 위해 최소한 어느 정도의 여성 패권을 유지할" 필요를 불러일으킬 수 있다,"페미니스트들...여성의 우위가 현재의 세계 [228]질서보다 사회와 남성에게 더 낫다는 것을 이해하는 것은 평등주의이다.반면에, 엘러는 만약 남자들이 평등을 받아들일 수 있다면, 아마도 미래의 모계통치를 추구하는 대부분의 페미니스트들은 평등한 [228]모델을 받아들일 것이라고 계속했다.

"인구학", "전역적으로",[229] "전역적으로"[229] "하지만 주로 "백인, 잘 교육된, 중산층"[229]이다; 많은 신봉자들은 "종교적 성향"[229]인 반면, 다른 신봉자들은 "비종교적"[229]이다. 페미니스트

안드레아 드워킨이나[230] 로빈 [231]모건이 남성이나 여성 중 어느 한쪽을 다른 쪽보다 우월하게 여기는 근거로서의 생물학은 무효라고 비판해 왔다.티그레이스 [232]앳킨슨은 여성이 남성과 동화되는 것을 막는 독특한 특성을 가지고 있다는 주장을 분명히 거부했습니다.반면에, 모든 지지자들이 그들의 주장을 생물학이나 본질주의에 근거하는 것은 아니다.

맨스필드는 성별과 성별에 따라 누가 통치할지를 선택하는 것에 대한 비판은 성별과 [233]성별에 관계없이 가장 적합한 사람을 선택해야 한다는 것이다.반면, 맨스필드는 군주(예: 왕)에 의해 부여된 법적 권리가 [234]공로보다 더 중요했기 때문에 공직에 대한 공로가 불충분하다고 생각했다.

Becki L에 따르면 제안된 커뮤니티 내의 다양성은 가능하다.로스,[235] 지역사회 구성을 완성하는 것을 특히 어렵게 만들어.그러나[166] 일부 옹호론에는 [236]Dworkin과 Farley의 관점에서 다양성이 포함됩니다.

페미니스트인 크리스틴 스탠셀 교수는 페미니스트가 국가 권력을 얻기 위해서는 여성이 남성과 민주적으로 협력해야 한다고 썼다. 페미니스트"여성은 세계의 부를 위해 싸우는 새로운 세대의 형제들과 함께 자리를 잡아야 합니다.육친이든 대담한 자매든 제국은 선택사항이 아닙니다여성의 안녕과 자유는 민주주의의 [237]생존과 분리될 수 없다." (헤란드는 1911년 샬롯 퍼킨스 길먼의 페미니스트 유토피아 소설로, 그것을 [238]찾는 세 명의 남성들을 제외하고, 모계 유토피아에서[239] 강한 여성들은 [240]몇 세대 동안 지속될 것으로 기대되지만,페미니스트 스스로 성 통합 사회와 여성의 자유를 옹호한다.)[241]

우월성의 다른 비판이 그것을 역 성 차별 또는 남성에 대한 차별적, 그것은 대부분의 페미니스트들을 포함한 대부분의 사람들에 의해, 여성들 그러한 position,[r] 있는 여당이 가족 책임에서 여성을 원하지 않는다, 여성들은 너무나 정치적으로 봉사하기 위해 월경과 pregnancy,[247]공공 a지 못할 것으로 보인다 반대하고 있다한 ffairs리도 women[248]고 have,[t]실용적이지 않다고지 않traditional,[251][s]여성의 능력 difficulty[249]그 정도 수준의 뿐만 아니라 명실상부한 통치하는 데에 부족의 정치적 능력과 인간이 부족한 것은 바로 여성들은 respect[249]과 여성 다움(분명히 수정을 포함)[250]우월감이 들 것이다 더러운.상감과 능력 war,[u][v][w]을 벌이기 위해 w.오멘 덜 또는 자주보다여 법률을 제정하거나 petty interests,[249]가 현재 과학에 의해genderal differences,[262]고, 연극 작가이자 소설의 견해에 unnatural,[263][264][)][266]에 부인된다를 제공한다고 남자 interests[249][260][261]에 도움을 주지 못할 것 men[258]고 정치는 aggressive,[259]여성들은 공격적이다.이스트,"여성들 스스로 통치하는 것이 아닐 수 있다."[267]반면에, 다른 [268]견해는 "여성은 남자보다 '제물'을 가지고 있다"는 자연과 "남성은...[268] 실제로 여성에게 복종하고 있다"는 것이다.

엘러에 [227]따르면, 미래의 모계통치를 추구하는 것은 현재의 사회적 배치에서 페미니스트의 지위를 희생하는 위험을 감수하는 경향이 있으며, 많은 페미니스트들은 그러한 기회를 잡으려 하지 않는다.엘러에 [269]따르면, "정치적 페미니스트들은 유토피아에 대한 논의를 실망을 자초하는 좋은 방법으로 간주하는 경향이 있다"며, 즉각적인 정치적 문제가 가장 [269]우선시되어야 한다고 주장한다.

만화 캐릭터 원더 우먼으로 대표되는 "마트리어키스트"는 캐시 사라칠드, 캐롤 하니쉬 등으로부터 [270]비판을 받았다.

종교사상으로는

제외

일부 신학과 신학은 여성이 시민 정부나 공공 지도부에 있는 것을 제한하거나 금지하거나 [271]투표하는 것을 금지하여 사실상 모계 정치를 비판하고 금지한다.다음의 어느 종교에서도, 반드시 보편적으로 받아들여지는 각각의 견해는 없습니다.

  • 안네 소피 [272]로알드에 따르면 이슬람에서 일부 이슬람 학자들은 여성의 정치적 리더십은 금지되어 있다고 주장한다.이 금지는 이슬람의 창시자이자 마지막 예언자인 [273][y]무함마드의 성모에 기인한다.로알드에 따르면, 하디스는 "여자를 지도자로 둔 민족은 결코 [273][z]번영하지 못할 것"이라고 말한다.로알드는 "[277]하디스의 전달, 맥락, 의미에 의문이 생겼다"고 썼다.로알드에 따르면, 이 금지는 또한 여성의 "혼성 모임"에서의 기도를 이끄는 것에 [275]대한 금지와 여성의 여행 제한의 연장선상에서 기인했다.[278]로알드는 아마도 하디스는 국가원수일 [278]뿐 다른 고위직에는 적용되지 않을 것이라고 지적했다.로알드는 "모든 무슬림의 지도자"[279]를 제외한 모든 직책을 여성이 차지하도록 허용할 것"이라고 썼다.로알드는 국가원수의 금지에 대한 한 가지 예외는 여성이 정치 지도부에 있는 것을 일반적으로 인정하지 않고 받아들여졌다고 보도했다.[280]로알드는 [281]"이슬람 여성에게는 고위 지도층보다는 하위층의 정치적 행동주의가 더 받아들여질 수 있다"고 말했다.무슬림 형제단은 여성이 대통령이나 국가원수는 아니지만 다른 공직도 맡을 수 있다고 밝혔다. 그러나 사법부의 경우...대다수의 법학자...완전히 [282]금지했다"고 말했다.유럽의 이슬람교도 82명을 대상으로 한 조사에서 80%는 여성이 국가 지도자가 될 수 없다고 답했지만 75%는 여성이 다른 고위직을 [283]맡을 수 있다고 답했다.1994년 무슬림 형제단은 [284]"사회적 환경과 전통"이 여성의 공직권 행사에서의 점진주의를 정당화할 수 있다고 말했다.무슬림 형제들이 여전히 그 발언을 지지하는지 여부는 [285]불분명하다.1953년 보도된 바와 같이, 로알드는 나중에 "이슬람 단체들은 무슬림 형제들의 사무실에서 회의를 열었다.여성의 정치적 권리는 종교에 반한다는 것이 증명되었다고 주장했다.[286]일부 국가는 특정 금지법을 가지고 있다.엘라헤 로스타미 포비에 따르면, 이란에서는 법률이나 이슬람 [287]종교에 따른 판결 때문에 여성이 일부 정치직을 맡는 것이 금지되어 왔다.사우디아라비아에 대해서는 아스마 알모하메드에 따르면 사우디 여성들은...고문 이상의 자격으로 의회에 들어갈 수 없다.그들은 투표할 수 없다.하물며 대표직을 수행할 수 없다.[288]스티븐 핑커에 따르면, 2001-2007년 갤럽이 전 세계 무슬림의 90%가 있는 35개국을 대상으로 실시한 여론조사에서, "모든 주요 이슬람 국가에서 남녀의 상당수는 여성이 남성의 영향 없이 투표할 수 있어야 하며, 최고 수준의 정부에서 [289]봉사할 수 있어야 한다고 말한다."
  • 교육자 토바 [290]하트만에 따르면, 정통 유대교 지도자들 사이에서, 이스라엘이 근대 국가가 되기 전에 시작된 입장은 이스라엘에서 여성이 공직을 맡는 것이 국가의 존립을 위협할 것이라는 것이었다. 그는 이 견해가 "전반적인 공감대"[291]를 형성하고 있다고 보고한다.마샤 프리먼에 따르면 이스라엘은 CEDAW로 알려진 국제여성평등협정을 비준했을 때 여성의 종교재판소 [292]입석을 금지하는 종교공동체에 대한 강제성을 유보했다.프리먼에 따르면, "결혼 문제를 판결하는 재판소는 종교법과 관습상 전적으로 남성이다."[293] 이리트 우마니트에 [294]따르면, "남성의 우월성은 유대교에서 기본적인 신조이다."프리먼에 따르면, 리쿠드 당이 이끄는 "정부는 여성의 높은 수준의 [295]참여를 환영하지 않았다."
  • 불교에서는 부처가 여성의 사하 입국을 망설인 것으로 알려져 있다.[296]불교에서는 부르마 캄보디아 라오스 스리랑카 태국 등 일부 국가에서는 여성의 사하 입국이 절대적으로 거부된다.[297]조모는 "역사적으로 불교 [297]국가에서 정치 권력의 지위를 얻고 유지하고자 하는 사람들에 의해 정당화의 수단으로서 Saugha의 지지가 적극적으로 요구되어 왔다"고 썼다.
  • 파올라 바체타에 [299]따르면 인도 내 힌두교인들 사이에서 "인도의 가장 광범위한 남성 힌두교 민족주의 단체"[298][aa]인 라슈트리야 스와이암세박 상은 여성이 힌두교 민족주의 정치 지도자가[299] 될 수 있을지에 대해 논의해 왔지만 결론을 내리지 못했다고 한다.여성으로 [299]구성된 상대조직인 라슈트리야 세비카 사미티는 여성이 힌두교 국가주의 정치지도자가[299] 될 수 있다고 믿고 의회에서 [300]두 명을 훈련시켰지만 여성은 [301]예외로 간주하고 있으며 이는 [299]남성 리더십의 표준이다.
존 녹스
  • 역사적으로만 여겨졌던 개신교에서, 1558년 존 녹스는 "괴물 [302]연대에 대항하는 나팔의 첫 번째 폭발"을 썼다.Scalingi에 따르면, 이 작품은 "아마도 가장 잘 알려진 산부인과 [43]관계 분석"이며, 녹스는 [43]이 주제에 대해 "가장 [43]악명 높은" 작가였다.1878년 판에 따르면, 녹스가 남자를 지배하고 "제국"[ab]을 가진 모든 여성에 대한 반대는 신학적인[304] 것이었고, 여성들이 어떤 왕국, 국가, [ac]도시 위에 통치, 우월, 지배, 또는 제국을 떠맡는 것은 자연에 반하는 것이었다.수잔 M.Felch는 녹스의 주장은 부분적으로 여성이 [305]남성에게 권위를 가르치거나 빼앗는 것에 반대하는 사도 바울의 진술에 근거했다고 말했다.마리아 지나 곤살베스 드 아브레우에 따르면 녹스는 여성이 국가 통치자가 되는 것은 부자연스러운 일이며[306] 여성들은 그 [306]자리에 적합하지 않고 자격이 없다고 주장했다.Kathryn M. Brammall은 녹스가 "여성 군주의 통치는 좋은 [307]정부에 대한 혐오"라고 생각했고 녹스는 "남성을 [308]포함한 여성 [308]지도자들에게 복종하거나 지지하는 자들도 공격했다"고 말했다.로버트 M.힐리는 녹스가 남성들이 여성의 통치에 [309]반대한다고 말했다.1968년 Felch에 따르면 녹스가 개인적으로 자신의 글을 지지했는지에 대해 Jasper Ridley는 녹스조차도 개인적으로 그의 입장을 믿지 않았을지 모르지만 단지 대중의 [310]감정에 영합했을지 모른다고 주장했는데, 그 자체가 W. Stanford [311]Reid에 의해 논쟁되었다.녹스의 인기에 대해 패트리샤 앤 리는 녹스가 "여성 통치의 합법성에 대한 격렬한 공격"이라고 말했다.[그 중 한 명이었다]그는 이렇게 말했다.그의 동시대 사람들 대부분이 받아들일 수 없는 작은 것"이라고 말했다.[312]리차드는 그 수용이 꽤 널리 [313]퍼진 것인지에 대해 동의하지 않았다.데이비드 랭의 녹스 작품 서문에 따르면, 녹스의 견해는 그 당시 몇몇 사람들에 의해 동의되었다고 서문은 말했다. "녹스의 견해는 그의 동료들의 견해와 조화를 이뤘다.[굿맨, 휘팅햄, 길비][314]리에 따르면 녹스와 동의하는 글을 쓴 사람은 크리스토퍼 굿맨으로, 그는 "여자가 본질적으로 괴물이라고 생각했고, 여성이 정치권력으로부터 배제되었다는 것을 증명하기 위해 성경적 주장을 사용했다"[315][316]고 말했다.반면 존 캘빈, 참에 따르면,"자연의 적절한 원래 주문에서 처벌 인간 사이에서 여자에 의해 그 정부가 탈선, 따라서 원죄에 발생한"[317][광고]그럼에도 불구하고 캘빈 항상 여성의 권리 영역 또는 princi의 규칙을 상속하에 의문을 품지 않을 것이라고 말했다 시각도, 융자 조건 포함되어 있었다.pality.[318]힐리에 따르면, 하인리히 불링거는 "여자에 의한 통치는 신의 법에 위배된다고 생각했지만, 그러한 [319]통치에 반대하기 위해 그러한 이유를 사용하지 않도록 항상 경고했다."리처드씨에 따르면, 불링거는 보통 여성이 [320]통치해서는 안 된다고 말했다.1560년경, Knox와 동의하지 않는 칼빈은 예외였던 소수의 여성들의 존재가 그들의 예외주의에 [321]대한 신학적 근거가 존재함을 보여준다고 주장했다.드 아브레우에 [323]따르면 녹스의 견해는 당시 [322]유럽에서 많은 논란이 있었는데, 이 문제는 상속과[313] 같은 법률에 의해 복잡하게 여겨졌고 여왕을 포함한 몇몇 여성들이 이미 공직에 있었기 때문이라고 한다.녹스의 견해는 현대 개신교에서 리더십이나 평신도 사이에서 널리 받아들여지고 있다고는 할 수 없다.

포함.

주요 기사: 추론과 여신 운동

엘러에 따르면, 페미니스트 신학은 가부장제에 [325]의해 대체될 때까지 "여성 차별주의 또는 평등주의 사회"[324]에서 시작하여, 밀레니얼 미래에 "자아 중심적, 삶을 사랑하는 가치"[325]가 다시 [325]부각될 것이라고 개념화했다.엘러에 따르면 이는 "역사적 [326]시간의 시작과 끝에 오는 사실상 무한한 수의 여성 평등과 우월성을 만들어낸다"고 한다.

비판 중에는 엘러에 따르면 미래의 모계 정치는 영성의 반영으로서 아히스토릭한 [228]것으로 생각되며, 따라서 세속적인 페미니스트들에게 비현실적이거나 도달할 수 없거나 심지어 무의미할 수도 있다.

대중문화에서

고대 극장

  • 기원전 390년 비판으로, 아리스토파네스는 여성들이 입법권을 얻고 그리스의 아테네를 평등의 제한된 원리로 통치하는 것에 관한 연극 에클레시아주제를 썼다.맨스필드에 따르면, 이 연극에서, 등장인물인 프락사고라는 여성이 남성보다 우월하기 때문에 통치를 해야 한다고 주장하지만, 비록 선출되었지만,[327] 공직에 있으면서 공개적으로 통치의 권리를 주장하기를 거부한다.맨스필드는 또한 이 연극은 여성들이 실망을 막기 위해 정치를 허용하지 않음으로써 통치할 것이며, 이성 관계에 [327]차별적 행동이 적용될 것임을 시사한다.맨스필드가 묘사했듯이 아테네가 여성이 투표하거나 통치할 수 없는 남성만의 민주주의였을 때 쓴 연극에서 여성들은 비주력적이고 비현실적이어서 [327]통치할 자격이 없다.사라 루든에 따르면, 그 연극은 여성이 [328]집에 있어야 한다는 주제에 관한 우화였다.

문학.

  • 엘리자베스 버고인 코벳의 뉴 아마조니아: 듀앙루디 [329]수크에 따르면, 미래의 맛은 뉴아마조니아의 모든 정치적 지도자의 역할이 여성들에 의해 요구된다는 점에서 모계인 초기 페미니스트 유토피아 소설이다.
  • 로키아 사카와트 후세인의 술타나의 꿈은 여성에 의해 발전된 진보된 과학기술을 기반으로 한 초기 페미니스트 유토피아(1905년)로, 썸킨 [330]하스안에 따르면, "남성의 힘을 빼앗기고 여성에게 주어지는" 여성들이 운영하는 레이디랜드, 그리고 남성들은 고립되어 주로 가정적인 의무를 다한다.
  • 마리온 짐머 브래들리의 책인 '이시스의 폐허'는 바티아 와인바움에 따르면 "여성 우월주의 세계"[331]를 배경으로 하고 있다.
  • Marion Zimmer Bradley의 책, The Mists of Avalon (1983)에서, 루벤 발데스-Miyares에 [332]따르면, 아발론은 모계 문화를 가진 섬이다.
  • 오슨 스콧 카드의 '죽음을 위한 연설자'(1986)와 그 속편에서 모든 숲의 외계인 페퀴니노 종은 [333]모계 종족이다.
  • Sheri S에서. 피터 [334]피팅은 테퍼의 저서 '여성의 나라로 가는 문'(1988)에서 여성의 나라에 사는 유일한 남성은 여성의 하인인 "서빙자"라고 말했다.
  • Elisabeth Vonarburg의 저서 Chroniques du Pays des Méres(1992)는 유전자 변이로 인해 여성이 남성보다 70대 [335]1로 많은 모계사회를 배경으로 하고 있다.
  • 출판사 [336]위클리에 따르면, N. 리 우드의 책 "마스터 오브 무(Master of None)"는 "남자가 법적 권리가 없는 폐쇄적인 모계 세계"를 배경으로 하고 있다.
  • 원 스펜서의 책 '형제의 가격'(2005)은 페이지 트레이너에 따르면 "여성이 책임지고 있다", "남자아이는 희귀하고 귀중하지만 공짜가 아니다", "남자아이는 [337]결혼할 때까지 집에서 요리하고 아이를 돌본다"는 세계를 배경으로 하고 있다.
  • 엘리자베스 베어즈 카니발(2006)은 엄격하고 무자비한 인구 통제와 지구상의 환경주의를 회피하는 모계 집단과 대부분 레즈비언 인구를 가진 식민지 행성 뉴 아마조니아를 소개한다.아마존인들은 공격적이고, 호전적이며, 그들이 번식과 봉사를 위해 용인하는 소수의 남자들을 지배하고 있지만,[338] 그들은 또한 그들을 정복하려고 하는 남성 지배 연합으로부터의 자유에 대해 실용적이고 방어적이다.
  • 나오미 앨더맨의 책, 더 파워 (2016)에서 여성들은 손가락에서 전기 충격을 방출하는 능력을 발달시켜 지배적인 [339]성별이 된다.
  • Jean M. Ouel's Earth's Children(1980~2011).
  • 온라인 공동 공포소설 사이트인 SCP재단에서 대비테는 여성이 종교 지도자와 정치 지도자의 역할을 맡았던 고대 사회이며, 남성은 노예의 역할을 대신하는 경우가 많다.

영화

  • 2011년 디즈니의 애니메이션 영화 '마스가 필요하다'에서, 화성은 슈퍼바이저로만 알려진 여성 화성에 의해 지배되는데, 슈퍼바이저는 오래 전에 모든 남성 화성인들을 쓰레기통으로 간주했고 모든 여성 화성인들이 제 기능을 하는 사회에 있게 했다.이 영화는 설명할 수 없는 이유로 화성 사회가 (부모에 의해 양육되는 아이에서) "나니봇"에 의해 양육되는 화성 아이들로 운영되는 방식을 변화시켰다는 것을 보여준다.슈퍼바이저는 25년마다 지구 어머니 한 명을 희생시켜 질서, 규율, 통제에 대한 어머니의 지식을 얻는데, 이는 여성 [citation needed]화성인들을 키우는 유모봇들에게 전달된다.

동물

유럽의 들소 사회 구조는 모계 [by whom?]정치로 묘사되어 왔다.

모성애란 얼룩무늬 하이에나, 코끼리, 여우원숭이, 벌거벗은 두더지 [341]쥐, 보노보 [342]등 암컷이 더 높은 지위와 위계적 지위를 갖는 비인간 동물 종도 지칭할 수 있다.유럽 들소 떼의 사회 구조 또한 전문가들에 의해 모계 정치로 묘사되어 왔습니다 - 그 그룹의 소들은 전체 무리가 방목 지역으로 그들을 [343]따라가는 것을 주도합니다.비록 암컷보다 무겁고 크지만, 유럽 들소의 나이가 많고 힘이 센 수컷들은 보통 무리 [344]가장자리를 맴도는 위성들의 역할을 다합니다.서로 경쟁하기 시작하는 짝짓기 철을 제외하고, 유럽 들소 황소는 집단의 안전에 위험이 나타날 [345]때에만 그 무리 안에서 더 적극적인 역할을 합니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  2. ^ 흑인 모계제, 아버지가 없는 어머니가 많은 흑인 가정의 문화적 현상
  3. ^ 남성, 특히 아버지가 통치하는 정부 형태인 안드로크라시
  4. ^ 엘리자베스 1세 여왕, 1533년–1603년 잉글랜드와 아일랜드의 여왕
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  9. ^ 일반적으로 상속을 위해 아버지의 혈통에 속하는 부계
  10. ^ 공자에서 유래한 유교, 윤리, 철학
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  12. ^ 클랜 마더(Clan Mothers)는 특정 인디언 부족의 장모로서, 일반적으로 부족장을 임명하는 일을 담당했다.
  13. ^ 아들러는 모계 정치는 "여성이 가치 있고 [162]자연과 조화를 이루는 비소유적, 비지배적, 유기적인 방식으로 권력을 행사하는 영역"이라고 썼다.
  14. ^ 아나키즘과 페미니즘을 결합한 철학인 아나키즘-페미니즘 페미니즘
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  17. ^ 극단적이고 불합리하며 집단을 지지하는 당파주의
  18. ^ 여성은 남성만큼 쉽게 공직에 출마하지 않으며 대부분의 여성이 출마를 권유하지도 않는 것 같다.그들은 남자들과 같은 것을 '운영'하고 싶은 욕구가 없는 것 같다.첫 번째와 같이 앞에 서는 것을 포함한 다른 정치적 의미로 이 단어를 사용하고 싶다.여성들은 남성들과 마찬가지로 당파적이다. 그러므로 그들은 남성들과 마찬가지로 정치적이다.하지만 그 정도는 아니에요.그들은 쉽게 당파 갈등으로 나아가겠지만, 그들은 앞장서서 당파적 적대감의 표적이 될 준비가 되어 있지 않다."[242]A" "연구... 성별 차이를 추적..."교육이나 소득과 같은 '참여적 요인'에 따라 남성들이 정치적으로 [243]참여할 수 있게 된다." "[나는]n 정치와 다른 공공장소에서 그는 다른 사람들이 물러설 때 기꺼이 책임을 진다."그의 아내와 아이들은 더 [244]약하다" "남성은 주장을 발전시키는 공격성이고,[245] 그것이 지지하는 대의이다""여자는... 야망이 적거나 다른 야망을 가질 수 있지만, 남성과 같은 정치적 동물이기 때문에, 그녀는 자신의 방식대로 통치하기를 좋아한다."[246]「Shaub」(2006)도 참조해 주세요.
  19. ^ "아테네인들은 극단적이었지만, 그리스인이나 로마인들은 거의 아무도 여성이 정부에 참여해야 한다고 생각하지 않았습니다.예술과 종교에서도 여성의 자기표현을 위한 공식 포럼은 없었다.[252][253]
  20. ^ (아리스토텔레스에 따르면) 여성들은 남성의 권위와 정치적 능력을 가지고 있지 않다. 말하자면, 그들은 정치에서 쫓겨나 가정으로 유입되고 있다.한편, 남성들은 그의 더 큰 [254]권위로 인해 지배한다.
  21. ^ "싸우는 능력은 통치하는 데 중요한 주장이고, 그것은 우리가 고려하고 있는 공격적인 남자다운 고정관념의 정점입니다." "누가 여성이 정신적으로나 신체적으로나 전투에서 남성만큼 성취되지 않았다는 것을 합리적으로 부인할 수 있을까요?보수주의자들은 이것이 여성이 남성과 같지 않다는 것을 증명한다고 말한다. "남성은 전쟁에서 가장 잘 드러나고, 가장 어렵고 [255]위험한 상황에서 나라를 지키는 것이다." "더 강한 사람들은 단지 꾸지람을 듣는 것이 아니라 여성들에 의해 싸워야 할 때가 올지도 모른다….대부분의 여성들은 GI Jane이 될 기회를 놓칠 것이다.여성이 전투부대에 들어갈 수 있는 북대서양조약기구(NATO) 국가에서는 여성의 1퍼센트밖에 안 된다.평등에 대한 그들의 신념이 무엇이든 [256]간에 여성들은 전투보다는 다른 곳에서 더 필요하다고 합리적으로 결정할 것입니다."
  22. ^ GI Jane은 '군대 여성 회원'[257]이다.
  23. ^ 나토, 북대서양조약기구, 회원국에 집단적인 군사방어를 제공하는
  24. ^ "우드헐 여사는 후보로서 분명한 성의를 가지고 있으며, 아마도 그녀가 당선될지도 모른다는 희미한 인상, 혹은 오히려 희망을 갖고 있을 것입니다. 하지만 그녀는 오히려 시대를 앞서가고 있는 것 같습니다.대중의 마음은 아직 보편적 여성의 권리에 대한 교육을 받지 못했다"고 말했다."현재 남자는 약한 성에 대한 애정과 친절로 그녀에게 합리적인 수의 특권을 부여하려고 합니다.그 단계를 넘어서 그는 멈칫한다.왜냐하면 그가 보기에 그녀가 [265]통치라는 영광을 위해 경쟁의 위험, 흥분, 혼란을 함께 하도록 허락하는 것은 부자연스러운 일이기 때문이다.
  25. ^ 코란 4절 34...여성 [274]리더십을 비난하기 위해 사용된 적이 있지만, 이 구절은 [275]정치보다는 가정생활에 적용될 수 있다.Roald(2001), 페이지 189–190은 각각 Badawi, Jamal, Gender Equity in 이슬람: Basic Principle(인디아나폴리스:American Trust Publics, 1995), 페이지 38 & 아마도 passim, 그리고 Roald, Anne Sofie, & Pernilla Ouis, Lysna pöménen: Kvinnovetenskkklig Tidskrift, 페이지 91-108(1997).
  26. ^ 또 다른 해석은 "여자를 지도자로 둔 민족은 [276]성공할 수 없다"이다.2001년 저자가 "여성 지도자를 가진 사람들은 성공하지 못할 것"이라고 하드디스를 번역한 것은 로알드(2001년) 185페이지에서 볼 수 있다.
  27. ^ 인도는 힌두교 신자가 다수지만, 바케타(2002년)에 따르면 공식적으로는 세속적이다. 페이지 157
  28. ^ "나는 신이 이 시대에 몇몇 사람들에게 연료를 공급했다고 확신한다. 여자가 왕국을 다스리고 남자를 [303]괴롭히는 것은 자연의 괴물 그 이상이다."
  29. ^ 여성을 통치, 우월, 지배 또는 제국이 되도록 장려하는 것은 자연에 반하는 것이며, 신에게 반하는 것이며, 신의 뜻과 명령에 가장 위배되는 것이다.그리고 그것은 바로 선량한 질서와 모든 평등과 유스티스의 전복이다.]"[304]
  30. ^ 기독교에서 아담의 에덴동산 반란으로 인한 죄의 상태 또는 신의 뜻에 위배되는 원죄

레퍼런스

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외부 링크