모스오

Mosuo
모스오
(또한 모소, 무스오, 나)
총인구
40,000
모집단이 유의한 지역
중국 (시촨 · 윈난)
언어들
모스오 방언
종교
다바와 [1]티베트 불교
관련 민족
나키
올드타운 리장의 모스오 걸 위버
모소의 종교의식 의복, 모소의 민속 박물관에서 찍은 사진.

모스오(중국어: 摩梭; 피닌: 모수오(모소 또는 무스오라고도 함)는 그들 사이에서 흔히 나(Na)라고 불리는 작은 민족으로, 티베트와의 국경과 가까운 중국 윈난성과 쓰촨성에 살고 있다. 인구 약 4만 명으로 구성되며, 그들 중 다수는 용닝 지방, 루구 호수 주변, 라바이, 뮬리, 히말라야 산맥의 높은 곳에 위치한 옌위안 지역에 살고 있다.27°42′35.30″N 100°47′4.04″E / 27.7098056°N 100.7844556°E / 27.7098056; 100.7844556).

모스오는 나키족(낙시족)과 문화적으로 구별되지만, 중국 정부는 이들을 나키족 소수민족의 일원으로 두고 있다. 낙희족은 중국의 여러 지방에 걸쳐 약 32만 명이 분포하고 있다. 그들의 문화는 토착 학자 라무 가투사, 라타미 다시, 양 리펜, 헤메이에 의해 기록되어 왔다.[2]

소개

모스오는 종종 중국의 "마지막 모계 사회"[3]로 언급된다. 모스오 자신들도 종종 그들의 문화에 대한 관심을 증가시키고 따라서 관광을 끌어들인다고 믿는 모스오 자신들도 종종 모스오라는 표현을 사용할 수 있다.[4] 그러나 모계 및 모계라는 용어는 그들의 사회조직의 완전한 복잡성을 반영하지 못한다. 사실 모스오 문화를 서양의 전통적인 정의 안에서 분류하는 것은 쉽지 않다. 그들은 여성이 종종 가장이고, 유산은 여성 라인을 통해 이루어지며, 여성은 사업적 결정을 내리는 등 모계 문화적인 측면이 있다. 그러나 모교와 달리 정치권은 남성의 손에 쥐어지는 경향이 있다.[4] 예를 들어, 게제아 체라는 사람은 뤄수이 마을의 정치 지도자다.[5] 그러나 NPR의 기사에 의하면, 모스오 마을의 정치 지도자들이 사실 여성이었던 때가 있었다고 한다.[6] 인류학자인 페기 리브스 산데이는 무소를 모국어로 간주해야 한다고 주장해 왔다.[7] 게다가, 학자들은 모계배열이 규범적인 패턴이지만, 국내배치는 여전히 지리적으로나 가정환경에 따라 다르다고 주장해왔다.[3]

라이프 스타일

일상 생활

모스오 문화는 주로 농경지로서 가축(야크, 물소, 양, 염소, 가금류) 사육과 곡물, 감자 등 농작물 재배와 같은 농사일에 기반한 일을 하고 있다. 사람들은 대체로 다이어트를 자급자족하고 있어 일상생활에 필요한 만큼 충분히 기르고 있다. 고기는 그들의 식단에서 중요한 부분이고 냉장고가 부족하기 때문에 염장이나 흡연을 통해 보존된다. 모스오는 10년 이상 보관할 수 있는 돼지고기를 보존하는 것으로 유명하다. 그들은 강한 와인과 비슷한 술리마라고 불리는 곡물로 만들어진 지역 알코올 음료를 생산한다. 술리마는 규칙적으로 술에 취하며 보통 손님과 의식과 축제에서 대접한다.[8]

지역 경제는 물물교환에 기반을 둔 경향이 있다. 그러나 외부 세계와의 상호 작용 증가는 현금 기반 무역 시스템의 더 큰 사용을 가져온다. 평균소득은 낮은 수준(연 150~200달러)으로 교육이나 여행과 같은 활동에 현금이 필요할 때 재정적인 제약을 초래한다. 대부분의 모스오 지역사회에 전기가 도입되었지만, 일부 마을은 여전히 전력이 부족하다.[8]

모스오 가옥은 네 개의 직사각형 구조물로 이루어져 있으며, 중앙 안마당을 중심으로 정사각형을 이루고 있다. 1층에는 물소, 말, 거위, 가금류를 포함한 가축들이 살고 있다. 메인 요리, 식사, 방문 공간도 1층에 있다. 2층은 보통 창고와 침실로 사용된다.[8]

여성의 역할

주요 기사: 모스오 여성

모스오 소녀는 나이가 들자마자 평생 자신이 수행할 일을 배운다. 모스오 여자들은 청소, 불 수선, 요리, 장작 채집, 가축에게 먹이기, 돌돌 돌리기, 짜기 등 모든 집안일을 한다.[9][10] 과거에는 고립으로 인해 모스오 여성들이 모든 가재를 직접 생산했다. 오늘날에는 주변 마을과 도시와의 교역이 증가하여 상품 획득이 용이하다. 그럼에도 불구하고 일부 모스오 여성들, 특히 기성세대의 여성들은 베틀을 사용하여 옷감을 생산하는 방법을 알고 있다.

남자의 역할

모스오 소년

어떤 사람들에 따르면, 남성들은 모스오 사회에서 아무런 책임도 없다. 그들은 직업이 없고, 하루 종일 쉬고, 야간 방문을 위해 그들의 힘을 비축한다.[11] 하지만, 모스오 남성은 그들 사회에서 역할이 있다. 그들은 언니와 여자 사촌들의 자녀들을 양육하고 집을 짓고, 그들이 충분히 나이가 들자마자 삼촌들과 나이 많은 남자 가족들로부터 배우는 가축과 낚시를 담당한다.[9]

남성은 여성이 절대 참여하지 않는 가축 도살을 다룬다. 특히 도살된 돼지는 통째로 보관해 건조하고 공기가 좋은 곳에 보관해 최장 10년 동안 식용유지를 한다.[citation needed] 이것은 특히 혹독한 겨울로 인해 식량이 부족할 때 도움이 된다.

모트리날리티

모스오 가문은 집안의 여성 쪽을 통해 혈통을 더듬는 경향이 있다. 때때로, 사실, 그들은 다른 많은 사회에서처럼 오명을 씌우지 않고 당혹스러운 것으로 여겨지는 아이의 아버지가 누구인지 모를 수도 있다.[12] 아이들은 어머니의 가정에 속하고 거주하며 그 토지와 자원에 접근할 수 있다.[13]

마트리아치

모계(Ahmi, 또는 중국어로 나이든 여자)는 그 집의 우두머리다. 아미는 절대 권력을 가지고 있다.[9] 아미는 자신의 지붕 아래 사는 모든 사람들의 운명을 결정한다. 걷기 결혼에서, 모스오 여성들은 집안에서 행해지는 일의 많은 부분과 재정적인 결정에 책임이 있다. 모계관은 또한 각 가족의 돈과 직업을 관리한다.[11] 아미가 자신의 임무를 다음 세대에 물려주고자 할 때, 그녀는 재산권과 책임의 전수를 의미하면서 [9]이 여성 후계자에게 가계의 열쇠를 줄 것이다.

역사

모스오 연구들에서 종종 놓치는 중요한 역사적 사실은 그들의 사회조직이 전통적으로 봉건적이어서 작은 귀족이 더 많은 농민인구를 지배하고 있다는 것이었다.[10] 모스오 귀족들은 보통 귀족 내에서의 동거를 장려하는 '평행적 혈통'을 실천했는데,[14] 이때 아버지는 자신의 사회적 지위를 아들에게 물려주고, 여자들은 딸에게 지위를 물려주는 식이었다. 따라서 모스오 평민 여성이 남성 농노와 결혼하면 딸은 또 다른 평민이 되는 반면 아들은 농노 지위가 있게 된다.[10]

추안-강시는 모태성과 '걷는 결혼'(tisese)이 가정, 성, 번식의 1차적 제도고, 결혼은 2차적 제도라고 주장했다.[15] 시씨의 주장대로 결혼은 타이즈와 달리 원나라와 청나라 건설 과정에서 다른 민족과의 접촉을 통해 모스오 사회에 도입되었다.

입양

한 성의 자손이 없으면 다른 집안의 아이가 양자로 들어가는 것이 일반적이다.[12] 그런 아이는 대가족 출신이거나, 계속하기엔 너무 작은 아이일 수도 있다. 이런 의미에서 양육된 아이들은 그들의 새로운 가정과 족보적으로 연결되어 있다. 그들은 동등한 가족 구성원으로 취급된다; 어떤 경우에는, 입양된 여성들이 그들의 입양된 가족의 모계관이 된다.[12]

워킹 결혼

모스오 문화의 가장 잘 알려진 측면 중 하나는 '걷는 결혼'(중국어로 走婚zǒuhunn)의 실천이지만, 이러한 관습은 여전히 잘 이해되지 않고 있다.[16] 걷기 결혼은 모스오 문화에서 가장 두드러진 형태의 결혼이지만, 모스오 문화권 여성들이 문화권 밖에서 결혼하는 것은 전례가 없는 일이 아니며, 따라서 걷기 결혼 이외의 결혼에 참여하는 것은 전례가 없다. 걸어 다니는 결혼생활에서 두 파트너는 낮에는 각자의 대가족의 지붕 밑에서 생활하지만, 밤에는 남자가 여자 집에 찾아가서 (허락을 받으면) 해가 뜰 때까지 머무는 것이 일반적이다. 따라서 기술적으로 같은 가구에 거주하지 않고 허가가 나면 자유롭게 방문할 수 있다. 걸어 다니는 결혼에서 부모의 자녀는 아버지에 의해 양육되지 않는다. 결혼식에 참석한 어머니 형제들은 아버지가 낮 시간대에 있지 않기 때문에 아버지의 책임을 떠맡는다. 아버지와 어머니의 분리로 인해 삼촌이 아이의 발달에 큰 역할을 하는 것이 중요하다.[17]

시(2010년)는 모스오 성 결합 관행에 대한 가장 정교한 인류학적 설명을 제공한다. "모스오 문화에서 진행 중인 모든 성관계를 '걸어 다니는 결혼'이라고 부른다. 이러한 유대관계는 「상호간의 애정에 근거한 것」.[12] 「모스오 여성이나 남성이 잠재적 파트너에 대한 관심을 표명할 때, 남성에게 면회를 허락할 수 있는 것은 여성이다. 이런 방문은 대개 비밀로 되어 있는데, 남자는 해가 진 후에 여자의 집을 방문하여 밤을 보내고 아침에 자기 집으로 돌아온다."[16] 아이를 낳은 후 남자는 아이를 돌봐야 할 도덕적, 문화적, 법적 의무가 없다. 그러나 아이는 적절한 보살핌과 관심을 가지고 양육될 것이다. 여성의 대가족의 압도적인 지지로 남녀 모두 좋아하는 사람과 성관계를 맺을 수 있다.

일반 관행

"모스오에는 대가족이 있고, 몇 세대(대조부모, 조부모, 부모, 자녀, 손자, 이모, 삼촌, 조카 등)가 한 집에서 함께 살고 있다. 누구나 공동 숙소에 거주하며, 특정 연령대의 여성(이하 '성년차' 섹션 참조)을 제외하고는 전용 침실이나 생활공간이 없다.[16]

"페어링이 장기적일 수도 있지만, 남자는 여자의 가족과 함께 살지 않으며, 그 반대의 경우도 마찬가지야. 모스오 남녀는 계속해서 각자의 가족과 함께 살고 책임감을 갖는다. 그 부부는 재산을 공유하지 않는다. 아버지는 대개 자식에 대한 책임이 거의 없다."[16] 그러나 그렇다고 해서 남자들이 책임감 없이 손을 닦고 매일 밤을 셰나니건에 참여할 수 있다는 뜻은 아니다. 퇴근 후, 그들은 집에 가서 조카들을 양육하는 것을 도와야 할 의무가 있다. 아이들은 친부보다는 대가족의 집단적 노력에 의존한다.[17]

"아버지는 어머니의 가족에게 선물을 가져다 줌으로써 자녀 양육에 대한 관심을 나타낼 수 있다. 이렇게 되면 그는 실제로 가족의 일부가 되지는 않지만, 어머니의 가족 내에서 지위를 얻게 된다."[16]

모계 사회

다른 문화와 달리 모스오 사회의 여성들이 가정과 가정을 지배하고 있다. 그들은 집안일, 농업의 의무, 그리고 아이들을 돌보는 일을 책임진다. 걸어 다니는 결혼에서 조상의 선은 아내의 편에서 가장 중요하며 부부의 자녀가 거주하며 아내의 가문에 속한다.[16] 여성이 대부분의 국내 직업에 책임이 있다는 점을 고려할 때, 그들은 걷기 결혼에서 더 큰 역할을 하고 있으며, 이 사회에서 더 많은 존경과 중요성을 가지고 있다고 여겨진다.[18]

걸어 다니는 결혼에서 남편은 아내보다 훨씬 덜 관여된 역할을 한다. 이러한 관계에 있는 남편들은 일반적으로 가족을 위한 모든 종교적, 정치적 결정을 담당하는 사람들이다.[19] 가족의 책임과 관련하여, 가족에 대한 아버지나 남편은 아내만큼 가족에 대한 책임이 많지 않다. 실제로 삼촌이나 사촌 등 어머니 쪽의 남자 친지들은 대체로 남편의 자녀들에게 '아버지 모습'이다.[20] 어머니의 형제들이 집안의 중심 역할을 맡고 있다. 그들의 역할은 아이들을 훈육하고 돌보고 경제적으로 아이들을 지원하는 것이다.[20] 남편과 아내는 각각 다른 직계 가족과 함께 살기 때문에, 그들은 가족의 자녀와 그들의 가정에 관한 문제들을 돌보는 것을 돕는다. 아버지가 여동생의 자녀 생활에 관여한다고 해도 친자식 생활에 반드시 관여하는 것은 아니다. 걷기 결혼에서 자녀의 삶에 아버지가 관여하는 것은 선택사항이다.[20] 아버지가 자신의 친자식을 양육하는 일에 관여하기로 결심하면, 그는 선물을 가져오고 여성의 집안일을 도울 수 있다. 이 관계는 여자와 남자가 아직 걸어 다니는 결혼생활을 하고 있든 상관없이 행해질 수 있으며, 완전히 관계되지 않고 남자에게 가족들 사이의 일종의 '공식적 지위'를 부여한다.[19]

걸어다니는 결혼에 대한 장점

대가족의 각별한 보살핌과 관심을 받는 아이 외에도 걷기 결혼에 참여하는 데는 눈에 띄지 않는 장점이 많다. 예를 들어, 이혼은 결코 문제가 되지 않는다. 왜냐하면 남자와 여자는 법적으로 함께 묶여 있지 않기 때문이다. 따라서 같은 책임을 거의 공유하지 않기 때문이다. 아이가 엄마의 대가족에 속하고 엄마의 성을 빼앗기 때문에 누가 아이의 양육권을 갖고 있는지에 대한 논쟁도 결코 없다. 부모가 사망한 경우에도 아이는 아직도 대가족의 엄청난 관심과 애정을 가지고 있다.[12]

신화와 논란

외부인들은 종종 다음과 같은 신화를 믿는다.

모스오 여자에게는 많은 파트너가 있다.

"모스오 여성은 얼마든지 파트너를 바꿀 수 있지만, 한 번에 한 명 이상의 파트너를 가진 모스오 여성은 거의 없다. 인류학자들은 이 시스템을 "일련적인 일부일처제"라고 부른다. 대부분의 모스오는 장기적인 관계를 형성하고 파트너를 자주 바꾸지 않는다.[4] 이 쌍들 중 일부는 심지어 평생 지속될 수도 있다."

그러나 다른 인류학자들의 견해로는 "한족과의 정치적 캠페인과 문화적 통합에 직면하여" "이전 세대들은 아이가 태어난 후에도 종종 여러 파트너와 함께 계속되었다"는 최근의 변화다. 나이 많은 나씨는 평생 30, 40, 심지어 50명 이상의 파트너를 갖고 있다고 [12]보도했고, 이러한 변화에도 불구하고 "배타적인 개념은 고착되지 않고 있으며, 나언어는 '열성'을 뜻하는 단어가 없다."[12]

아이들의 아버지는 일반적으로 알려져 있지 않다.

그는 "여성의 대다수가 자녀의 아버지를 알고 있다"면서 "어머니가 아이의 아빠를 확인하지 못한다면 이는 사실 당혹감을 안겨줄 수 있다"고 말했다.[12] 하지만 "명백한 친자식 없이 엄마와 아이를 거세하는 많은 문화와는 달리, 나아들은 그런 비난을 받지 않도록 유도한다"[12]고 말했다. 걸어 다니는 결혼에서 태어난 아이의 아버지는 낮에는 아이를 보지 않고 오히려 밤중에 아이를 보게 될 것이다. 아이의 발달에 있어서 아버지는 큰 역할을 하지 않는다. "어린아이가 태어나면 아버지, 어머니, 누나들이 와서 축하를 하고 선물을 가져온다. 설날에는 한 아이가 아빠를 찾아뵙고 아빠와 가정에 경의를 표한다. 아버지 또한 성년의식에 참여한다. 일상적 역할은 없지만 그럼에도 불구하고 아버지는 중요한 파트너다."[21]

세관

모스오 여성

성년이 되다

열세 살에 열리는 성년식은 모스오 아이의 인생에서 가장 중요한 행사 중 하나이다. 이 의식 전에, 모스오 아이들은 모두 똑같이 옷을 입고 모스오 생활의 특정 측면, 특히 종교적인 의식과 관련된 측면에 제한을 받는다. 또한 이 의식 전에 죽는 아이는 전통 장례를 받지 않는다. 일단 그들이 성년이 되면, 소녀들은 치마를 주고, 소년들은 바지를 준다(따라서, 그것은 소녀들을 위한 "치마 의식"이라고 하며, 소년들을 위한 "치마 의식"이라고 부른다).[22]

성년이 된 후, 모스오 여성들은 "꽃피는 방"이라고 불리는 그들만의 침실을 얻을 수 있고, 사춘기가 지나면, "걸어다니는 결혼"을 위해 파트너를 초대하기 시작할 수 있다.

허스

이곳은 가정의 중심이다. 자연과 조상, 영혼에 대한 숭배를 결합한 것이다.[9] 난로 뒤편에는 돌판(중국어로 궈짱이라고 함)과 모스오 가문이 제물을 남기는 조상 제단이 있다. 그들은 심지어 차를 마실 때에도 매 식사 전에 이것을 한다.[10]

장례식

죽음은 모든 장례 준비를 하는 사람의 영역이다.[9] 남자들이 가족과 손님을 위해 음식을 준비하는 유일한 시간이다. 보통 마을의 모든 가족은 적어도 한 명의 수컷을 보내 준비를 돕는다. 다바스와 라마스는 고인을 위한 기도문을 낭독하기 위해 초대된다. 모스오는 영이 다바의 도움을 받지 못하면 영이 없어질 것이라고 믿는다.[9] 라마스가 없으면 영신은 환생을 이룰 수 없을 것이다.[9] 관은 작고 네모난 것으로, 고인의 몸은 다음 생에서 다시 태어날 수 있도록 태아의 위치에 놓였다. 화장하는 동안, 장식된 말이 불 주위에 인도되는데, 모스오는 이 말이 고인의 영혼을 실어 나르는 데 도움이 될 것으로 믿고 있다. 이후 친구들과 가족들이 모여 마지막 조의를 표하고 고인이 조상의 땅으로 쉽게 여행하기를 기원한다.[9]

개들

일부 아시아 문화권에서는 개를 먹는 관습을 실천하고 있지만, 이것은 모스오에게는 엄격히 금지되어 있다.[9] 모스오 문화에서, 오래 전에, 개는 60년의 수명을 가지고 있었고, 인간은 13년의 수명을 가지고 있었다고 신화가 묘사하고 있다. 인간은 수명이 너무 짧다고 느꼈기 때문에 개들에게 경의를 표하는 대가로 개들과 교환했다.[10] 그러므로 개는 가족의 소중한 구성원이다. 그들은 절대로 죽지 않고, 절대로 잡아먹히지 않는다. 성인기로의 입문 의식 동안, 모스오 청소년들은 가족 개들 앞에서 기도한다.[9]

종교

종교는 모스오 생활의 주요 부분이다. 그것은 두 개의 공존하는 믿음으로 구성되어 있다: 다바라고 불리는 그들 자신의 싱크로트 신앙과 티베트 불교의 영향이다.

다바

다바는 수천 년 동안 모스오 문화의 한 부분으로, 구전으로 대대로 전해져 왔다. 대부분의 모스오 문화와 역사의 보고 역할을 한다. 그것은 애니메이션 원리에 바탕을 두고 있으며, "모수오는 수호전사 신보다 수호전사 여신을 두기 위해 이웃간에 홀로 있다"[23]는 조상숭배와 어머니 여신 예배를 포함한다.

다바라고도 불리는 신부(또는 무당)의 주요 임무는 엑소시즘을 행하고 죽은 영혼을 돕는 것이다.[9] 성직자들은 무아지경에 빠질 때까지 술을 마시며 이러한 영혼들과 대화를 나눌 수 있다. 모스오에는 문어가 없기 때문에, 종교적인 대본도 없고, 절도 없다. 다바 성직자들은 모두 남성이고, 형제 자매와 함께 어머니의 집에서 살고 있다. 그들은 종교적 의무를 수행하지 않을 때 낚시와 목축과 같은 일상적인 일에 종사한다.[24]

일상적으로 다바는 모스오의 삶에서 훨씬 작은 역할을 한다. 다바는 주로 어린이 이름 짓기, 어린이 성년식, 장례식, 춘제 같은 특별한 행사 등 주요 행사에서 전통 의식을 행하는 것이 요구되고 있다. 다바는 또한 누군가가 아프면 특정한 의식을 행하도록 요청된다.

문화적 위기가 나타나고 있다. 다바 성직자가 되는 것을 불법으로 만든 과거 중국 정부 정책 때문에(이 정책은 이제 중단되었다) 다바 성직자는 거의 남아 있지 않으며, 이들 대부분은 노인이다. 이로 인해 일부 모스오는 현 다바세대가 사라졌을 때 모스오 역사와 유산이 사라질 수도 있다는 우려를 하게 된다.

불교

불교는 최근 몇 년간 그들의 문화에서 더 큰 역할을 하기 시작했다. 오늘날 티베트식 불교가 지배적인 종교지만, 모스오 사회에 어느 정도 적응되어 왔다. 티베트의 불교 인구처럼 모스오 중에서는 평신도나 수도승 불교도 모두 고기를 먹는다. 모스오 라마는 죽은 사람에 대한 감사와 기도의 기도를 드리고,[9] 어린 아이들에게 기본적인 종교적이고 세속적인 교육을 제공하며, 어른들에게 조언을 해준다. 남자 아이가 한 명 이상인 가정에서는, 한 명이 승려가 되기 위해 보내지는 경우가 가장 많을 것이다.[12]

모스오에는 그들만의 '살아있는 부처'도 있는데, 한 남자는 티베트의 위대한 정신적 지도자 중 한 사람의 환생이라고 한다. 그는 보통 리장에 살지만 중요한 정신적 휴일을 위해 융닝의 티베트 주요 신전으로 돌아온다. 많은 모스오 가문에서는 최소한 한 명의 남성을 보내 승려로 양성하도록 할 것이며, 최근 몇 년 사이 그러한 승려의 수가 상당히 증가하였다. 지금의 모스오 생활불상은 2011년 4월 노환으로 세상을 떠났다.[citation needed]

대부분의 모스오 가정에서는, 요리 불 위에 있는 불상의 일부를 발견할 수 있다; 가족은 대개 그들이 요리하는 모든 것의 작은 부분을 그들의 신에게 바친다. 티베트 불교 휴일과 축제는 모스오 커뮤니티 전체가 참여하고 있다.

이코노미

루구호수 근처 이여인

모스오족은 주로 농부들이다. 생계유지활동은 대부분 농업에 기반을 두고 있다. 농부들은 "하루 7시간 1년에 7개월" 일한다.[25] 과거에는 귀리, 메밀, 아마를 배타적으로 재배했다.[26] 이것은 19세기 말에 한족의 영향 아래에서 바뀌었다. 그 이후로 이 농부들은 옥수수, 해바라기, 콩, 감자 그리고 호박과 콩과 같은 다른 채소들도 재배했다. 감자는 그들이 쌀을 재배하기 시작한 20세기 중반까지 한동안 그들의 주요 주식이었는데, 오늘날 이 쌀은 연간 생산량의 절반 이상을 차지한다.[26] 최근[16] 몇 년간 관광산업이 번창하면서 일부 모스오에 대한 생활양식이 농업에서 극적으로 변화하고 있다.

모스오도 다양한 가축을 기른다. 20세기 초부터 그들은 버팔로, 소, 말, 그리고 염소를 길렀는데, 이것은 한과 티베트 지역에서 유래되었다. 하지만 그들이 선호하는 주식은 돼지들이다. 돼지고기는 모스오 사회에서 몇 가지 중요한 역할을 한다. 그것은 손님들에게 먹이고, 장례식에서 의무적인 제물이며, 지불이나 변상으로 사용된다. 화씨(2001)는 "화폐의 일종이며… 부의 상징"[27]

1년에 한 번, 모스오 남성들이 가축 박람회를 위해 모인다. 그들은 참석하기 위해 버스, 말 또는 발로 수 마일을 여행한다.[9] 여기서 남자들은 가계 소득을 보충하기 위해 가축을 팔고 거래한다.

루구 호수에 있는 모스오 물고기들과 육지에 기반을 둔 물고기 덫도 설치하지만 모터보트를 사용하지 않고, 아주 원시적인 기어를 이용하여 공터에서 물고기를 잡는 것은 쉽지 않다.

언어

주요기사:나어

모스오는 나(아)를 말한다. 나루아(Narua), 나루어(Naxi와 밀접하게 관련이 있음)로, 중국-티베타어 계열의 일원이다. 모스오의 언어와 나시의 언어가 밀접하게 연관되어 있다는 데에는 의문의 여지가 없지만, 일부 모스오 화자들은 일반적으로 리장 읍과 주변 마을의 사투리를 가리키는 말로 쓰이는 나시라는 언어명을 사용하는 것에 분개한다. 좀 더 적절한 이름은 나씨로, 몇몇 언어학 출판물에 사용된다.[28] "나루아"라는 이름은 여름 언어학 연구소의 언어 목록인 Ethnologue에서 사용된다.[1] 오디오 녹음 모음은 온라인에서 이용할 수 있으며,[29] 3개 국어의 용어집도 온라인에 게시되었다.[30] 그 언어에 대한 두 가지 장문의 설명과 여러 연구 기사들이 있다.[28][31]

중국 윈난시 리장 시의 융닝 읍에서 말하는 융닝 나(永寧 Na)[32]는 자크와 미하우(2011년)에 의해 기록되어 있다.

스크립트

루구호 모스오 문화 박물관에서 발견된 고대 모스오 기호(및 중국어로 쓰인 의미) 차트
주요기사 : 다바스크립트

다른 중국인들과 마찬가지로, 오늘날 모스오도 매일 의사소통을 위해 한 대본을 사용한다. 티베트 문자는 때때로 종교적인 목적으로 사용될 수도 있다.[citation needed]

모스오에도 32개의 상징을 사용하는 다바라고 불리는 그들만의 토착 종교가 있다.[33][34] "그들은 "원초적인" 신념 체계를 따른다. 그러나 다바라고 하는 다바 종교의 헤드제례 전문가들은 영혼이 깃든 무당들의 단계를 넘어 진격해 왔으며, 또한 수많은 신성한 서적을 소장하고 있다. 따라서 이들 개업자는 성직자의 한 종류로 분류해야 한다."[35] 그러나 현재 모스오어의 서면 형태를 개발하려는 노력이 진행 중이다.[24]

문화교류

한족(漢族)은 중국의 56개 민족 중 하나인 민족이다. 명나라 때 융닝 지방에서. 모스오는 많은 한족의 이상을 통합했다.[9] 모스오도 불교를 받아들여 그들의 가치관에 맞게 개작했다. 문화대혁명도, 서로 다른 문화간의 무역도 모스오 신념을 근본적으로 바꾸지는 못했다. 그러나 최근 모스오 사회는 급변하고 있다.

모던

기술이 향상되면, 더 나은 도로와 교통수단이 있다. 젊은 모스오 남녀는 이러한 방식을 이용하여 마을을 떠나 이웃 도시에서 일자리를 찾는다. 텔레비전은 현대 세계의 사상과 보다 풍요로운 생활 방식의 이미지를 가져왔다. 또한 남성은 가계의 독립된 직업을 가져 자신의 수입을 벌기 시작했다. 나이든 모스오는 그 결과로 떠오르는 부동산 분쟁을 두려워한다. 어린 자녀 세대가 마을을 떠나는 가족 돌봄도 고민거리다.[9]

관광업

루구 호수에

루구호 근처에 사는 모스오는 미적으로 쾌적한 지역에 살고 있다. 사진작가, 텔레비전 제작진, 작가, 예술가들이 그들의 집으로 끌려간다. 이렇게 관심이 높아진 것도 관광객을 불러왔다. 관광은 주로 국내적이며, 일반적으로 "이태적인" 것처럼 보이는 문화를 보기 위해 조직된 관광 그룹의 일부로서 일어난다. 관광은 친족과 육아 관행에 영향을 미쳐 관광이 성행하는 지역에 모스오가 거주하면서 엄격한 모계 규범을 준수할 가능성이 낮았다.[21]

영화들

모수오에 관한 다큐멘터리가 영어와 만다린어로 많이 제작되어 있으며, 그 중 일부를 위해 헌정된 영화제도 있었다. 대부분의 영화는 여성이 사회를 운영한다는 신화를 영속시키고 있으며, 일부는 심지어 남성이 정치나 가정 문제에 대해 발언권이 없고, 일을 하지 않는다고 주장한다.

참고 항목

참고 문헌 목록

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참조

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추가 매체

외부 링크