마오리족

Māori culture
꼭대기에 테코테코가 있는 로토루아 오히네무투 마을의 와레누이(만남의 집)
마오리족
Māori pattern
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마오리 문화(Māori culture, Māori: Māoritanga)는 뉴질랜드의 마오리 원주민들의 관습, 문화적 관습, 신념입니다. 그것은 동 폴리네시아 문화에서 비롯되었고, 지금도 그 일부입니다. 마오리 문화는 뉴질랜드 문화의 독특한 부분을 형성하고 있으며, 많은 디아스포라와 대중 문화에 마오리 모티브가 포함되어 있기 때문에 전 세계에서 발견됩니다.[1][2] 마오리돔 내에서, 그리고 뉴질랜드 전체에서, 마오리탕가라는 단어는 종종 마오리 문화의 대략적인 동의어로 사용되며, 마오리어 접미사 -tanga는 영어의 질적 명사-종말-ness와 대략적으로 동일합니다.[3][4] 마오리탕가는 "마오리의 삶의 방식"이라고 번역되기도 합니다.[5] 행동의 기초 또는 기초가 되는 지도적인 신념과 원칙을 의미하는 카우파파라는 용어는 마오리족의 문화적 가치를 나타내는 데에도 널리 사용됩니다.[6]

마오리 문화는 역사적으로 4개의 독특하지만 중복되는 문화 시대에 기여했습니다.

  • 마오리 문화가 다른 폴리네시아 문화들과 차별화되기 전 (고대 시대)
  • 유럽의 광범위한 접촉 이전(고전기).
  • 마오리족이 유럽인들과 정착민들과 더 집중적으로 교류하기 시작한 19세기.
  • 20세기 초 이래의 근대.

현대의 마오리탕가는 도시화의 증가, 파케하(유럽계 뉴질랜드인)와의 긴밀한 접촉, 전통적인 관습의 부활로 형성되었습니다.

전통적인 마오리 예술은 뉴질랜드 예술에서 큰 역할을 합니다. 그것들은 화카이로(카빙), 라랑가(제직), 카파하카(단체 공연), 화코레로(변사), 타모코(타투)를 포함합니다. 마오리족의 신앙과 족보(화카파파)를 표현한 문양과 인물들이 기록되어 있습니다. 수행자들은 종종 그들의 조상들의 기술을 따르지만, 21세기에 마오리탕가는 영화, 텔레비전, 시, 연극과 같은 현대 예술도 포함합니다.

마오리어는 '테레오 마오리'(Tereo Māori)로 줄여서 '테레오 마오리'(Tereo Māori)라고 알려져 있습니다. 20세기 초에는, 마오리족의 삶의 다른 측면들뿐만 아니라 극장 마오리족이 사라질지도 모른다는 생각이 들었습니다. 그러나 1980년대에 정부가 후원하는 학교들(쿠라 카우파파 마오리)은 유럽인들과 마오리 혈통을 가진 사람들을 교육하기 위해 스테레오로 가르치기 시작했습니다.[7]

티칸가 마오리는 문화적 가치, 관습, 관행의 집합입니다. 여기에는 신성한 것, 공동체를 돌보는 것, 직업별 토지에 대한 권리, 사람과 환경 사이의 기타 관계와 같은 개념이 포함됩니다.[8] 티칸가는 중앙 당국이나 권위 있는 문서 세트에 의해 관리되지 않기 때문에 서구의 윤리적 또는 사법적 시스템과 다릅니다. 그것은 더 유동적이고 역동적인 일련의 관행이며 커뮤니티 책임은 "티칸가를 시행하기 위한 가장 효과적인 메커니즘"입니다.[9]

역사

주 기사: 마오리 역사

마오리 문화사는 폴리네시아 문화 전반과 불가분의 관계를 맺고 있습니다. 뉴질랜드 열도는 태평양의 주요 부분인 폴리네시아 삼각지대의 남서쪽 모퉁이를 형성하고 있으며 하와이 제도, 라파 누이(동쪽 섬), 뉴질랜드(마오리의 아오테아로아)의 세 개의 섬 그룹을 그 모서리에 두고 있습니다.[10] 폴리네시아 삼각지대 내의 많은 섬 문화들은 5,000년 전 동남아시아에서 사용된 원시 말라요-폴리네시아어에서 유래된 비슷한 언어들을 공유하고 있습니다. 폴리네시아인들은 또한 종교, 사회 조직, 신화, 물질 문화와 같은 문화적 전통을 공유합니다.[11] 인류학자들은 모든 폴리네시아인들이 동남아시아에서 이주해온 오스트로네시아인들에 의해 발전된 남태평양의 원시문화에서 유래한다고 믿습니다. (다른 주요 폴리네시아 문화들은 Rapa Nui (현재 이스터 섬으로 알려진), 하와이, 마르케사스, 사모아, 타히티, 통가, 그리고 쿡 제도의 문화들을 포함합니다.) 지난 5천년 동안, 폴리네시아 원시인들과 그들의 후손들은 항해와 호기심이라는 전례 없는 성과를 거두며 복잡하고 놀라운 해양 횡단을 연속적으로 수행했습니다. 마지막 바다 여행에는 하와이, 라파 누이, 아오테아로아까지의 장거리 여행이 포함되었습니다.[12]

500개 이상의 고고학 유적지에서 방사성 탄소 기술을 사용한 2022년 연구에 따르면 '서기 1250년에서 서기 1275년 사이에 북섬에서 초기 마오리 정착이 일어났다'[13]고 하는데, 이는 1280년을 도착 시기로 나타내는 2010년 연구와 유사합니다.[14]

기원후 1300년경

주 기사: 뉴질랜드 고고학
초기 마오리족은 폴리네시아의 형태와 유사한 물체(와이라우 바, 말버러), 북섬의 화산 유리(왼쪽 위)에 주목합니다.
개가죽 망토(카후쿠리)와 단순 또는 파투(짧은날의 무기)를 포함한 클래식/콘택트 시대의 전통적인 정장 드레스.

연구자들은 종종 1280년에서 1450년 사이의 시간을 고대 시대 또는 "모아 사냥꾼 시대"라고 이름 붙입니다. 이 시기는 초기 폴리네시아 정착민들의 식단의 많은 부분을 차지했던 날지 못하는 큰 새인 모아 이후입니다.[15] 이민자들은 태평양 중부의 그들의 고향 섬에서 많은 먹을 수 있는 식물들을 가져왔고, 더 추운 기후는 열대 주식 작물들이 생존하기 위해 세심한 재배가 필요하고, 일부는 현지에서 재배하는 데 실패했다는 것을 의미하기 때문에 쿠마라(고구마)가 가장 중요하게 될 것입니다. 쿠마라는 여러 폴리네시아와 마오리 신화 전통에서[16] 농업/원예의 수호자로서 여러 폴리네시아 판테온의 고위 아투아(신)인 론고마탄(롱고마탄)과 관련이 있으며 고구마와 특별한 관련이 있습니다.[17][18][19][20]

이 초기 식민지 사람들은 도구를 만들기에 적합한 돌을 찾기 위해 뉴질랜드를 탐험했습니다. 주요 석원 지역은 오마이어 아일랜드, 타우포 및 케리케리로 흑요석(화산 유리)을 위한 것이었습니다. 탐사자들은 곧 오늘날 리프톤 및 넬슨 지역에서 남섬에서 푸나무(녹석 또는 옥)와 파코헤(아르길라이트) 자원을 발견했습니다.[21] 현무암도 나중에 발견되었는데, 이는 건축에 사용될 것으로 예상됩니다.[22] 돌은 나무를 자르는 것부터 음식을 자르고 자르는 것, 와카(카노)와 어망의 닻으로, 행기에 열을 유지하는 것, 셰르트를 이용한 드릴로, 돌 몽둥이로 사용되는 등 폴리네시아 생활의 모든 측면에서 사용되었습니다. 와이라우바 고고학 유적지에서 잘 보존된 이러한 관행들은 동폴리네시아 문화의 전형이었습니다.[21]

두 개의 폴리네시아 인공물은 초기 정착민들과 폴리네시아를 연결합니다. 하나는 남태평양 제도, 특히 소사이어티 제도에서만 볼 수 있는 포탑 포탄으로, 와이라우 바에서 발견된 작은 끌로 재가공되어 1300년경으로 거슬러 올라갑니다.[23] 다른 하나는 1962년 타이루아에서 발견된 6cm 길이의 폴리네시아 진주잡이 루어입니다. 이 유인물은 14세기 초중반으로 확실하게 거슬러 올라갑니다. 그것은 떠돌이 사냥 캠프(wakaruruhau)로 해석되는 전형적인 작은 해안 모아 사냥터에서 발견되었습니다.[24] 뉴질랜드와 통가의 중간에 위치한 케르마데크 제도에서 마요르 섬 흑요석이 발견된 것은 귀환 여행이 이루어졌음을 강력히 시사합니다.[25]

새로운 땅은 또한 새로운 기회를 제공했습니다. 마오리는 푸나무, 토종 목재, 하라케, 풍부한 조류 생활과 같은 지역 자원을 사용하는 법을 배웠고, 실용적인 도구나 음식, 아름다운 장식품과 옷감을 생산했습니다. 이러한 새로운 환경의 기회와 도전에 대한 적응은 고전 마오리 문화의 발전으로 이어졌습니다.

고전기 c.1500 AD

클래식/콘택트 시대의 전통적인 포멀 드레스. 그녀의 목에 두른 하이티키, 푸나무 귀걸이와 상어 이빨 귀걸이, 그리고 그녀의 머리카락에 있는 두 개의 휴아 깃털.

마오리 유물은 15세기경 동폴리네시아 양식에서 18세기와 19세기의 접촉기까지 잘 지속된 하나의 "고전적인" 마오리 양식으로 변하기 시작했습니다.[26] 동시에 마오리족은 덜 유목화되었고, 정의된 영토에 더 많이 정착했으며, 식량원으로서 정원 가꾸기에 더 의존했습니다. 쿠마라 튜버와 같은 저장 식품에 대한 의존도는 상점이 약탈하는 이웃으로부터 보호될 필요가 있다는 것을 의미했습니다. 눈에 띄는 언덕과 첨탑에 파(pā)라고 불리는 큰 요새가 널리 건설된 것은 이 시기부터이며, 이는 더 무법적이고 부족적인 문화가 발달했다는 증거입니다.[27] 이 문화의 모든 측면이 보편적으로 발생한 것은 아니며, 특히 쿠마라가 쉽게 재배될 수 없는 남섬에서 발생했습니다.[28]

서기 1800년부터 유럽 식민지화

마오리는 1642년 에이블 태즈먼이 선장한 배에서 유럽 탐험가들을 만났고, 1769년에서 1777년 사이 제임스 쿡, 1769년 장 프랑수아 드 수르빌, 1772년 마리안 뒤 프레즈네를 세 차례 만나 폭력적인 만남과 무역,[29] 교류를 경험했습니다. 1806년경 마오리 만에서 처음으로 총기를 구입한 것으로 추정됩니다.[30]

유럽 탐험가들 다음으로, 아오테아로아에서 세기의 전환기에 마주친 것은 미국, 프랑스, 노르웨이, 스페인의 포경선들과 정기적으로 방문하는 영국 회사 동인도 회사가 무역 기간을 위한 조건을 마련하는 것이었습니다.[31] 마오리족은 1790년대 말부터 해외로 여행을 떠났고, 몇몇은 영국, 호주, 미국을 여행하는 다양한 종류의 배를 타고 시드니로 갔습니다.[32][33][29] 소수의 유럽 포경선, 물개, 무역업자들이 호주에서 범죄자들을 탈출했고, 특히 1792년 의심스러운 사운드 파테아에서 첫 번째 파케하 정착지로 뉴질랜드의 노스랜드와 아주 남쪽에 자리를 잡았습니다.[29][34] 최초의 기독교 선교사들은 1814-15년에 아오테로아에 최초의 선교소의 설립을 추진한 뉴사우스웨일스 주의 영국 교회의 수석 목사인 사무엘 마스든과 함께 아일랜드 만에 모였습니다.[35][30][36][37] 마스덴의 일행은 말과 소를 소개했습니다.[38][39]

무역과 여행으로 마오리는 집약적인 원예와 목축 농업으로 옮겨갔고 1803년 초에는 감자, 돼지, 옥수수와 같은 상품을 거래했습니다. 마오리는 쟁기, 방앗간, 수레, 배 등에 투자하여 물건을 운반했습니다.[39] 1846년[40][41] 라글란 항구의 아오테아에 최초의 마오리 수력 발전소가 세워졌고 1860년까지 더 많은 공장들이 세워졌습니다.[42][43]

마오리족의 초기 산업은 부분적으로 화기와 교환하려는 욕구에 의해 주도되었습니다.[30] 머스킷 전쟁(1807년 ~ 1837년)은 부족간 분쟁을 크게 변화시켰고, 수천 명의 마오리족이 사망하면서 사상자가 극적으로 증가했으며, 일부는 6만 명 이상으로 추정합니다.[44][45]

1800년대에 유럽인에 대한 마오리족의 인구는 크게 변화했습니다. 헨리 윌리엄스는 1839년에 북섬에서 선교사 200명과 총 약 500-600명의 유럽인을 포함한 1100명의 유럽인을 추정했습니다.[46] 당시 마오리족의 북쪽 인구는 약 50년 전의 10만 명에서 40,000명으로 감소한 것으로 추정됩니다.[28] 이러한 인구 감소는 주로 유럽의 질병(홍역과 인플루엔자)의 유입과 머스킷 전쟁 때문이었습니다.[47] 1850년대에 파케하의 인구는 두 배로 증가하여 1860년대 후반에는 마오리족 인구를 넘어섰고, 1896년 마오리족 인구는 약 4만 명, 파케하는 70만 명이었습니다.[48][49]

유럽과 접촉하기 전에는 마오리 문화에 알코올이 존재하지 않았습니다. 많은 마오리족은 헨리 윌리엄스를 지지했습니다. 그는 "그로그 셀러, 총기 판매자 및 기타 종교적이지 않은 유럽인들의 아일랜드 만에서의 활동"을 반대했습니다. 파이히아의 선교는 "코로라레카(훗날 러셀)의 악명 높은 무법 정착지와 정면으로 반대되는 곳"에서 기독교와 유럽 생활의 퇴폐적인 형태를 대조하기 위해 설립되었습니다.[50]

유럽 정착민들은 그들의 문화를 뉴질랜드에 성적인 것과 성폭력에 관한 것으로 가져왔습니다. 마오리 문화에서의 성관계는 열린 토론이었고, 사람들은 자신의 성적 파트너를 선택했고, '결혼 전에 성관계가 있었다는 것을 받아들였습니다.'[51] 마오리 사회에서 여성에 대한 폭행은 영국 법과 다른 심각한 범죄였습니다[52]. 1896년 이전 영국 법에 따르면 동의 연령은 12세였고 근친상간은 범죄로 간주되지 않았습니다. 유럽 정착민들은 남성들이 결혼 외에 성관계를 갖는 것이 더 허용된다는 이중적인 기준을 가지고 있었고, 여성들은 성매매에 대해 비난을 받았고 강간은 거의 기소되지 않았습니다.[51] 식민지화와 함께 나타난 빅토리아 시대의 기풍은 마오리족 사회에서 여성의 역할을 약화시켰습니다.[53]

많은 마오리족이 1930년대 이후부터 기독교 신앙을 채택하기 시작했고, 시간이 흐르면서 독특한 마오리 기독교를 만들었습니다.[29] 매장 관행은 기독교의 측면을 통합하기 위해 바뀌었습니다. J. Polack이 그린 것처럼 나무나 기둥에 매달린 마오리 문양으로 장식된 관이 사용되기도 했지만, 시신은 1840년대 중반까지 땅에 묻혔습니다. 이것들은 매우 타푸였습니다.[54][55]

노예(taurekareka) 또는 모카이(mokai)는 전쟁 중 포로가 되어 타푸가 아닌 활동을 하게 된 경쟁 부족의 일원이었습니다.[56] 타우레카레카(taurekareka)라는 용어는 또한 혐오스러운 것을 나타내는데 사용되었으며 노예들의 마력이 완전히 상실되었음을 나타냅니다.[57][58] 머스킷 전쟁 기간 동안 포로로 잡힌 노예의 수는 엄청나게 증가했고 일부 부족의 사회 구조의 중요한 부분이 되었습니다.[59]

북부와 영국의 마오리 하푸는 1835년 헤와카푸탕가의 서명으로 뉴질랜드의 주권 독립을 선언했습니다. 이에 대한 후속 조치는 1840년에 처음 체결된 와이탕기 조약으로, 부분적으로 영국 여왕이 그녀의 '무법한 신하들'을 통제할 수 있었습니다.[60] 뉴질랜드는 1841년에 영국 식민지로 선포되었고, 뉴질랜드 의회는 1852년에 설립되었습니다. 마오리는 뉴질랜드 의회 초기(1854-1868)에 대표성이 없었습니다. 의회 의원들에게 투표하기 위해서는 개인의 토지 소유권이 필요했기 때문에 마오리는 그들이 토지를 집단적으로 소유하고 있었기 때문에 투표할 수 없었습니다. 랑기누이 워커(Ranginui Walker)는 "뉴질랜드에서 민주주의가 시작될 때 인종차별이 제도화된 것은 북섬의 마오리족과 파케하족 사이의 갈등과 그에 따른 식민지 약탈의 근본 원인이었다"고 말합니다.[61]

티칸가로 알려진 마오리족의 관습, 규칙, 가치는 의회에서 인정되지 않았으며 유럽의 가치와 전통이 우월하다는 가정이 있었습니다. "사법부는 단순히 티칸가가 존재한다는 것을 부인하고, 입법부는 티칸가의 측면을 억압했으며, 그들은 함께 티칸가가 존재하는 마오리의 사회 구조를 변화시켰으며, 전체적인 영향은 마오리 사회의 사회적, 경제적, 정신적, 정치적 타락이었습니다. 오늘날까지도 마오리 사회는 여전히 티칸가에 대한 억압에서 벗어나지 못하고 있습니다."[62]

토지 소유 문제는 19세기의 가장 혁신적인 영향 중 일부가 되었습니다. 마오리족 문화에서 집단 소유는 일반적인 규범이었습니다: 마오리족은 땅에 대한 깊은 존경심, 영적인 연관성, 그리고 땅의 사람들인 탕가타(땅의 사람들)와 같은 책임감을 가지고 있습니다.[8] 정부가 새로 도착한 이민자들을 위해 땅을 찾으면서, 1865년 원주민 토지법과 같은 법은 마오리와 토지의 관계를 바꾸었습니다. 1870년 헨리 시웰 법무부 장관(1870-1871)은 "북쪽 섬의 대부분의 땅을 식민지로 끌어들이기 위한 것"과 "가능하다면 마오리족을 파괴하기 위한 약탈"이라는 원주민 토지 법원의 목적을 설명했습니다. 그들의 사회 시스템이 기반을 두고 있으며 마오리족을 우리의 사회 및 정치 시스템으로 통합하려는 모든 시도를 가로막는 장벽으로 서 있는 공산주의의 원칙."[63] 19세기 말까지 이러한 목표들은 대체로 충족되어 마오리 문화에 해를 입혔습니다.

소외와 르네상스 c.1900 AD 오늘날

참고 항목: 마오리 르네상스
1901년 로토루아에서 요크 공작을 위해 공연하기 위해 기다리는 하카 파티
전통적인 마오리 와이탕이의 날 기념행사
뉴질랜드 국경일인 와이탕기 데이에 와이탕기 인근에서 마오리족 시위대가 시위를 벌이고 있습니다.

마오리족은 다음 세기에도 계속해서 중요한 문화적 변화를 경험했습니다.

1900년에는 마오리족이 유럽 도시에 거의 거주하지 않았고, 1926년에는 마오리족의 16%가 도시 중심지에 거주했고, 1945년에는 26%로 바뀌었고, 1950년대와 60년대에 걸쳐 증가하여 1966년에는 62%[64]가 되었습니다.

1930년대와 1940년대에, 의원 아피라나 응가타는 마오리족이 남아있는 부족 땅을 더 잘 활용할 수 있도록 토지법을 통과시켰습니다. 마오리족은 고도가 가파르고, 멀리 떨어져 있고, 강수량이 많아 침식이 잘 일어나는 지역이었기 때문에 현대 농업을 위해 토지를 사용하고 개발하는 데 장애가 있었습니다.[65] 토지 자유권을 소유한 유럽 농부들은 새로운 장비를 위해 은행 대출을 사용하여 더 높은 생산성을 얻기 위해 기계화했습니다. 마오리족은 토지가 부족한 토지여서 개인의 융자를 확보할 수 없었기 때문에 융자를 받을 수 없었습니다. 유럽 농부들에게 토지를 임대하는 것은 마오리에게 안정적인 수입을 주었지만, 이것은 많은 사람들 사이에 퍼졌습니다. 마오리 농업은 종종 효율성과 높은 생산성이라는 유럽의 목표에 의해 주도되지 않고 다른 가치 체계를 기반으로 했습니다.[66]

일자리 외에도 도시 이주의 또 다른 매력은 금전적, 오락적, 생활적 매력이었습니다. 많은 마오리족은 성공이 나라보다는 도시에 있다고 생각했습니다. 킹은 이것을 "신화에 부응하지 못한 환상의 전염"이라고 설명합니다. 하지만 이것은 환상이나 이주를 막지 못했습니다.[67] 다른 변화들은 증가하는 출산율이었습니다. 1955년 마오리족의 출생률은 1,000명당 26명이었던 것에 비해 43.6명으로 유럽의 두 배에 가까웠습니다. 동시에 마오리는 자격이 적었습니다. 1956년 마오리족의 6.5%가 전문적, 관리적, 사무직을 가지고 있었던 반면, 비마오리족의 26.7%는 사무직을 가지고 있었습니다. 그 결과 연간 700파운드 이상을 버는 마오리족은 3.36%에 불과했고, 비마오리족은 18.6%에 달했습니다.[68] 마오리족은 양모 가격 하락 등 경제 상황 변화에 큰 영향을 받았습니다. 이로 인해 마오리족은 경제적, 사회적 박탈감에 더 취약하게 되었습니다. 킹 박사는 마오리족의 교육수준이 낮아지면 소득이 낮아지고 주거가 열악해지고 건강이 나빠져 범죄율이 높아졌다고 말합니다.[68]

이 성분들은 인종적 긴장의 잠재적 원인이었습니다. 그들은 더 넓은 공동체에서 "마오리 문제"로 여겨졌습니다. 1970년대와 1980년대에 이르러 도시화된 마오리족은 정부의 사고에 점진적이지만 급진적인 변화를 가져올 만큼 영향력 있는 위치에 도달했습니다. 그들의 옹호는 마오리족을 몰아내기 위해 강력한 항의를 사용하려는 의지가 증가함에 따라 강조되었습니다. 젊은 도시 급진주의자들이 마오리 춤을 코믹하게 바라보는 대학생들을 구타했습니다.[69] 시위자들은 마오리 땅이라고 주장되는 바스티온 포인트를 점령하고 경찰의 체포에 저항했습니다.[70] 라글란 지역의 마오리족 시위대는 활주로와 골프장으로 사용되는 토지의 소유권을 되찾았습니다.[71]

1970년대 초부터 마오리족의 영향력 확대를 요구하는 새로운 세대의 급진주의자들이 생겨났습니다.[72] 수요 중에는 티노랑가티라탕가를 늘려야 한다는 요구가 있었습니다. 귀족을 뜻하는 단어의 추상화인 이 표현은 와이탕기 조약에서 헨리 윌리엄스가 "최고 통치권"이라는 개념을 전달하기 위해 만든 것입니다. 그러나 이 용어는 란가티라 계급뿐만 아니라 모든 마오리족의 정치적 권리 사상이나 마오리족의 주권이나 마오리족의 독립 사상을 표현하기 위해 자주 사용되었습니다.

교육받은 도시 마오리족은 마오리어 교육과 교육의 모든 측면에서 마오리족의 관점을 포함하는 것을 주장했습니다. 마오리는 1992년 마오리 유권자들이 노동당을 지지하는 것에서 뉴질랜드 제1당을 이끄는 것과 같은 대안으로 전환하면서 새로운 정치 운동에서 자신들의 생각을 표현하기 시작했습니다. 1996년 MMP(Mixed Member Proportional) 선거의 도입은 어떤 음영의 소수 집단들에게 더 많은 영향력을 주는 효과를 가져왔습니다. 1996년 총선에서는 내각에 3명의 의원을 포함한 14명의 마오리 의원을 배출했습니다. 마오리 의원 윈스턴 피터스는 부총리였습니다.[73]

이러한 입장은 와이탕기 재판소 조약의 긍정적인 결과에 큰 기대를 걸었습니다. 와이탕기 재판소는 이 조약과 관련하여 역사적인 뉴질랜드 정부에 대한 마오리족의 불만을 조사하기 위해 설립되었습니다. 1990년대 초부터 조약 재판소의 일련의 호의적인 결과는 정부로부터 다양한 마오리위(부족 또는 국가)와 하푸(부족 또는 씨족)로 토지, 주요 자원 및 현금의 형태로 자본의 큰 흐름을 가져왔습니다.[74] 핵심 개념은 토지(아히카아)의 지속적인 점령이었습니다.[75] 가장 큰 부족간 거래는 10억 달러에 달했지만 많은 것들은 훨씬 작았습니다. 이를 통해 iwi 및 hapu 조직은 이전에 없었던 재정적 보안을 확보할 수 있었습니다. 2013년까지 정부가 지불한 총액은 40억 달러가 넘습니다. 이로 인해 모든 자산이 부족이나 하푸 조직으로 전달됨에 따라 더 응집력 있는 부족 조직이 탄생했습니다. 2012년 마오리 지배 자산의 총 가치는 약 4,000억 달러로 추정되었습니다[by whom?]. 2018년 6월 현재 70건의 합의금이 입법으로 통과되는 단계에 이르렀으며, 추가로 45건의 합의금이 협상의 다양한 단계에 있습니다.[76]

문화개념

타푸 밑에 있는 토헝가는 오랜 시간 동안 손으로 먹을 수 없었습니다.[77]
Kuia Dr Hiria Happe의 Dame Patsy Reddy를 위한 홍이(인사)

마오리탕가의 기본적인 문화적 개념들 중 일부는 폴리네시아에 존재하지만, 모두 뉴질랜드의 독특한 역사와 환경에 의해 변경되었습니다.

테 아오 마오리 (세계관)

테 아오 마오리(Te Ao Māori)는 많은 문화와 전통을 통해 표현되는 마오리 세계관을 지칭하는 용어입니다. 이것은 더 구체적인 것만큼이나 마오리탕가와 사고방식이 다릅니다. 마오리탕가는 마오리 문화의 측면을 가리키는 말로 사용되지만, 테아오 마오리는 마오리의 정신적, 문화적 전통의 한계 안에서 몰입하며 세상을 바라보는 개념을 포괄합니다.

마력(권력과 위신)

마나는 마오리족의 문화적 개념으로 신성한 권력이나 권위를 의미합니다. 마나는 족장의 조상 대대로 신들이 내려준 신성한 힘, 즉 토가입니다. 마력 자체가 초자연적인 선물이지만, 족장은 자유롭게 낭비하거나 확대할 수 있습니다.[78] 역사학자 주디스 빈니(Judith Binney)는 그룹 내에서 화나우와 하푸의 마나와 충성심을 유지하고 증가시키는 것이 의심할 여지 없이 마오리 문화 개념의 핵심이라고 말합니다. 그녀는 마오리 문화사가 과거로 거슬러 올라가는 서사적 신화로 구성되어 있기 때문에 정보를 얻지 못하는 사람들에게 혼란을 준다고 말합니다. 또한 혼란스러운 것은 연대기적 시간은 마오리 문화 이야기와 무관하거나 왜곡되어[79] 있기 때문에 현재를 살아가는 사람은 수세기 전에 일어난 가족이나 하푸에 대한 이야기를 서술할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 신화에서 화자는 동시대 인물로 등장합니다.

문화적 리더십의 핵심 요소는 내레이터를 마나(위신/권위력)로 유명한 역사적 인물과 연결시키는 것입니다.[80]

와카파파 (계보)

와카파파는 사람, 물체 또는 지리적 지역의 기원 및 하강 경로입니다.[81] 한 사람의 와카파파는 그들의 마력과 부족 관계를 확립합니다. 서론(mihimihihi)으로 낭송할 수 있습니다.[82]

Utu(균형과 조화)

Utu는 종종 '복수'라는 단어와 연관됩니다. 그러나 넓은 의미에서 utu는 문명 내에서 균형과 조화를 유지하는 것을 의미합니다. utu의 개념에서, 잘못은 항상 고쳐져야 하고 친절은 보답되어야 합니다.[83] 그러나 이를 수행하는 수단은 경우에 따라 크게 다를 수 있습니다. 선물 교환의 맥락에서 utu는 사회적 연결과 약속을 만들고 보존합니다. 우투는 사회적 관계가 단절될 경우 균형을 되찾습니다.

우투의 한 형태인 무루는 일반적으로 하푸와 화나우 그룹 사이의 회복적 정의의 과정으로, 사회적 균형을 회복하기 위한 방법으로 잘못에 대한 보상 행위, 일반적으로 물리적 물품 또는 자원이 부당한 당사자에게 제공됩니다.[84][85] 무루는 화카와(의식사법절차)가 완료되고 보상이 이루어지면 더 이상의 행위나 요건이 필요하지 않고 양자 간의 균형이 회복되었기 때문에 우투와 차이가 있습니다.[85]

선물 교환은 세 가지 기본 원칙에 의해 관리되었습니다. 첫째, 기부는 답례품의 규정 없이 자유롭고 자발적인 모습을 가져야 했습니다. 둘째, 수취인은 대가성뿐만 아니라 대가성 증여의 가치를 높일 수밖에 없는 엄격한 의무체계가 시행되고 있었습니다. 셋째, 교류를 지속할 수 있는 사회적 의무가 더 확립되어야 한다고 제도는 요구했습니다. 대응하지 못한 것은 마력이나 영향력의 상실을 의미했습니다. 파티들이 선물을 주기 위해 먼 길을 이동한 경우에는 즉시 답례품을 줄 것으로 예상되었지만 종종 계절적인 식량 공급으로 인해 공급이 허용되는 일부 더 늦은 날짜에 답례품을 주는 것으로 받아들여졌습니다.[86] 선물은 은혜를 갚아야 할 의무를 전달했지만 모욕도 마찬가지였습니다. 그 반응은 무법적일 수 있습니다. 역사학자 안젤라 발라라(Angela Ballara)는 전쟁을 "마오리 사회의 규칙에 반하는 범죄에 대한 학습되고 문화적으로 결정된 대응"이라고 설명합니다.[87]

가이타키탕가

메인 기사: 카이타키

카이타키탕가(Kaitiakitanga, "보호자"에서 유래)는 후견 또는 보호를 의미하며 현대적인 사용법에서는 대부분 자연 환경 보호와 관련이 있습니다.[88]

타푸(금지 및 신성)

타푸는 마력과 비슷합니다. 함께, 그들은 사물의 조화를 유지합니다. 타푸는 구조와 사회 질서를 유지합니다. 법적 또는 종교적 개념이라고 볼 수 있는데, 이는 '금지'되고 '신성하다'는 생각을 중심으로 한 것입니다. 사람, 장소, 사물 등이 타푸라고 여겨질 때, 신들에 의해 제쳐진, 가치와 중요성이 높은 것으로 구별되는 경우가 많습니다.[89]

카우마투아 (부족장로)

카우마투아(Kaumātua, 때로는 여성을 뜻하는 Kuia)는 수년간 자신들의 와나우에 관여해 온 마오리족 공동체의 존경받는 부족 원로입니다. 그들은 선택된 장로들이 현재와 미래 세대 모두를 가르치고 지도할 능력이 있다고 믿는 사람들에 의해 임명됩니다. 누구든지 자신의 노인 지위를 스스로 선언하는 것은 마나의 규칙에 어긋나지만, 대신 사람들은 노인의 카우마투아 지위를 인정합니다.[90] 과거에 카우마투아는 "사후에 초자연적이거나 신적인 지위를 획득하고 가족의 보호자가 된 사람의 환생"이라고 믿었습니다.[91]

마오리족의 새해를 알리는 마타리키(Pleiades).

고하(선물)

고하는 보통 음식이나 전통적인 것을 주객에게 주는 선물이지만, 오늘날 돈이 가장 많이 사용됩니다. 전통적으로 고하의 본질은 자발적이고 마음에서 나오는 것이므로 양을 명시하는 것은 그 정신에 반합니다. 점점 더 고하는 손님들에게 사석에서 전달되는 1인당 고정된 금액이 되는 것이 일반적이기 때문에 당황하지 않습니다. 수혜자들은 그것이 충분한지 확인하기 위해 기증자의 아로하(공감), 마나키탕가(체리싱), 와이루아(정신)에 의존합니다. 고마워요 코하는 따라서 따뜻합니다.

마타리키 (새해)

마타리키(Matariki), "마오리족의 새해"는 5월 말이나 6월 초에 플레이아데스인들의 첫 출몰을 기념합니다. 전통적으로 마타리키를 기념하는 실제 시간은 다양한데, 어떤 아이위는 즉시 기념하고, 다른 아이위는 다음 보름달이 떠오를 때까지 기다립니다.[92][93] 잃어버린 사람들에게 경의를 표하면서도 지난 1년간 얻은 것도 함께하는 날입니다. 그들은 낮과 밤을 기도, 잔치, 노래와 음악으로 기념합니다. 여러 해 동안 공백기를 거친 후 6월 초부터 7월 말까지 일주일 또는 한 달 동안 다양한 방식으로[95] 더 널리 기념되고[94] 있습니다.

예술, 엔터테인먼트, 미디어

토이 마오리, 마오리 예술, 테와카 토이 상은 마래 예술(전통적인 마래 기반 예술 형태, 예를 들어 조각과 직조)과 현대 예술(예를 들어 연극, 문학, 영화, 사진, 조각 및 시각 예술)의 두 분야를 정의합니다.[96] Kiingi Tuheitia 초상화상은 신진 마오리 작가들이 조상의 초상화를 창작하도록 장려하는 현대 미술상이자 전시회로, 2023년 수상한 우쿠(점토) 작가와 함께 모든 형태의 시각 예술을 받습니다.[97]

조각(테토이 와카이로)

1880년경, 로토루아의 오이네무투에 있는 타마테카푸아 모임의 집에 조각된 테 아라와의 조상인 타마테카푸아.
주요 기사: Whakairo and Pounamu

토이 화카이로 또는 그냥 화카이로는 나무, 돌 또는 뼈로 조각하는[98] 마오리 전통 예술입니다. 살아남은 일부 와카이로 또는 조각품은 500년이 넘습니다. 나무 조각은 집, 울타리 기둥, 용기, 타이아하, 도구 손잡이 및 기타 물체를 장식하는 데 사용되었습니다. 때때로 대규모의 돌 얼굴 조각이 만들어지기도 했습니다. 조각에 사용된 가장 일반적인 돌 종류는 옥의 한 형태인 푸나무(녹석)였지만, 특히 푸나무를 널리 구할 수 없었던 북섬에서는 다른 종류들도 사용되었습니다. 뼈는 낚시 바늘이나 바늘과 같은 섬세한 물건에 사용되었습니다. 돌과 뼈는 모두 헤이티키와 같은 보석을 만드는 데 사용되었습니다. 유럽인들에 의한 금속 도구의 도입은 더 복잡성과 섬세함을 허용했습니다.[citation needed]

조각은 타푸 예술입니다.[99]

로토루아에 있는 와카레와에 있는 마오리 예술 공예 연구소는 전통 조각 기술의 본거지입니다.[100] 이 연구소는 마오리 문화를 되살리고자 했던 정치 지도자 아피라나 응가타가 시작한 것으로 예술을 중요한 부분으로 여겼습니다. 이 과정을 통해 응가타는 어떤 패턴을 '마오리 예술'로 인정하고 일부 패턴을 배제했습니다.[101]

혼 타이야파는 얼마 전부터 이 학교의 교장이었습니다. 마오리 르네상스 이후로 와카이로에 대한 관심이 다른 전통적인 마오리 관습과 더불어 주류 현대 예술과 훨씬 더 큰 통합을 이루었습니다. 마오리 아트 마켓(Toy Māori Aotearoa 국가가 후원하는 토이 마오리 아오테아로아의 자금 지원)은 화카이로의 홍보와 판매를 위한 중요한 장소입니다.

주목할 만한 조각가는 다음과 같습니다.

테 파파와 오클랜드 아트 갤러리는 와카이로의 상당한 소유권을 가지고 있으며, 특히 테 파파는 그들의 컬렉션 온라인 웹사이트에 디지털화된 것들이 많습니다.[107]

문신(타모코)

타모코를 가진 여자
주 기사: 타모코

타모코는 피부에 문신을 새기는 전통적인 마오리족의 예술이고, 모코는 그 예술의 한 예입니다. 식민지화 이전까지 대부분의 고위층은 아동기와 성인기 사이에 모코를 중요한 이정표로 받아들였고, 그들 없이 간 사람들은 사회적 지위가 낮은 것으로 인식되었습니다. 그 예술은 많은 의식과 의식을 동반한 신성한 활동이었습니다. 남성은 일반적으로 얼굴, 엉덩이, 허벅지에 모코를, 여성은 입술, 턱에 모코를 받았습니다. 얼굴 형태는 착용자의 혈통, 상태 및 출처에 대한 세부 정보를 제공합니다.[108]

역사적으로, 모코는 문신과 흉터를 결합시켰는데, 피부에 구멍을 낸 것이 아니라[109] 우히(치셀)로 조각되었다는 점에서 말입니다. 이것은 피부에 매끄러운 표면이 아닌 홈을 남겼습니다. Uhi는 알바트로스 뼈로 만들어졌고 손잡이에 걸쳤습니다.[110] 안료는 바디 컬러, 응가레후(번개나무)는 블랙 페이스 컬러로 제작되었습니다. 불에 탄 카우리 검의 그을음에도 지방을 섞어 색소를 만들었습니다.[111] 19세기 후반, uhi는 점차 바늘로 대체되었고, 모코는 질감이 있는 흉터 대신 매끄러운 문신이 되었습니다.[112][113]

1990년부터 남성과 여성 모두에게 타모코를 사용하는 것은 문화적 정체성의 표시이자 마오리어와 문화의 전반적인 부활을 반영하는 것이었습니다. 오늘날 적용되는 대부분의 타모코는 문신 기계를 사용하여 이루어지지만, 우히의 사용이 부활하기도 했습니다.[114]

페인팅

오피히강 카터스 암초의 숯불 바위그림
주 기사: 뉴질랜드 미술 § 선사시대 미술

숯 그림은 카이코우라에서 북오타고까지 500개가 넘는[115] 유적지가 있는 남섬 중심부의 석회암 보호소에서 볼 수 있습니다. 이 그림들은 약 500년에서 800년 정도 된 것으로 추정되며 동물, 인간, 전설적인 생물, 아마도 양식화된 파충류를 묘사하고 있습니다.[116] 모아와 하스트 독수리를 포함하여 사진에 찍힌 새들 중 일부는 멸종되었습니다. 그것들은 초기 마오리족에 의해 그려졌지만, 유럽인들이 도착했을 때, 지역 주민들은 그 그림들의 기원을 알지 못했습니다.[117]

비록 마오리 예술의 가장 오래된 형태는 고대 암각화이지만, 회화는 고전 시대의 주요한 예술 형태가 아니었습니다. 그것은 주로 화훼이라고 알려진 양식화된 형태로 화훼이(회의장)의 장식 패널을 제작하는 데 사용되었습니다. 유럽인들은 마오리에게 그들의 더 구상적인 예술 양식을 소개했고, 19세기에 전통적인 조각과 짜여진 판넬 대신 사람과 식물의 양식화된 묘사가 우이 벽에 나타나기 시작했습니다.[citation needed] 유럽의 그림물감의 도입은 또한 전통적인 그림물감이 번성하도록 해주었는데, 그 이유는 더 밝고 뚜렷한 색을 만들어 낼 수 있었기 때문입니다.

1970년대 이후 공공 영역에서 마오리 문화가 부활함에 따라 마오리 정체성과 신념을 주장하는 수단으로 전통적인 마오리 시각 예술 형식과 함께 회화에 대한 새로운 강조가 이루어졌습니다.[118] 현대와 최근의 마오리 화가로는 랄프 호티어 (1931–2013),[119][120] 쉐인 코튼 (1964년생),[121] 메릴린 웹 (1937–2021),[122][123] 메리 와이어파 (1904–1971) 등이 있습니다.[124]

코루 모티브

도색 서까래무늬
메인기사 : 코루

코루는 새로운 주름진 은빛 양치류를 닮은 나선형 모양입니다. 그것은 화카이로, 타모코, 그림에 사용되는 필수적인 상징으로, 새로운 삶, 성장, 힘, 평화를 상징합니다. 그 모양은 "영구적인 운동에 대한 생각을 전달하는" 반면 내부 코일은 "원점으로 돌아가는 것을 암시하는" 것입니다.[125]

코루는 전통적으로 화루를 장식하는 데 사용되는 상징적이고 추상적으로 보이는 코화와이 디자인의 필수적인 모티브입니다. 자연계의 다양한 특징을 나타내는 수많은 반정형 디자인이 있습니다.

Air New Zealand의 로고는 Ngaru(Ngāti Kahungunu) kohwai 패턴을 기반으로 한 뉴질랜드의 식물상을 상징하는 코루 디자인을 포함합니다. 이 로고는 1973년 항공사 최초의 맥도넬 더글러스 DC-10 와이드 바디 제트의 도착과 동시에 도입되었습니다.

직조(라랑가)와 전통의상

하라케케 뉴질랜드 아마 섬유 무카로 만든 레인케이프(파크 ē)는 잘게 썬 ī 코우카, 곱슬곱슬한 하라케 포키니키니 꼬불꼬불한 태그와 무카의 바깥층을 가지고 있습니다.
참고 항목: 마오리 전통 직물과 헤루

유럽 식민지 이전의 마오리는 날씨로부터 보호하고 사회적 지위를 나타내기 위해 짜여진 옷을 입었습니다. 의복은 주로 무릎까지 오는 킬트나 풀치마를 허리에 두르고 허리띠로 고정시킨 것과 어깨에 걸쳐 입는 직사각형 망토나 망토 두 종류가 있었습니다. 특히 코로와이는 높은 계급의 상징이었습니다.[127]

직물은 하라케케(뉴질랜드 아마), 와리키, ī 코우카, ī, ī, ī냐오, 키에키, 토에토 등을 포함한 많은 식물로 만들어졌습니다. 종이 오디는 열대 태평양에서 들여온 것으로,[128] 마오리는 이 오디를 아름다움으로 알고 있었지만 뉴질랜드의 서늘한 기후에서 잘 자라지 못했고, 타파(껍질로 만든 천)도 드물었습니다.[129] 카후쿠르 ī(식물 섬유가 아닌 개의 피부를 띠로 짠 망토)는 희귀하고 매우 귀했습니다.

생 아마 잎을 쪼개서 돗자리, 밧줄, 그물 등으로 엮었지만, 대부분의 옷의 기본은 무카(준비된 아마 섬유)였습니다. 이것을 홍합 껍질을 이용하여 잎에서 떼어낸 다음, 파투무카(돌로 만든 절임)로 담그고 두들겨 부드럽게 [131]한 다음, 실을 다리에 대고 굴려서 돌렸습니다.[132] 무카 염색을 위한 색상은 토착 재료에서 조달되었습니다.

옷감의 와투(직조) 과정은 직조와 셔틀이 아니라 두 개 또는 네 개의 직조 투루투루(직조봉) 사이에 팽팽하게 고정된 강한 실로부터 손으로 아래로 날실을 감아 수행되었습니다. 훌륭한 옷을 위해 다양한 기술이 사용되었습니다. 타니코로 알려진 기술은 마오리의 혁신으로 벨트와 망토 테두리를 위한 다양한 색상의 복잡한 기하학적 디자인을 만들어냅니다.[133]

겸손을 위해서는 인체의 일부를 숨겨야만 했습니다. 격식을 차리지 않는 장소에서, 남자들은 포피가 그들의 음경 위에 닫혀있는 끈 조각이 부착된 벨트를 제외하고는 벌거벗고 있었습니다.[134][135] 여성들은 남성들이[135][136][137] 있는 곳에서 작은 앞치마나 향기로운 식물 재료 뭉치로 치골을 가렸습니다 – 비록 이러한 부분들이 와카포한(모멸의 표시)에 노출될 수 있지만.[138][139] 사춘기 이전의 아이들은 전혀 옷을 입지 않았습니다.[140] 여성의 가슴에는 수치심이나 겸손함이 붙지 않았고, 따라서 여성의 가슴을 숨기는 데 전념하는 옷도 없었습니다.[141] 현재 카파하카 공연에서 입는 파리(타니코 바디)는 1950년대에야 표준 의상이 되었습니다.[142] 유럽 식민지 주민들은 나체를 외설적인 것으로 여겼고, 그것을 마오리족의 인종적 열등감의 표시로 인용했습니다.[143]

참고 항목: 뉴질랜드의 자연주의 § 초기 역사

유럽의 의복과 비교했을 때, 전통적인 의복은 만드는 데 오랜 시간이 걸렸고, 보호나 보온을 많이 제공하지 못했습니다. 봉인 초기부터 남섬의 봉인 캠프에서 일하는 마오리는 유럽 옷을 채택했고, 곧 떠돌이 행상인들로부터 널리 입수할 수 있게 되었습니다. 담요는 수요가 많았고 종종 킬트, 망토 또는 숄로 착용되었습니다. 19세기 말부터 전통 의상은 의례적인 행사에만 사용됩니다.[144]

카파하카 그룹의 포이 공연(2003)

음악(테푸오로)과 무용(카파하카)

주요 기사: 마오리 음악과 카파하카

카파하카(하카 그룹)들이 함께 모여 와이아타나 노래, 특히 액션송, 오락용 하카 등의 문화적 아이템을 연습하고 공연하는 경우가 많습니다. 포이 댄스도 레퍼토리의 일부를 구성할 수 있습니다.[145] 기타도 일반적으로 사용되지만 전통 악기가 그룹에 동반되기도 합니다. 뉴질랜드의 많은 학교들은 현재 마오리족 교육과정의 일부로 카파하카를 보유하고 있습니다. 오늘날, 전국적인 카파하카 대회가 열리는데, 그 대회들은 최고의 공연자를 찾기 위해 많은 사람들을 끌어 모읍니다. "카파하카 그룹"이라는 일반적인 표현은 엄밀하게 말하면, 동의어입니다.

하카 – 종종 "전쟁 춤"으로 묘사되는 액션 찬트이지만, 원래 전투 전에 전사들이 수행했던 손동작과 발을 구르는 더 많은 찬트는 반대파를 남용하여 그들의 힘과 기술을 선언합니다. 현재, 이 절차는 경기가 시작되기 전에 럭비와 럭비 리그 팀의 뉴질랜드 대표들에 의해 정기적으로 수행됩니다.[146] 많은 다양한 하카들이 있지만, 그 중 하나인 테 라우파라하의 "카메이트"는 다른 어떤 것보다 훨씬 더 널리 알려져 있습니다.

마오리 문학

주 기사: 뉴질랜드 문학

Witi Ihimaera의 소설과 Patricia Grace의 단편 소설은 문화에 대한 내부자의 관점을 제공합니다. Keri Hulme의 소설 뼈있는 사람들은 1985년에 소설 부커상을 수상했습니다. 재클린 스텀(Jacqueline Sturm)은 마오리족 여성 최초로 빅토리아 대학에서 학부 대학 학위를 취득했으며, 이어서 철학 석사 학위를 취득했습니다.[147] 시드니 모코 미드(Sidney Moko Mead)는 티칸가 마오리(Tikanga Maori): 마오리 가치관에 의한 생활(Living by Maori Values)을 저술했으며, 이는 과거와 현재 모두에서 마오리의 행동 방식에 대한 철저한 소개를 제공합니다.[147]

마오리 신문 (니우페파)

마오리는 인쇄된 단어의 힘을 빨리 배웠습니다. 최초의 마오리 신문은 1842년에 등장했습니다. 테 피피와라우로아, 테 코리마코와 같은 다양한 신문들이 마오리어로 쓰여졌고, 이는 종종 정치적 또는 이념적인 성격을 가진 마오리의 광범위한 청중들에게 정보를 전달하기 위한 것이었습니다. 인쇄물의 양은 적었지만, 신문이 하푸 전체를 통과하는 것은 일반적이었습니다. 정부는 테 카레 마오리와 같은 마오리 지역의 신문을 인쇄했지만, 킹기탕가 운동은 마오리 지역에 자신들의 메시지를 전달하기를 열망했습니다. 정부와 선교사들은 마오리에게 영국의 법과 관습을 알리기 위해 종종 그들의 신문을 교육 도구로 사용했지만, 킹기탕가는 자기 결정권을 주장하며 이를 반박했습니다. 마오리 신문들은 영국의 통치권을 얻기 위해 아일랜드와 같은 단체들이 도전하는 것을 보여주는 해외로부터의 사건들을 열심히 보도했습니다.[148]

영화와 방송

2019 샌디에이고 코믹콘 타이카 웨이티

마오리를 주제로 한 영화와 문화를 주제로 한 영화들은 다음과 같습니다.[149]

  • 배신자, 1921년 호주-뉴질랜드 영화로 인종간 로맨스에 관한 내용입니다.
  • The Te Kooti Trail 1927년 Te Kooti의 전쟁을 다룬 다큐멘터리 드라마
  • 1983년, 우투, Te Kooti의 전쟁에서 일어난 사건들을 대략적으로 바탕으로 합니다.
  • 응아티(Ngati, 1987)는 1948년을 배경으로 지역 마오리 공동체의 실업 위협을 살펴보고 있습니다.
  • 1988년, 마우리.
  • 1991년, Te Rua는 마오리족의 정치적 행동주의, 문화적 정체성, 영적 구원 사이의 연관성을 탐구했습니다.
  • 1994년, 워리어스는 도시 마오리와 가정폭력을 그래픽으로 묘사했고, 2001년 속편인 실연의 결과는?
  • Niki Caro의 2002년, 고래 라이더, 12살 소녀의 주요 계승을 위한 투쟁
  • River Queen, 2005, 다세대 프런티어/마오리족의 삶과 전쟁을 연대순으로 기록하다
  • 소년, 2010, 타이카 와이티티, 성인 코미디 드라마
  • 2013년, 시온산은 마오리족의 전통과 가치를 보여줍니다.
  • 유럽과 접촉하기 전을 배경으로 한 액션/파이팅 영화, 데드 랜드, 2014

유명한 마오리 배우로는 테무에라 모리슨, 클리프 커티스, 로렌스 마코아레, 마누 베넷, 케이샤 캐슬 휴즈 등이 있습니다. 그들은 웨일 라이더, 스타워즈: 에피소드 3 – 시스의 복수, 매트릭스, 리버 퀸, 반지의 제왕, 라파 누이 등과 같은 영화와 제나: 워리어 프린세스, 헤라클레스와 같은 유명한 텔레비전 시리즈에 출연합니다. 전설의 여행, 잃어버린 세계와 스파르타쿠스: 피와 모래. 대부분의 경우 할리우드 작품에서 그들의 역할은 마오리족 이외의 민족을 묘사합니다.

2010년대에 마오리 배우이자 감독인 타이카 와이티티는 마블 시네마틱 유니버스의 영화 토르: 라그나로크로 세계적인 명성을 얻었으며,[150] 많은 비평가들은 이 코미디 아래 식민지화에 대한 정교한 해설을 담고 있다고 언급했습니다.[151][152][153] Waititi는 10살짜리 히틀러 청년 단원이 상상하는 대로 아돌프 히틀러를 연기한 [154]반혐오 풍자 조조 래빗의 각본으로 "세계의 토착 아이들을 위해" 헌정한 아카데미 상을 수상했습니다. 그의 이전 영화들은 소년과[155] 광야민을 위한 사냥을 포함하는데,[156] 둘 다 젊은 마오리 주인공들이 등장합니다.

마오리 텔레비전(Māori Television)은 뉴질랜드의 TV 방송국으로, 텔레비전과 티칸가 마오리의 활성화에 큰 기여를 하고자 하는 방송 프로그램입니다. 뉴질랜드 정부의 재정 지원을 받은 이 방송국은 2004년 3월 28일에 뉴마켓에 있는 한 기지에서 방송을 시작했습니다.

Te Reo는 2008년 3월 28일에 개국한 이 방송국의 두 번째 채널입니다. Te Reo는 광고나 자막 없이 100% 마오리어로 제공됩니다. 유창한 청중을 위한 새로운 프로그래밍에 특별히 초점을 맞춘 특별한 부족 프로그래밍이 특징입니다.[157]

스포츠

마오리 올 블랙스 북미 투어 하카 공연 (2013)

ī오라히와 타파와이는 마오리족 출신의 스포츠입니다. 크 ī오라히는 맥도날드가 뉴질랜드를 대표하기 위해 그것을 선택했을 때 예상치 못한 인기를 얻었습니다. 카누 경주(와카아마)는 유럽 이주자들에 의해 도입된 새로운 스포츠와 함께 계속된 전통적인 스포츠였습니다.[159]

마오리는 크리켓, 달리기, 럭비, 경마와 같은 19세기 스포츠를 도입한 이래로 뉴질랜드의 스포츠 문화에 존재해 왔으며, 이는 지금까지 계속되고 있습니다.[159] 뉴질랜드의 인기 있는 스포츠는 많은 마오리 선수들이 등장하는 올블랙스, 블랙 펀스, 키위 펀스 팀들과 럭비 리그와 럭비 유니온을 포함하고 있으며, 조지 ē피아 루비 투이와 스테이시 존스가 유명한 이름들 중 일부입니다. 뉴질랜드의 다른 스포츠에도 주목할 만한 마오리족이 등장하며 2021년 카누 선수 리사 캐링턴은 지난 30년 동안 가장 영향력 있는 마오리족 스포츠인으로 선정되었습니다.[160][161] 마오리 럭비 국가대표팀, 럭비 리그, 크리켓 국가대표팀도 있으며, 이들은 주요 국가대표팀과는 별도로 국제대회에 참가하고 있습니다.

마래(주민모임장소)

메인기사 : 마래
로토위오마래, 로토루아
와이탕기마래에 새긴 것
마오리 인사(포휘리)

마래는 많은 마오리 공동체와 문화 생활의 장소인 공동 모임 시설입니다.[162] 그것은 또한 사람과 가치관을 포함하는 피터 탭셀이 묘사한 건물보다 더 큰 개념입니다.[163] 마래 모임과 의식은 전통적인 프로토콜에 따라 이루어집니다. 마래는 일반적으로 와레누이라고 불리는 큰 조각된 모임 집 앞에 열린 공간과 식당 및 기타 시설로 구성됩니다. 마래에서 일어나는 행사와 행사에는 모임, 축하, 결혼식, 세례, 상봉, 탕기항가(장례식) 등이 있습니다.[164]

마래에 대한 모임은 종종 포휘리(환영식)로 시작됩니다. 포휘리는 방문객들이 문이나 입구에서 기다리고 그룹을 형성하는 것으로 구조화되어 시작됩니다. 전통적인 형식을 따르는 연설, 그 장소의 카와(프로토콜)에 의해 지시되는 순서, 그리고 와이아타, 노래가 뒤따릅니다.[165] 손님들이 마오리어로 몇 마디를 하고 단체로 친숙한 노래를 불러주면 고맙겠습니다.

"티캉가" 또는 "카와"라고 불리는 마래 의정서의 세부사항은 [166]iwi에 따라 다르지만 모든 경우에 지역주민과 방문객들은 특히 조우 의식 동안 특정 규칙을 존중해야 합니다. 한 무리의 사람들이 마애에 머물기 위해 올 때, 그들은 마뉴히리 (손님)로 간주되고 마애의 주인은 탕가타 와누아 (땅의 사람들)[167]로 알려져 있습니다.

음식을 나누는 것은 포휘리의 중요한 부분입니다.[168] 전통적인 행 ī는 종종 마래에서 대규모 그룹을 위해 요리되며 호스트 그룹이 공동으로 준비합니다.

마라에에서 중요한 행사는 탕기항가입니다. 탕기항가 또는 탕기는 마오리 사회에서 죽은 사람들을 봉양하고 생존한 가족 구성원들을 지원하는 수단입니다. 카아이와 히긴스가 지적한 바와 같이, "마래 관습에서 탕기항가와 탕기항가의 중심 위치의 중요성은 그것이 마래에 모이는 다른 어떤 모임보다 우선한다는 사실에서 반영됩니다."[171] 거의 항상 고인의 고향 마래에서 진행됩니다. 마오리족은 탕기에 참석하기 위해 매우 먼 거리를 여행하는 것이 일반적입니다. 망자의 환관은 현관이나 화랑 현관의 관 옆에 앉습니다. 탕기는 특히 대단한 마력을 가진 사람의 경우 며칠 동안 계속될 수 있습니다.[172][173]

마래 구전

개별 부족 그룹의 역사는 서사, 노래, 구호에 의해 유지되므로 음악, 이야기, 시의 중요성이 중요합니다. 웅변, 즉 연설을 하는 것은 만남의 의식에서 특히 중요하며, 연설하는 사람에게 전통적인 이야기에 대한 암시와 와카타우크 ī라고 불리는 복잡한 속담 체계를 포함하는 것이 중요하다고 여겨집니다. 구전에는 사람들의 역사를 회상하는 노래, 부름, 구호, 하카 및 정형화된 연설 패턴이 포함됩니다.

기타 전통 건축물

테코테코를 곁들인 파타카
1800년대 후반의 마오리족 마을

전형적인 마오리족 거주지의 표준 건물은 약 2m x 3m의 낮은 지붕, 지상 바닥, 창문이 없고 낮은 출입구가 있는 단순한 잠자는 화구 푸니(집/헛간)였습니다. 난방은 겨울에 작은 노천 화재로 제공되었습니다. 굴뚝이 없었습니다.

건축에 사용되는 재료는 지역마다 달랐지만 지붕에 사용되는 폭죽, 아마, 토타라 나무껍질 대상은 흔했습니다.[175] 유사한 작은 고래가 내부 배수구와 함께 경사진 선반에 쿠마라를 보관하는 데 사용되었습니다.

고전기에는 유럽인들과 접촉한 후보다 파안에 위치한 것의 비율이 더 높았습니다. 추장의 도구는 비슷하지만 더 컸습니다. 종종 중앙에 전체 헤드룸이 있고, 작은 창문과 부분적으로 닫힌 현관이 있었습니다. 분쟁이 있을 때 추장은 언덕 파의 티히 또는 정상에 있는 외양간에서 살았습니다. 북섬 중부 고원과 같이 추운 지역에서는 단열을 더 잘하기 위해 부분적으로 땅에 가라앉는 것이 일반적이었습니다.

음식은 잠자는 곳에서 요리된 것이 아니라 야외나 카우타 아래에서 요리되었습니다. 가지와 잎을 제거한 묘목은 어망이나 망토 등의 물품을 보관하고 건조하는 데 사용되었습니다. 귀중한 물품들은 pātaka라고 불리는 장대에 장착된 보관소에 보관되었습니다.[176] 다른 구조는 분할 생선을 건조하기 위한 대형 선반이었습니다.

중요한 건물을 짓는 동안, 노예들은 때때로 제물로 사용되었습니다. 이는 건물의 중요성을 표현하고 신들의 보호를 확보하기 위한 것이었습니다. 작은 건물들의 경우, 다른 건물들과 구별하고 그것의 독특함을 나타내기 위해 작은 동물들을 희생시켰습니다.[177]

특히 농촌 지역에서 계속 사용된 전통 마오리는 접촉 이후에도 잘 사용되었습니다. 그것들은 보통 흙바닥이 있고 특히 벼룩으로 가득 찬 매우 작았습니다. 겨울에는 중심부의 불이 불을 붙였고, 연기가 천천히 지붕을 통해 스며들었습니다.[178] 심지어 1849년까지 조지 그레이의 개인 비서였던 조지 쿠퍼는 비교적 부유한 동부 와이허우 강 하류 지역에 있는 한 마을을 "약 12개의 비참한 오두막들이 모두 산산조각이 나 있는 비참한 장소"라고 묘사했습니다.[179] 19세기에는 하푸에 기반을 두었고, 5개의 건물이 표준화되었습니다: 잠자는 창고, 카우타 또는 공동 취사장, 와타 또는 나무 가게, 파타카 또는 창고, 그리고 1870년대부터 점점 더 많이 와푸니 또는 공동 모임 집. 상당한 재정과 마력이 점점 더 정교해지는 만남의 집에 투자되었고, 이것은 하푸 또는 이위의 자부심과 위신의 원천이 되었습니다.

미팅 하우스는 외부 조각이 있을 가능성이 높았고 유럽의 도구가 사용되고 복잡한 내부 조각과 부족의 역사를 묘사한 짜임 패널이 사용되면서 점점 더 증가했습니다. 로토루아는 젊은 마오리당의 마오리족 의원들의 격려로 조각 우수성의 중심지가 되었습니다. 순회하는 전문 조각가들은 여러 장소에서 기술을 사용하여 널리 여행했습니다. 모임 장소는 특히 1860년대 토지 전쟁 이후 부족민들의 축하나 정치적 모임을 위한 장소가 되었습니다. 그것들은 정교한 축제와 오락으로 큰 것을 전시하고 마력을 높이는 장소였습니다. 20세기까지 와르푸니는 일반적이었고 길이 18~24m, 폭 8m로 평균적이었습니다. 유럽 이전 시대에는 이 정도 규모의 마오리 건물이 없었습니다. 마오리족이 유럽의 건물 건축과 디자인에 익숙해지면서 굴뚝과 화로와 같은 특징을 통합하고 더 큰 출입구와 창문은 물론 톱질된 목재를 사용했지만 19세기가 되어서도 화장실 시설은 원시적인 경우가 많았습니다. 재임 기간 동안 마오리족의 주거 수준을 향상시키기 위해 노력한 마오리족 의원 포마레와 응가타의 요구에도 불구하고.[180][181]

신화와 종교

주요 기사: 마오리신화, 마오리종교, 타니화
Tall wooden carving showing Kupe above two tentacled sea creatures
신화적인 항해사 쿠페가 두 마리의 바다 생물과 싸우는 모습을 묘사한 20세기 후반 조각품

전통적인 마오리 종교는 하와이키누이 섬의 열대 동부 폴리네시아 뿌리에서 거의 벗어나지 않았습니다. 이에 따라 만물은 생명력이나 마우리를 소유하는 것으로 생각되었습니다.[182] 탕가로아 신은 바다의 의인화이자 모든 물고기의 조상 또는 기원이었고, 탄은 숲의 의인화이자 모든 새의 기원이었으며, 론고는 평화로운 활동과 농업의 의인화이자 경작된 식물의 조상이었습니다. (어떤 사람들은 마오리족의 최고 의인화는 이오(Io)라고 말하지만, 이 아이디어는 논란의 여지가 있습니다.)[183]

오늘날 마오리 종교에서 기독교는 중요한 역할을 합니다. 19세기 초 많은 마오리족이 기독교와 그 개념을 받아들였습니다.[184] 많은 수의 개종자들이 영국 교회와 로마 가톨릭 교회에 가입했고, 둘 다 마오리 사회에서 여전히 큰 영향력을 행사하고 있습니다.

건강과 전통적 신념

고전적인 마오리족은 질병을 부족의 타푸를 깨뜨리는 형벌로 간주했지만, 토훈가는 일부 가족이 특정 질병에 걸리기 쉽다는 것을 인식했습니다. 토헝가의 표준 관행은 피해자를 작은 보호소에 격리시키는 것이었습니다. 가장 흔한 심각한 질병은 집락화된 폴리네시아인들에게 존재했던 결핵(kohi)이었습니다. 고전적인 마오리는 그 증상을 한 질병에서 비롯된 것으로 인식하지 못했습니다. 코히는 마쿠투에 의해 야기된 악마의 작품으로 여겨졌습니다.[185] 토케토케는 결절성 뼈 질환을 일으킨 악마의 이름이었습니다. 목샘의 결핵은 hura 또는 hone이라고 불렸습니다. 이것은 아주 흔한 일이었습니다. 결핵성 궤양은 포카포카라고 불렸습니다. 초기 유럽 탐험가이자 화가였던 얼은 1827년 타우포와 같은 외딴 내륙 지역에서도 이러한 질병이 흔했다고 언급했습니다. 그의 마오리 고문들은 그 병들이 매우 오래되었다고 말했습니다.

얼은 토헝가가 작은 피부병을 치료하기 위해 다양한 식물을 사용했다는 것을 인식했습니다. 훨씬 나중에 유럽의 의사들은 마오리 의학에서 일반적으로 사용되는 식물의 약성에 대한 조사를 지지했습니다.[citation needed]

선교사들

뱅크스 반도 오누쿠 마래 근처의 교회. 1878년 뉴질랜드 최초의 비종교적 교회로 문을 열었습니다.

교회선교회(CMS) 선교사들은 마오리족이 세례를 받기도 전에 식인 풍습과 유아 살해를 포기해야 한다고 주장했습니다. 그들은 일부다처제를 억제하려고 했습니다. 일부 초기 선교사들은 버려진 아내들에게 동정심을 가졌지만 헨리 윌리엄스는 일부다처제가 마오리의 세례 자격을 박탈하는 것에 단호했습니다. CMS 선교사들은 또한 음탕한 춤에 참여하고 관습적인 장례 의식을 수행하는 더 많은 모코의 사용을 금지했습니다.[186] 잉글랜드 교회 CMS 선교사들로부터 20년 후에 도착한 가톨릭 선교사들은 기독교 개종 이전에 이런 관습을 중단하는 것에 대해 덜 신경을 썼습니다. 그들은 침례를 받은 후에 마오리에게 더 효과적으로 영향을 미칠 수 있다고 생각했고, 그 후에 지배적인 CMS 영향에서 벗어나 서부 호키앙가 지역의 많은 개종자들을 끌어들이는 데 성공했습니다.

선교사들은 1834년에서 185년까지 와이카토에 도착하지 않았습니다. 마나카우, 마레타이, 와이카토 헤드, 카이토 반대편 투아피리, 테 아와무투, 코푸아, 카와이에 CMS 미션 스테이션이 설치되었습니다. 선교사들은 1840년 타이누이에게 와이탕기 조약을 설명하는 것을 도왔습니다.

기독교에 대한 최초의 마오리 해석

1830년대에 Te Atua Wera는 선교사들에 대항하여 파파후리히아 신앙을 시작했습니다. 그것은 기독교, 유대인, 마오리족의 관습적인 영향을 혼합했습니다. 그들은 토요일에 예배를 드렸고 자신들을 후라이 또는 유대인이라고 불렀습니다. Te Atua Wera는 1830년대 후반에 이르러 더 관습적인 토헝가 인물의 역할로 돌아갔습니다. 테 아투아 웨라(Te Atua Wera)는 천국은 밀가루, 설탕, 머스킷, 배, 살인, 사치가 풍부한 행복, 추위, 배고픔이 없는 곳이라고 가르쳤습니다.[186]

아이들과 교육

좀 더 휴식을 취하고 있는 마오리족 아이들의 모임(1847)

어린시절

초기 유럽의 보고서들은 마오리족의 아이들이 방종하고 자유롭고 장난기 많은 삶을 살았다고 합니다. 1772년 프랑스 탐험가는 "(여성들은) 좋은 엄마인 것 같았고 그들의 자손에게 애정을 보였습니다"라고 말했습니다. 아이들과 놀아주고, 애무하고, 양치식물 뿌리를 씹고, 끈끈한 부분을 따고, 입에서 꺼내 아이들의 것에 넣는 모습을 자주 봤습니다. 그 남자들은 또한 그들의 아이들을 매우 좋아하고 친절하게 대했습니다."[187] 프랑스 선교사 장 시몬 베르나르(Jean-Simon Bernard)는 1844년에 "여기 아이들은 완전히 자유롭다. 부모들은 그들에게 어떤 것도 하지 않는다. 그들은 결코 그들을 때리지 않고, 다른 사람이 그들을 때리지 못하게 합니다.'[187] 아이들을 죽이는 것은 전쟁의 원인이 될 수 있습니다. 1812년경 북타라나키 응아티 타마이위는 모카우 족장 근처의 모투아와에서 친구들을[citation needed] 방문하던 중 응아티 마니아포토 소년 두 명을 살해했습니다.[188] 이것은 약 3년 후에 전사들이 평화로운 방문객인 척하고 은가티 타마를 기습 공격했을 때 은가티 마니아파가 보복 공격을 가했습니다.[189]

환가이(아이들을 입양하거나 양육하는)의 개념은 마오리 화나우 내에서 중요해왔고 지금도 여전히 중요합니다. 조카, 사촌 등 더 넓은 가족을 직계가족처럼 키우는 관행입니다. 황가이는 입양된 아이들로, 대개는 형제나 자매처럼 화나우의 또 다른 일원으로 자랍니다.[190][191]

역사학자 폴 문(Paul Moon)은 1820년대에 귀중하고 희소한 영국 상품을 얻기 위한 목적으로 가족들이 어떻게 어린 소녀들 중 일부를 성매매에 강요했는지 보고하는 선교사들에 대해 쓰고 있습니다. 그는 어떻게 새로운 배가 도착했을 때 아버지들이 10살 정도의 어린 여자아이들을 학교에서 데려가려고 왔는지 설명합니다.[192] 문은 마오리족의 정착지에서 광범위한 유아 살해, 특히 전투에서 포로로 잡힌 노예나 반쯤 업힌 아이들을 살해했다는 보고를 기록하고 있습니다.[193] 빈센트 오말리(Vincent O'Malley)와 같은 다른 역사학자들은 이러한 유형의 보고서가 모순적이고 종종 신뢰할 수 없다는 것을 보여줍니다.[194] 샘 리치는 문 후보가 선교사 글에 대한 자신의 해석을 맥락화하지 못하고 다른 출처나 이런 보도의 배경을 제대로 고려하지 않고 액면 그대로 받아들인다고 지적했습니다.[195] 19세기의 인구 조사 수치는 마오리족의 아이들 사이에서 북섬 전역에서 현저한 남성/여성 불균형을 보여주었습니다.[196] 1857-8년 마오리족 인구조사에서 남성은 32,329명, 여성은 23,928명으로 기록되었습니다.[197]

현대에는 마오리족의 아동학대가 언론의 큰 관심을 받았습니다. 1978년부터 1987년까지 마오리족의 아동 살해율은 비마오리족의 1.15배였습니다. 그러나 1991년에서 2000년 사이에 마오리족 비율은 비마오리족 비율의 3.5배 이상으로 증가했고 2001년에서 2005년 사이에 마오리족 아동 살해 비율은 비마오리족 비율의 2.4배로 감소했습니다.[190][198] 이러한 통계에 대한 대응의 일환으로 2008년 국립 마오리 아동 옹호 단체인 테카후이 마나 리리키(Te Kāhui Mana Ririki)가 설립되었습니다. 테 카후이 마 리리키(Te Kahui Mana Ririki)는 마오리 사회의 아동 학대를 해결하기 위해 전통적인 마오리 양육에 대한 연구를 의뢰했습니다.[199][200]

교육

주요 기사: 원주민 학교, 쿠라 카우파파 마오리, 와낭가

구전 정보에 따르면 마오리는 토훈가가 가르친 것처럼 전통 시대의 학교 교육 개념에 익숙했습니다. 셀윈 주교는 성인 마오리를 시드니로 데려갔고, 그곳에서 그들은 영어를 배우기 위해 제한된 학교 교육을 경험했습니다. 선교사들이 섬 만에 도착했을 때 그들은 기독교를 도입하고 식인 풍습, 노예제도, 음탕한 춤, 여러 아내를 둔 것과 같은 야만적인 관습을 바꿀 것이라면 학교를 설립해야 한다는 것을 깨달았습니다. 선교사들과 그들의 부인들은 모두 학교를 짓고, 읽기 자료로 성판과 성경을 제공했습니다. 최초의 학교는 1816년에 T. Kendal에 의해 세워졌습니다. 최근에 아일랜드 만에서 그 시기의 원본 판본과 기록 자료가 발견되고 사진이 찍혀 출판되었습니다. 몇몇 어른들은 학교에 다녔지만 대부분의 학생들은 교장선생님의 아들이나 딸이거나 다른 신분의 사람들이었습니다.

1853년까지 애쉬웰 부부는 50명의 마오리 소녀들을 위해 와이카토의 타우피리에서 3년 동안 미션 스쿨을 운영했습니다. 소녀들은 산수와 독서를 배웠습니다.[201] 1860년대 초 그레이 주지사는 와이카토의 테 아와무투 근처에 있는 무역 학교를 지원하기 위해 돈을 제공했습니다. 목적은 말을 잘하지만 농장과 새로운 제분소에서 사용되는 농기계를 수리할 수 있는 마오리 노동자를 생산하는 것이었습니다. 1863년 레위 마니아포토가 학교를 공격하여 불태우고 인쇄기를 훔쳤습니다. 그는 이 지역의 유럽 지도자들을 죽이려 했지만, 그들은 우호적인 마오리의 경고를 받고 공격 전에 떠났습니다. 마니아포토와 다른 반정부 파벌들의 부정적인 영향 때문에, 그 학교는 이전에 10명 이하의 남학생들이 정기적으로 참석하는 등 저조한 출석률을 보였습니다. 선교사들의 모든 교육은 마오리어로 이루어졌으며, 1900년까지 마오리족의 젊은 의원들의 주장에 따라 학교들이 영어로 교육을 시작했습니다. 영향력 있는 마오리족 의원 은가타와 포마레는 마오리족에게 현대적인 방법을 가르쳐야 한다고 주장했고, 의회에서 토훈가즘 탄압법을 지지했습니다. 특히 포마레는 마오리 공동체에서 해악을 초래한 고대 마오리 사상과 관행을 뿌리뽑기 위해 많은 노력을 기울였습니다.[202]

음식.

겨울을 나기 위해 쿠마라를 보관하던 구덩이.[203]
행 ī 또는 지구 오븐은 오늘날에도 여전히 음식을 요리하는 데 사용됩니다.
참고 항목: 마오리 요리와 한앙

전통 마오리 음식

홍합이나 굴 같은 조개류를 먹는 것은 매우 일반적이었습니다. 여름 동안 카하와이와 같은 바다 물고기는 뼈나 망게갈고리, 2조각 미끼 또는 큰 아마 그물을 사용하여 잡혔습니다. 개울이나 호수에서는 긴 원뿔 모양의 그물인 히나키를 사용하여 알려진 수로를 따라 이동할 때 장어가 대량으로 잡혔습니다. 오리와 같은 새들은 털갈이철에 대상이 되었고 페트렐과 개네츠와 같은 어린 새들은 둥지에서 채취하여 자체 지방으로 요리하여 보존했습니다. 이렇게 보존된 새들은 사회적 선물 의무를 이행하기 위해 가장 좋아하는 선물이었습니다. 마오리는 계절의 기회를 이용하기 위해 자연계를 면밀히 관찰했습니다. 토종 비둘기들은 그들을 목마르게 만드는 미로베리를 먹었습니다. 마오리는 이 큰 새들을 잡기 위해 여러 개의 목도리를 갖춘 나무 그릇을 조각하고 미로 나무에 놓았습니다.

특히 타타 해변에서 최근에 발견된 많은 이스턴 골든 베이 발굴의 증거는 수십 년 사이에 지역 조개와 물고기 뼈가 가장 두드러졌고 개(커 ī) 뼈와 쥐 뼈가 그 뒤를 이었습니다. 덜 흔한 것은 작은 새와 바다 포유류의 뼈였습니다. 타타 해변 부지와 타카푸와 같은 인근 부지들은 고전기 훨씬 전인 서기 1450년부터 1660년까지 사용되었습니다. 해안 지역은 마오리가 작은 모래 언덕에서 매우 큰 모래 언덕(100m2 이상)에 인공 토양을 만들었다는 것을 보여주었습니다. 표면 근처에 어둡고 부식질이 풍부한 토양을 배치하여 자연 토양 A 지평선을 수정했습니다.[204] 이 관행은 쿠마라가 재배되는 마오리 지역에서 널리 퍼졌지만, 많은 경우 자유 배수가 가능한 모래, 자갈 및 푸마이스가 부식질이 풍부한 양토와 혼합되었습니다. 쿠마라는 온대 NZ 기후에서 느리게 성장하며 자유롭게 배수되는 아토가 필요합니다. 이스턴 골든 베이에서는 북향 경사면이 선호되었습니다.[204]

북부와 북부 그리고 중부 해안 지역의 따뜻한 기후는 쿠마라, 참마 그리고 박과 같은 아열대 식물의 더 나은 성장을 가능하게 했습니다. 오클랜드와 메이져 아일랜드에서는 낮은 피난처 벽에 사용된 암석이 화산지대에서 제거되었습니다. 일부 지역에서는 밤에 따뜻함을 유지하는 화산암 더미가 박의 덩굴을 훈련하는 데 사용되었습니다.

많은 특별한 기술들이 자라기 위해 고안되었고, 특히 쿠마라가 썩지 않도록 보관하기 위해 고안되었습니다. 무단 사용을 방지하기 위해서는 타푸의 세심한 보관과 사용이 필수적이었습니다. 특히 씨 쿠마라는 타푸가 높았습니다. 쿠마라 재배자들의 주요 문제는 토종 애벌레였습니다. 초기 유럽 탐험가들은 마오리가 애벌레를 통제하기 위해 종종 불타는 초목으로 정원을 울렸다고 보고했습니다. 마오리족은 19세기 중반까지 전통적인 양치식물 뿌리인 아루헤를 그들의 일상적인 식단의 일부로 계속 사용했습니다.

소개된 음식

유럽 음식의 도입은 마오리 농업의 많은 측면을 변화시켰습니다. 전통적으로 마오리 농경지는 생산량 감소로 인해 몇 작물이 수확된 후 버려졌습니다. 이것은 매우 비옥한 몇 개의 충적 하천 계곡을 제외하고는 공통적인 패턴이었습니다. 마오리는 무거운 토양에서 배수를 개선하기 위해 푸마이스나 이와 유사한 물질을 추가하는 등 생산을 향상시키기 위한 다양한 기술을 고안했지만 비료는 사용되지[205] 않았습니다. 마오리는 정원을 관목으로 되돌리고 농장을 다른 지역으로 옮겼습니다. 해외 잡초의 도입은 1820년대부터 중요한 문제였지만, 도입된 감자의 광범위한 성장으로 상쇄되었습니다. 그 전통적인 품종은 여전히 재배되고 있으며, 태와 또는 마오리 감자로 알려져 있습니다.

유럽의 농장과 그들이 사용한 방법은 북부의 마오리[205], 오클랜드, 그리고 나중에 와이카토의 테 아와무투 지역의 문화적, 경제적 자석이 되었습니다. 선교사들의 수업료 아래에서 마오리는 1850년대 후반까지 자신들이 필요로 하는 식량, 특히 감자를 대량 생산하는 것을 배웠습니다. 1858년 유럽의 숫자는 마오리 숫자와 같았고 점점 더 많은 유럽의 농부들이 오클랜드와 같은 마을에 공급할 수 있었습니다. 동시에 호주와 캘리포니아의 골드러시 시장에 식량을 공급하려는 강력한 시장 수요가 종료되었습니다.

무역과 여행

운송

주 기사: 와카(카노에)
와카(카노)는 심해 낚시, 강 건너기 또는 역사적 전쟁과 이주 등 목적에 따라 다양한 크기로 지어집니다.

일반적인 마오리족의 여행 방법은 도보였습니다. 북섬은 해변, 평원, 계곡, 산 고갯길을 가로지르는 1미터 너비의 단일 차선의 광범위한 네트워크를 가지고 있었습니다. 이 트랙 중 일부는 많은 iwi가 사용했으며 중립 지역으로 간주되었습니다. 마오리족 가이드들과 함께 여행했던 선교사들은 강 건너기에서 카누가 어떤 여행자도 사용할 수 있도록 남겨졌다는 것을 발견했습니다.[206] 1840년에서 1850년 사이에 그레이 총독을 포함한 많은 탐험가, 예술가, 정부 관리들이 마오리족 가이드의 도움을 받아 내륙으로 여행을 갔습니다. 가이드들은 무거운 짐을 나르고 유럽인들을 개울을 건너게 했습니다. 늪을 건너는 것은 흔한 일이었습니다. 그들은 약간의 식량을 운반했지만, 그들은 마오리족 정착지에서 감자나 토종 비둘기와 같은 기본적인 식량을 구입하는 데 의존했습니다. 가장 인기 있는 지불은 수요가 많은 담배였습니다. 외딴 지역에서 여행자들은 가끔 마오리족이 혼자 살며 감자 몇 개를 재배하는 것을 발견했습니다.[207][page needed]

카누(와카)는 광범위하게 사용되었습니다.[208] 이것들은 작은 강을 다니는 배부터 최대 80척의 노잡이를 싣고 있는 큰 와카타우아 바다를 다니는 전함까지 다양했습니다.[209] 와카는 동해안을 따라 내려가는 장거리 여행과 쿡 해협을 건너는 데 광범위하게 사용되었습니다. 1822-23년 카피티섬을 점령하여 근거지를 마련한 테라우파라하는 와카의 남섬 상류를 정찰한 후 이듬해 응아이타후와 랑기타네이위를 상대로 해안 침공을 시작했습니다. 이후 테라우파라하는 아카로아 항구를 공격하기 위해 유럽 선박을 고용했습니다.[210] 이것은 테라우파라하가 자신의 목표를 달성하기 위해 서양 기술을 사용할 준비가 되어 있다는 것을 보여주었습니다. 몇몇 전쟁 파티들을 따라갔던 헨리 윌리엄스는 그들이 비교적 평온한 날씨 속에서만 바다로 나갔다고 보고했지만, 한 번에 50개나 되는 와카 타우아가 함께 여행했다고 보고했습니다. 1835년부터 매년 많은 수의 유럽 선박들이 섬 만으로 들어왔고, 헨리 윌리엄스는 매년 평균 70-80척의 선박을 보고했습니다. 많은 마오리족이 이 배에서 일했으며 포경선 한 척당 평균 8명의 마오리족 선원이 있는 것으로 보고되었습니다. 마오리족은 10미터 길이의 고래 보트를 사용하기 시작했습니다. 그들은 노를 젓고 항해할 수 있습니다.[211] 1850년대에 그레이의 적극적인 격려로 마오리족은 점차 소규모 무역 스쿠너와 유사한 공예품을 개발할 수 있었습니다. 모든 초기 유럽 중심지는 마오리의 지원을 받았습니다.

1769년, 쿡의 첫 항해인 알렉산더 스포링이 그린 마오리 전쟁 카누

19세기 중반에 오클랜드와 노스랜드 마오리는 해운 무역을 지배했습니다. 1851년에 51척의 선박이 등록되었고 30척의 소형 선박이 면허를 받았습니다. 1857년까지 37명의 스쿠너들이 있었습니다. 1853-56년 태즈먼 무역 붐 동안 함대는 꾸준히 증가했습니다. 마오리족은 정부에 관세를 지불하고 선박에 막대한 투자를 하여 뉴질랜드에 극적인 시장 침체가 닥쳤을 때 특히 오클랜드-와이카토에 영향을 미쳤을 때 상당한 어려움을 겪었습니다.하우라키 지역.[212] 머스킷 전쟁 기간 동안 그리고 그 후 한동안, 이러한 파괴적인 갈등으로 인해 부족의 지원으로부터 고립된 마오리는 작은 정원에서 자란 채소 조각을 먹고 살면서 외딴 곳에 숨었습니다. 이 관행은 특히 와이카토 공격으로 황폐해진 타라나키에서 매우 흔했습니다. 디펜바흐와 같은 유럽 탐험가들은 종종 탐험 중에 이 생존자들을 우연히 발견했습니다. 그는 이 도구들을 쥐와 해충의 온상이라고 묘사했습니다.[213]

거래

유럽인들이 들어오면서 마오리족은 점차 영국 화폐의 가치를 믿고 상품 대신 교환 수단으로 사용하기 시작했습니다. 이것은 1834년 이전에는 드물었지만, 마오리족이 유럽 선박에서 선원으로 일하면서 점점 더 보편화되었고, 그들은 강력한 능력을 갖춘 노동자로 명성을 얻었습니다.[214][215]

1839년까지 마오리족의 상품 거래의 상당 부분이 현금으로 지불되었고, 마오리족은 종이 지폐보다 동전을 더 선호했습니다. 북부 마오리족은 전통적인 하푸와의 의무적인 물품 공유를 피하기 위해 친척들에게 현금을 더 쉽게 숨길 수 있다는 것을 배웠습니다. 1835년부터 1840년까지 마오리족은 북부 마오리족의 경제에 혁명을 일으켰고, 마오리족은 유럽 상품의 흐름에 의존하여 새로운 삶의 방식을 유지하게 되었습니다.[216]

무역의 효과는 족장들의 하푸에 대한 영향력을 증가시켰습니다. 북부의 상인들은 추장이 하푸의 조직 수장이며, 구매한 상품에 대한 지불을 포함한 모든 무역이 그를 통해 이루어졌다고 생각했습니다. 이것은 특히 1835년 이후에는 무역이 매우 규칙적이었기 때문에 족장들에게 훨씬 더 많은 영향력을 주었습니다. 접촉 이전의 시대에는 추장들의 힘이 결코 크지 않았으며, 대부분 전쟁을 지휘하는 데 제한되어 있었습니다.[217] 초기 유럽 관찰자들은 하푸와 화나우후이(회의)에서 여성을 포함한 모든 사람이 발언권을 가졌고, 추장은 최종 결정에 다른 사람들보다 더 큰 영향력을 행사하지 않았다고 지적했습니다. 추장이 대단한 마력, 특히 설득력을 가진 곳이라면 추장은 공인된 권위보다는 성격 때문에 더 큰 영향력을 행사했습니다.

모든 iwi가 유럽인들과 정기적으로 접촉한 것은 아닙니다. 프랑스 탐험가 쥘 뒤몽 뒤르빌(Jules Dumont d'Urville)은 1827년 타스만(Tasman Bay)을 방문하여 섬 만에서 얻은 지식을 활용하여 현지 마오리족과 소통할 수 있었습니다. 그는 유럽인들이 총기에 대해 알고 있는 것처럼 보이지만, 그들이 이해하는 정도는 북부 마오리족보다 훨씬 적다는 것을 발견했습니다.[218]

와이카토에서 정기적인 접촉은 뉴질랜드 북부에서 접촉한 지 50년이 지나서야 시작되었습니다. 1821년 응아티 토아가 카와이에서 쫓겨나기 전까지 대부분의 타이누이족은 유럽인들과 접촉했습니다. 1823년에 테 푸아하라고 불리는 한 남자가 1824년에 카와이아에 도착한 그의 배 엘리자베스 헨리에타 선장과 함께 아일랜드 만을 방문했습니다.[219]

1859년까지 무역은 마오리족이 유럽인들과 교류하는 주요 지역이었습니다. 무역은 마오리가 지배할 것으로 예상되는 분야였습니다. 처음 접촉할 때부터 신선한 식품을 도끼와 같은 고부가가치 제품으로 판매하거나 교환하고 나중에는 돈으로 교환했습니다. 조지 그레이는 마오리족의 무역과 상업을 장려하는 데 열심이었고, 1846년에 그들에게 힘을 실어주기 위한 새로운 법을 제정했습니다. 마오리는 이 법에 따라 수많은 사건을 처리하고 승소했습니다. 이것은 그들의 첫 번째이자 가장 성공적인 법률 경험이었습니다.[220] 마오리족은 유럽의 개념을 그들 자신의 문화적 행동에 포함시키기 시작했습니다. 1886년에 마오리 왕 타화오가 설립한 은행인 테피코 아오테아로아에 의해 지폐가 인쇄되었지만 발행되지는 않았습니다. 이 노트에 적힌 글귀는 마오리였고 아마 덤불 그림도 있었습니다. 은행의 수표에는 마오리 형상과 토종 새와 식물이 그려져 있었습니다.[221]

토지협상

주요 기사: 마오리 란트 법원과 와이탕기 청구권 및 화해 조약

마오리와 땅의 관계는 복잡합니다. 전통적으로 토지가 보유한 자원은 마력(권력)과 와카파파(조상권)의 체계에 근거하여 통제되었습니다. 땅 자체는 신성하면서도 추상적이었습니다. 많은 경우 여러 그룹이 동일한 중요한 강이나 산과 연결되어 있음을 표현합니다. 구전은 한 지역에서 다른 지역으로 집단이 이주하고 조상의 위치와 연관성을 기록합니다.[214]

19세기 초에 많은 유럽인들이 마오리족과 거래하여 토지를 확보했습니다. 일부 정착민들은 영국법에 따라 자유권과 동등한 지위를 얻기 위해 땅을 산다고 생각했습니다. 마오리는 마오리가 서명한 다양한 행위들이 더 제한적이고 조건부적이어서 완전한 소외에 그쳤다고 주장했습니다. 허락하거나 허락하거나 자유롭게 한다는 뜻의 행위에서 투쿠라는 단어를 사용하는 것은 판매와 같지 않다는 주장이 제기되었습니다. 19세기 초 뉴질랜드 토지 거래에 대한 이와 다른 해석들은 와이탕기 재판소 절차 내부와 외부 모두에서 많은 이견의 근원이 되었습니다.[222][223]

특히 1830년 이후, 마오리족은 유럽인들이 유럽의 지식과 무역으로부터 이익을 얻을 수 있도록 그들의 보호 아래 그들의 땅에 살기를 열망했습니다. 반면 선교사들은 부족 "보호자"들에게 덜 의존하도록 하기 위해 스스로 식량을 재배할 수 있도록 토지를 구입하는 데 열심이었고, 그들은 때때로 식량 공급을 사용하여 그들을 강요했습니다. 정착민들은 마오리족이 그들이 "산" 땅에 머물도록 허락했고, 우호적인 관계를 유지하기 위해 종종 족장들에 의해 자극을 받아 부족장들에게 선물을 계속 주었습니다. 이러한 타협은 와이탕기 조약의 체결로 중단되었습니다.[223]

마오리족이 선교사들에게 땅을 "팔아"는 또 다른 이유는 다른 부족 경쟁자들로부터 땅의 칭호를 보호하기 위해서였습니다. 기독교로 개종한 마오리는 전쟁을 하지 않고 자신들의 땅을 지키려 했습니다. 마오리가 신뢰하는 선교사들에게 어느 정도의 통제권을 이양하여 지속적인 접근과 이용을 허락했습니다.[224]

1840년부터 일반적으로 나이든 족장들은 판매를 꺼리는 반면, 나이든 족장들은 판매를 꺼렸습니다. 마오리족은 잘 정의되지 않은 땅에 중복되는 권리를 가진 경우가 많아 상황은 복잡했습니다. 정착민들과 정부는 또한 훈련된 측량사에 대한 접근이 매우 제한적이었고 자유 토지 경계도 잘 정의되지 않았습니다. 측량은 비교적 새로운 기술이었고 특히 언덕 지방에서 매우 힘든 육체적 작업을 수반했습니다. 새로운 농부들은 마오리에서 작은 자유 농장을 구입할 수 있었고, 그곳에서 그들은 그들의 집과 농장 건물을 설립했습니다. 그 후 그들은 훨씬 더 넓은 땅에 대해 마오리 소유주와 임대 계약을 체결했습니다. 단기 임대는 방목지에 대한 수요가 많았기 때문에 마오리에게 강력한 지위를 주었습니다.[citation needed]

원주민 토지법은 1865년 정부가 시행한 정책으로 마오리족은 토지를 팔 수 있는 개인 소유권을 얻을 수 있었습니다. 이 법은 전통적인 공유 토지 보유를 폐지하고 유럽 정착민들이 직접 토지를 구입하는 것을 더 쉽게 만들었습니다.[225]

1840년대 후반부터 일부 마오리 부족들은 왕관이 와이탕기 조약이나 개별 토지 거래에 따른 의무를 이행하지 않는다고 느꼈습니다. 정부에 대한 이러한 주장은 이위 정치의 주요한 특징이 되었습니다. 각 세대의 지도자들은 토지 청구를 진행할 수 있는 능력을 기준으로 판단되었습니다.[226]

리더십과 정치

참고 항목: 마오리 정치

마오리 왕권

주 기사: 마오리 왕 운동

그들이 뉴질랜드에 도착했을 때부터 마오리족은 자신들의 족장들의 지도 아래 독립적으로 활동하는 부족들에서 살았습니다. 그러나 1850년대에 이르러 마오리족은 점점 더 많은 영국인 정착민들과 정치적 소외 그리고 그들의 땅을 구입하기 위한 영국 왕실의 수요 증가에 직면하게 되었습니다. 1853년부터 마오리족은 토지 문제가 제기된 고대 부족 루낭가(runanga)나 주로 전쟁 위원회를 부활시키기 시작했고, 1854년 5월에는 타라나키 남부 마나와포우(Manawapou)에서 2000명에 달하는 마오리족 지도자들을 끌어들이는 대규모 회의가 열렸습니다.[227] 테라우파라하의 아들 타미하나 테라우파라하(Tamihana Te Rauparaaha)는 빅토리아 여왕을 만난 영국 여행에서 영감을 받아 루낭가(runanga)를 사용하여 모든 부족을 통치하는 한 왕과 함께 마오리 왕국을 설립하는 아이디어를 홍보했습니다.[228] 코타히탕가 혹은 통합 운동은 유럽인들 사이에서 명백한 힘인 통합을 마오리에 가져오기 위한 것이었습니다.[227][228] 빅토리아 여왕과 비슷한 지위를 주장할 수 있는 군주를 가짐으로써 마오리족은 동등한 지위에서 파케하(Pākehā, 유럽인)를 상대할 수 있을 것이라고 믿었습니다. 그것은 또한 오클랜드 정부가 지금까지 거의 관심을 보이지 않았던 마오리 공동체에 법과 질서의 체계를 확립하기 위한 것이었습니다.[229][230]

1857년 2월,[231] 와이카토 동부의 응티 하우위 족장인 와이어무 타미하나는 나이가 많고 높은 와이카토 족장인 테 흐로히어로를 이상적인 군주로 제안했고, 처음에는 주저했지만 1858년 6월 응아루아와히아에서 즉위했습니다. 나중에 포타타우 테 윌로(Potatau Te Wherohero) 또는 간단히 포타우(Potatau)라는 이름을 사용했습니다.[232][233] 토지 판매를 늦추기 위한 "토지 연맹"을 설립하려는 운동의 노력에 대해 널리 존경을 표했지만, 포타우의 역할은 오직 와이카토 마오리만이 강하게 받아들였고, 북 오클랜드의 이위와 와이카토의 남쪽은 그의 인지도가 거의 없었습니다. 시간이 흐르면서 왕 운동은 깃발, 국무회의, 법전, "왕의 상주 치안판사", 경찰, 은행, 측량사, 신문사 테 호키오이를 갖게 되었고, 이 모든 것들은 왕 운동에 대안 정부의 모습을 갖게 되었습니다.[234]

1860년 마투테라 타화오가 사망하면서 포타우는 34년의 통치 기간을 와이카토의 군사 침공과 동시에 마투테라 타화오의 뒤를 이었고, 정부는 이를 영국 왕정의 패권에 대한 도전으로 간주했습니다. 2006년 사망할 때까지 40년간 통치한 테 아타이랑이카후를 포함해 5명의 마오리족 군주가 그 뒤를 이었습니다. 그녀의 아들 투헤이아는 현재 왕입니다. 푸카이 (군주가 매년 마래를 방문)와 코로네이하나 (관례식)와 같은 역사적인 전통이 계속되고 있습니다.[235]

오늘날 마오리족 군주는 뉴질랜드 정부의 입장에서 볼 때 법적 권한이 없는 비헌법적 역할입니다. 군림하는 군주들은 몇몇 중요한 부족들의 가장 중요한 족장의 자리를 유지하고 있으며, 특히 타이누이 내에서 이들에 대해 어느 정도의 권력을 행사하고 있습니다.[236][237]

워페어

A squad of men kneel in the desert sand while performing a war dance
뉴질랜드 군대에 대한 마오리족의 지속적인 개입을 보여주는 가장 잘 알려진 사례인 북아프리카 마오리족 대대(1941)
참고 항목: 마오리 전투 연표, 파, 뉴질랜드(마오리) 개척대대, 마오리대

고전 시대부터 전쟁은 마오리 문화의 중요한 부분이었습니다. 이것은 접촉기에도 계속되었고 20세기 동안 1차, 2차 세계 대전의 대규모 자원봉사자 집단에 의해 표현되었습니다.[238][239] 현재 마오리족은 뉴질랜드 육군, 해군 및 민간 군사 조직에서 과도하게 대표되고 있습니다.[240][241] 뉴질랜드의 군대는 그들 자신의 부족인 Ngāti Tumatauenga (전쟁신의 부족)로 확인됩니다.[242]

참고 항목

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서지학

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