인종 관계

Race relations

인종관계는 사회학자 로버트 E. 박연구와 1919년 시카고 인종 폭동과 관련하여 시카고에서 등장한 사회학적 개념이다.[1][unreliable source?] 인종 관계는 사회학에서[2] 패러다임이나 분야를 지정하고 영국에서는 법률적 개념을 지정한다. 사회학 분야로서 인종 관계는 인종 집단들이 어떻게 서로 관계를 맺고 있는지 설명하고, 특히 인종과 연관된 폭력에 대한 설명을 하려고 한다.

인종 관계의 패러다임은 1960년대의 반인종차별 투쟁을 예측하지 못한 것에 대해 그 자체의 실무자들에 의해 비판되었다. 이 패러다임 역시 인종 간의 권력 차이를 간과하고 있다는 비판을 받아왔으며, 폭력의 근원이 인종차별적 권력구조라기보다는 불협화음임을 시사했다. 인종관계라는 용어는 백인우월주의나 인종차별주의라는 완곡한 표현으로 불려왔다.

인종관계 패러다임의 논란이 있거나 불명예스러운 지위에도 불구하고, 이 용어는 인종과 관련된 사항을 지정하는 일반적인 방법으로 사용되기도 한다. 갤럽 여론조사와 같은 여론조사는 인종관계라는 용어를 사용하여 인종과 연관된 다양한 반응을 한데 모은다.[3][4] 대학 사회학 과정은 종종 "레이스와 민족 관계"[2]라는 이름으로 불린다.

미국에서는,

시카고 대학의 로버트 E. 박 교수는 인종간의 접촉이 있을 때 나타나는 보편적인 패턴이라고 믿었던 "레이스 관계 사이클"이라는 용어를 만들었다.[5] 그 주기는 인종 구성원들이 다른 인종에 대해 느끼는 주관적인 태도에 의해 추진되어야 했다.[6] 박씨는 인종관계는 처음에는 적대적이지만 시간이 흐르면서 해빙된다고 느꼈다.

박태환의 사이클의 단계는 접촉, 경쟁, 숙박, 동화였다. 박씨는 자신의 주기가 현실과 근접한지를 확인하기 위해 인종에 걸친 연구를 수행하지 않았다. 그러나 그의 제자들은 미국에 살고 있는 중국인과 일본인의 공동체를 연구함으로써 그의 생각을 시험했고, 박씨의 이론과는 달리 백인 문화를 채택하는 것이 백인 미국인들의 수용으로 이어지지 않는다는 것을 발견했다. 박 전 대표는 검증 실패에도 불구하고 자신의 이론을 버리지 않았다.[7]

1919년 시카고의 백인 주민들이 흑인 거주자들을 대량 학살하도록 선동했는데, 이 사건은 1919년 시카고 인종 폭동으로 알려져 있다. 이 폭력적인 사건 이후, 시 당국은 시카고 인종 관계 위원회를 설립했다. 이것은 전적으로 남성, 6명의 아프리카계 미국인, 6명의 유럽계 미국인들로 구성되어 있었다.[8][9][unreliable source?]

사회학자 에버렛 휴즈는 박씨가 사망한 지 7년이 지난 1950년 박씨의 논문집을 출간했다. 1950년대 민권운동이 시작되면서 인종 연구에 대한 관심이 높아졌고, 박씨의 작품은 '인종관계'라는 신흥 분야의 창시문이 됐다. 아프리카계 미국인 학자들은 이 분야에서 토큰 이상의 대표성을 거의 가지고 있지 않았다.[2]

인종관계 분야는 꾸준한 발전을 상상했기 때문에 1960년대 민권운동의 급진적 격변을 예측하지 못했다. 에버렛 휴즈는 미국 사회학 협회에서 '인종관계와 사회학적 상상력'이라는 제목의 연설을 했다. 휴즈는 이 연설에서 "왜 사회과학자들, 특히 사회학자들이 --- 왜 흑인들의 집단행동의 폭발을 예측하지 못했을까"라고 예측의 실패를 고백했다.미국 사회로의 완전한 통합을 촉진한다?"[2]

1967년 미국 정부가 1960년대 인종 폭동의 원인을 연구하기 위해 의뢰한 커너 보고서는 1965년 와츠 폭동이 "북한에서 인종 관계가 개선되고 있다고 자신했던 모든 사람들을 충격에 빠뜨렸다"[10]고 밝혔다. 보고서는 폭동의 주요 원인이 백인 인종차별이라고 밝히고 일자리 창출 대책과 경찰 개혁을 권고했다. 린든 B 대통령 존슨은 그 보고서의 권고안을 폐기했다.[11]

1970년대에, 일부 사회학자들은 인종 관계의 개념을 인종 억압의 개념으로 대체하려고 했다. 예를 들어, 밥 블러너(Bob Blauner)가 쓴 1972년 미국 인종 탄압 책에서는 인종 관계 패러다임에 도전했다.[2]

영국에서

인종 관계의 개념은 에든버러 대학의 케네스 리틀 주도로 사회인류학과의 설립을 통해 영국에서 제도적으로 중요해졌다.[1]

기관

인종관계연구소는 1958년에 설립되었다. 그것의 소관은 전 세계의 인종 관계에 대한 자원을 연구하고, 출판하고, 모으는 것이었다. 그러나 1972년 이 연구소의 회원 자격은 정책 위주의 학회가 아니라 반인종적 싱크탱크가 된 조직의 급진적 변혁에 직원들을 지원했다.[12]

인종관계위원회는 1965년 인종관계법이 통과됨에 따라 "개별 차별사례를 평가하고 해결하기 위한 기구"로 만들어졌다.[13] 그것의 소관은 원래 공공 휴양지의 장소와 임대인의 처분과 관련하여 제한되었지만, 이것은 1968년 경주 관계법의 통과와 함께 확대되었다.[13]

영국의 입법

인종관계법은 인종차별을 금지하기 위한 영국의 입법이다.

비판

인종 관계의 개념은 불평등한 억압보다는 인종간의 고르게 일치하는 관계를 암시한다는 비판을 받아왔다. 예를 들어, CONY스티븐 스타인버그는 "인종적 억압"이라는 용어를 대신 사용해야 한다고 말한다.

"인종 관계"라는 용어는 가치 중립성을 전달하기 위한 것이지만, 자세히 살펴보면 가치가 있다. 실제로 그것의 수사적 기능은 폭력에 기초한 인종적 지배와 착취의 시스템인 '레이스 관계'의 진정한 본성을 난독하게 하여 수세기 미국 역사에 걸쳐 전 국민의 억압과 비인간화를 초래하는 것이다.[2]

기자 찰스 M. 블로우 씨는 인종 관계에 대한 만족도를 조사한 미국인들이 반인종주의 운동인 블랙 라이프 매터(Black Lives Matter)가 부상한 이후 만족도가 낮아졌다고 보고했다고 관측한다. '레이스 관계'라는 용어는 '화합에서 불협화음으로 바뀌는 관계를 암시한다'는 것이다. 인종 차별에 반대하면 불협화음에 대한 경각심이 생기는 반면 인종 탄압에 묵묵히 복종하면 조화로운 인종 관계에 대한 잘못된 인상이 생긴다. 이러한 직관에 반하는 결과 때문에 블로우씨는 "인종 관계", "인종 긴장", "인종 분단"이라는 용어는 백인 우월주의라고 제대로 불려야 할 것에 대해 도움이 되지 않는 완곡한 표현이라고 주장한다.[4]

화해

화해는 전 세계의 진실과 화해 위원회에서 사용되는 용어로서, 제1국가와 나머지 인구 사이의 관계 개선을 언급할 때 여러 나라에서 사용된다.[14] 호주에서의 화해는 1991년부터 호주 정부 정책의 일부였으며,[15] 이 용어는 뉴질랜드,[16][17] 캐나다,[18] 미국[19](메인 와바나키진실화해를 위한 위원회), 유럽에서도 사용되고 있다.[14][20]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Shilliam, Robbie. "How Black Deficit Entered the British Academy" (PDF). robbieshilliam.wordpress.com. Robbie Shilliam. Retrieved 28 June 2019.
  2. ^ a b c d e f Steinberg, Stephen (2007). Race Relations: a Critique. Stanford University Press. ISBN 9780804763233.[페이지 필요]
  3. ^ Newport, Frank (June 19, 2020). "Race Relations as the Nation's Most Important Problem". Gallup. Retrieved July 10, 2020.
  4. ^ a b Blow, Charles M. (July 8, 2020). "Call a Thing a Thing". The New York Times. Retrieved July 9, 2020.
  5. ^ "Race Relations Cycle". Encyclopedia.com. Cengage.
  6. ^ Ballis Lal, Barbara (December 30, 2015). "Race Relations Cycle". The Wiley Blackwell Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Nationalism. John Wiley & Sons, Ltd. pp. 1–3. doi:10.1002/9781118663202.wberen598. ISBN 9781118663202.
  7. ^ Lyman, Stanford M. (March 1, 1968). "The Race Relations Cycle of Robert E. Park". Pacific Sociological Review. 11 (1): 16–22. doi:10.2307/1388520. JSTOR 1388520. S2CID 108207136.
  8. ^ "The Chicago Race Riot of 1919". History. History com. Retrieved 30 June 2019.
  9. ^ The Negro in Chicago; a study of race relations and a race riot. Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. 1922. Retrieved 30 June 2019.
  10. ^ Report of the National Advisory Commission on Civil Disorders (PDF) (Report). National Criminal Justice Reference Service. p. 20. Retrieved July 10, 2020.
  11. ^ Risen, Clay (2009). "King, Johnson, and The Terrible, Glorious Thirty-First Day of March". A nation on fire : America in the wake of the King assassination. Hoboken, N.J.: John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-17710-5.[페이지 필요]
  12. ^ "About". www.irr.org.uk. Institute of Race Relations. Retrieved 28 June 2019.
  13. ^ a b "First Report of the Race Relations Board". UK Parliament. UK Parliament. Retrieved 29 June 2019.
  14. ^ a b "Indigenous reconciliation". The Conversation. Retrieved 9 October 2021.
  15. ^ "About Us". Reconciliation Australia. Retrieved 9 October 2021.
  16. ^ Mulholland, Malcolm (11 May 2016). "New Zealand's indigenous reconciliation efforts show having a treaty isn't enough". The Conversation. Retrieved 9 October 2021.
  17. ^ Sullivan, Ann (2016). "The politics of reconciliation in New Zealand". Political Science. Informa UK Limited. 68 (2): 124–142. doi:10.1177/0032318716676290. ISSN 0032-3187.
  18. ^ "Home page". Reconciliation Canada. Retrieved 9 October 2021.
  19. ^ Maddison, Sarah (16 May 2016). "Indigenous reconciliation in the US shows how sovereignty and constitutional recognition work together". The Conversation. Retrieved 9 October 2021.
  20. ^ Brzozowski, Alexandra (7 April 2021). "Nordic countries set up Sámi reconciliation commissions to investigate indigenous injustices". www.euractiv.com. Retrieved 9 October 2021.

추가 읽기