이디시스트 운동

Yiddishist movement

이디시즘(Iiddish: ײִיששיםםם)은 19세기 후반 동유럽의 유대인들 사이에서 시작된 문화 언어 운동이다.[1] 이 운동의 대표적인 창시자로는 멘델레 모이커-스포르임(1836–1917),[2] I. L. 페레츠(1852–1915), 그리고 쇼렘 알레히헴(1859–1916) 등이 있다.[3]

오리진스

In 1861, Yehoshua Mordechai Lifshitz (1828–1878), who is considered the father of Yiddishism and Yiddish lexicography, circulated an essay entitled “The Four Classes” (Yiddish: di fir klasn די פיר קלאסן) in which he referred to Yiddish as a completely separate language from both German and Hebrew and, in the European context of his audience, the "m유대인의 다른 언어"[4] 결국 1863년 영향력 있는 이디시어 정기간행물 콜 메바세르(Kol Mevasser)의 초기호에 실린 이 에세이에서 그는 이디시어의 정교화와 발전이 유대인의 인간화와 교육에 불가결하다고 주장했다.[4] 이후 같은 정기 간행물에 게재된 에세이에서도 이디시어를 유대교와 유럽 문화를 잇는 가교로 제안했다.[4] 학자 모르드케 셰히터는 리프시츠를 이디시어 분야에서 "첫 의식적이고 목표 지향적인 언어 개혁자"라고 특징짓고, 하스칼라, 즉 유대 계몽운동에서 전파된 언어에 대한 부정적인 태도에 대항하는 데 중추적인 역할을 강조한다.

계몽주의의 신봉자였지만 [리프시츠]는 그 무균한 반 이디시시즘 철학과 결별하여 이디시시즘과 이디시어 계획의 초기 사상가가 되었다. 그는 용감하게 폄하된 민어를 옹호하면서 그것의 높이와 경작을 요구했다. 그는 주간지 콜메바서(Kol-Mevaser, 1860년대)와 그의 뛰어난 러시아어 이디시어와 이디시어 사전[...][5]에 기사의 형태로 이것을 했다.

체르노비츠 회의

오른쪽에서 왼쪽으로, 허쉬 도비드 눔베르크, 차임 지틀롭스키, 숄렘 아쉬, 아이작 레이브 페레츠, 아브라함 라이젠 등 체르노비츠-콘퍼런스 기간 동안 널리 알려진 우편카드.

From 30 August to 3 September 1908, "The Conference for the Yiddish Language", also known as "The Czernowitz Conference" (Yiddish קאָנפֿערענץ פֿאָר דער ייִדישער שפּראַך, or טשערנאָוויצער קאָנפֿערענץ, Konferents for der Yidisher Shprakh, or Tshernovitser Konferents), took place in the Austro-Hungarian city of Czernowitz, Bukovina (today in southwest우크라이나에 있다. 그 회의는 이디시어를 높은 문화가 발달된 현대 언어라고 선언했다. 이 모임의 주최자(벤노 스트라우처, 나단 비른바움, 차임 지들로우스키, 데이비드 핀스키, 제이콥 고딘)는 이디시어를 언어로서, 그리고 동유럽 전역의 유대인들의 결합 접착제로써 도움이 필요하다는 절박감을 대표단에 표현했다. 이들은 이디시어의 지위가 유대인의 지위를 반영한다고 선언했다. 그러므로 언어를 구해야만 국민으로서의 유대인들을 동화의 맹공격으로부터 구할 수 있었다. 사상 처음으로 이디시어를 '유대민족의 국어'[6]로 선포했다.

추가 개발

The Bund (The General Jewish Labour Bund in Lithuania, Poland and Russia; Yiddish: אַלגעמײנער ייִדישער אַרבעטער בונד אין ליטע פּוילין און רוסלאַנד, Algemeyner Yidisher Arbeter Bund in Lite, Poyln un Rusland), a secular Jewish socialist party in the Russian Empire, founded in Vilnius, Poland in 1897 and active through 1920, promoted the use of Yidd이쉬는 유대 민족 언어로서, 그리고 어느 정도는 히브리어를 부활시키는 시오니즘 프로젝트에 반대했다.

In 1925 YIVO (Yiddish Scientific Institute; ייִוואָ: ייִדישער װיסנשאַפֿטלעכער אינסטיטוט Yidisher Visnshaftlekher Institut) was established in Wilno, Poland (Vilnius, now part of Lithuania). YIVO는 처음에 이디시어 언어학자 겸 작가 노훔 쉬프(1879~1933)에 의해 제안되었다. 그는 이디시어를 옹호하는 것을 "현실적인" 유대 민족주의로 특징지었는데, 이는 러시아나 폴란드어를 채택한 "전망적인" 헤브라주의자들과 "자기 혐오" 동화주의자들과 대조된다.

1920년대 소련에서는 이디시어가 유대 프롤레타리아어의 언어로 승격되었다. 우크라이나 인민 공화국과 벨라루스 소비에트 사회주의 공화국, 갈리시아 소비에트 사회주의 공화국 등 일부 소비에트 공화국에서는 공용어 중 하나가 되었다. 전적으로 이디시어를 기반으로 한 공교육 시스템이 구축되어 유치원, 학교, 고등 교육 기관으로 구성되었다. 동시에 히브리어는 부르주아 언어로 간주되어 일반적으로 사용이 금지되었다.

In 1928, the Soviet Union created the Jewish Autonomous Oblast (Yiddish: ייִדישע אווטאָנאָמע געגנט, yidishe avtonome gegnt[7]). 러시아 극동에 위치하고 중국과 국경을 접하고 있는 행정 중심지는 비로비잔 마을이었다. 그곳에서 소련은 프롤레타리아적인 유대 문화가 발달할 수 있는 새로운 "소비에트 시온"을 설립할 계획을 세웠다. 히브리어가 아니라 이디시어가 국어가 될 것이다. 1930년대 후반에 소련의 이디시어어 문화기관 대다수가 문을 닫았지만 이디시어는 일부 지역에서 강한 존재감을 계속 유지했다.

1917년 메리슨의 출판사인 크로포트킨 리터쳐터 게젤샤프트(Kropotkin Litatur Gezelshaft)가 발행한 닥터 제이콥 에이브러햄 메리슨이 번역한 다스 카피탈의 이디시어 번역본.

많은 동유럽 유대인들이 미국으로 이주하기 시작하면서, 그 운동은 특히 뉴욕시에서 매우 활발해졌다.[8] 이것의 한 측면은 이디시어 극장으로 알려지게 되었고,[9] 벤 헤히트와 클리포드 오데츠 같은 작가들이 참여했다.[10] 또 다른 측면은 이디시어 신문인 포베르트와 같은 이디시어 출판물에 의해 미국에서 예시된 거대한 이디시어 신문이었다.

이디시스트 운동의 노력 덕분에 이디시어는 세계 2차 대전 전에 1,100만 명이 넘는 사람들이 사용하는 주요 언어가 되고 있었다.[11]

그러나 유대인 대학살은 일상 생활에서 이디시어를 사용하던 광범위한 유럽 유대인 공동체가 크게 파괴되면서 이디시어의 사용이 급격히 감소하게 되었다. 유대인 대학살 희생자 중 약 85%인 500만 명이 이디시어의 연사였다.[12] 이것은 이스라엘의 국어로서 히브리어의 부활과 결합되어 20세기 초 이디시어가 얻고 있던 역동적인 추진력을 본질적으로 소멸시켰다.

참고 항목

참조

  1. ^ Mendelsohn, Ezra (1970). Class Struggle in the Pale: The Formative Years of the Jewish Workers' Movement in Tsarist Russia. CUP Archive. p. 118. ISBN 0-521-07730-3. Retrieved 2008-10-08.
  2. ^ Fried, Lewis; Brown, Gene; Chametzky, Jules; Harap, Louis (1988). Handbook of American-Jewish Literature. Genewood Press. p. 155. ISBN 0-313-24593-2. Retrieved 2008-10-08.
  3. ^ Keller, Mary (2002). The Hammer and the Flute. JHU Press. p. 213. ISBN 0-8018-8188-9. Retrieved 2008-10-08.
  4. ^ a b c Goldsmith, Emanuel S. (1997). Modern Yiddish Culture: The Story of the Yiddish Language Movement. Fordham University Press. p. 47. ISBN 978-0-8232-1695-6.
  5. ^ 셰히터, 모르드케 언어개혁에서 "이디시어 현대화와 어휘적 정교화": 역사와 미래, 이즈반 포도르, Vol. III, 함부르크, 1984, 페이지 195-196.
  6. ^ "Yiddish and Yiddishism: A Jewish Nationalist Ideology". h-net.org. 1999. Retrieved 2019-11-12.
  7. ^ In standard Yiddish: ייִדישע אױטאָנאָמע געגנט, yidishe oytonome gegnt
  8. ^ Sollors, Werner (1998). Multilingual America: Transnationalism, Ethnicity, and the Languages of American Literature. NYU Press. p. 64. ISBN 0-8147-8093-8. Retrieved 2008-10-08.
  9. ^ Cohen, Sarah Blacher (1983). From Hester Street to Hollywood: The Jewish-American Stage and Screen. Indiana University Press. p. 233. Retrieved 2008-10-08.
  10. ^ Schecter, Joel (2008). Messiahs of 1933: How American Yiddish Theatre Survived Adversity Through Satire. Temple University Press. p. 210. ISBN 978-1-59213-872-2. Retrieved 2008-10-08.
  11. ^ 제이콥스, 닐 G. 이디시어: 어학개론, 케임브리지 대학 출판부, 2005년, ISBN 0-521-77215-X.
  12. ^ 솔로모 번바움, 그람마티크 데르 지디스첸 스프레이치(4, 에르그) 오플, 함부르크: 버스케, 1984), 페이지 3.

원천

  • 조슈아 A. 피시맨: 일상 언어의 고문화 기능 유치는 다음과 같은 것 1980년 S. 43-73년 언어사회학 국제 학술지인 '라이즈 오브 이디시어'에서 체르노비츠 언어학회의 역할
  • 조슈아 A. 피시맨: 이념, 사회, 언어. Nathan Birnbaum의 오디세이; Karoma Public, 1987년 앤아버, ISBN 0-89720-082-9.
  • 조슈아 A. 피시맨: Chhernovits Conference 재방문: '제1회 이디시어를 위한 세계 회의' 85년 후 베를린 언어 계획의 초기 단계, 1993년 S. 321–331.
  • 이매뉴얼 S. 골드스미스: 현대 이디시어 문화. 이디시어 운동 이야기. 1976년 뉴욕 포드햄 유니브 프레스, 2000 ISBN 0-832-1695-0 재인쇄
  • 허버트 Lerner: 체르노프 어학회의. 유대 민족주의 사상의 이정표. 뉴욕 뉴욕 1957 (마스터즈 에세이) 컬럼비아 대학).

외부 링크