아흐마드

Ahmad
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아흐마드
발음
성별남성
언어아랍어
기원
의미"높은 찬사를 받았다"
기타 이름
대체 철자법아흐메드
변형 양식아흐메드

아흐마드(아랍어: أحمد)는 이슬람 세계의 대부분 지역에서 흔한 이름을 가진 아라비아 남성이다. 그 이름의 철자에는 아흐메드와 아흐메트가 있다.

어원

이 단어는 ح م d(د-m-d), 아랍어 أحْمَََ ((ʾʾmadmadmad ( ( (, ʾaḥmad)에서 유래되었으며, 동사 حَمِِ ( (( "amida, "감사 또는 찬사를 드린다"), nonpastpast participمَُُُُُُُ ( ( ( ( ((야ḥmadu)에서 유래하였다.

어휘학

아랍어 이름으로서, 그것은 쿠란 61:6에서 무함마드에 대해 예수의 것으로 귀속된 쿠란 예언에서 유래되었다.[1] 마흐무드, 무함마드, 하미드와도 같은 뿌리를 가지고 있다. 그것의 번역에서 그 이름은 세계에서 가장 많은 수의 철자 변형들 중 하나를 가지고 있다.[2]

일부 이슬람 전통은 아마드라는 이름을 그의 어머니가 태어날 때 무함마드의 또 다른 이름이라고 보고 있는데, 이슬람교도들에 의해 무함마드의 보다 난해한 이름이자 그의 본성을 이해하는 데 중심적인 것으로 간주되고 있다.[1][3] 수세기 동안, 일부 이슬람 학자들은 성서의 본문에서 '파라클테'라는 단어에 그 이름의 유사성이 있다고 주장해 왔지만,[4][5][6] 이 견해는 번역, 의미, 어원을 고려할 때 보편적인 것은 아니다.[7][8]

사히 알 부카리, 사히 무슬림 등 전통적인 이슬람 출처에는 무함마드가 직접 자신을 아흐마드라고 부르는 하디스가 들어 있다.[9] 그러나 윌리엄 몽고메리 와트 같은 이슬람 학자들은 아흐마드를 무함마드의 적절한 이름으로 사용한 것은 2세기까지 존재하지 않았으며, 이전에는 형용사적 의미에서만 사용되었다고 주장한다. 그는 무함마드를 지칭하는 용어의 발전이 나중에 기독교-무슬림 장극학의 맥락에서 나타났으며, 특히 이슬람교도가 무함마드를 성경 '기생충'과 동일시하려는 시도에서 나타났다고 결론짓는데, 이는 쿠란어 61장 6절에서 예수에게 귀속된 예언 때문이다.[10]

새로운 이슬람 백과사전, 그리고 더 오래된 이슬람 백과사전에 따르면, 아흐마드라는 단어는 무함마드라는 단어에 어원적 애착이 없지만, 그 형태와 무함마드라는 단어에 비유하여 정의되고 이해되었다.[11][12]

아흐마드의 해석과 의미

개발

Ibn Ishaq의 무함마드 아술 알라 시라트 전기에 대해 이슬람 학자 알프레드 기욤은 다음과 같이 썼다.

"아흐메드라는 용어로 되돌아오면서, 이슬람교도들은 아흐마드가 존 14세의 파라클레토스, XV, 그리고 16세의 부패인 페리클루토스나 찬양받는 것을 번역한 것이라고 제안했다."[13]

아흐마드 통로

다음은 수랏 61절 6절에서 문제의 구절을 세 번 번역한 것이다.

그리고 [멘션] 마리아가 낳은 아들 예수가 말하였다. `이스라엘 자손아, 내가 진정으로 너희에게 알라의 전령이다. 내가 토라의 내 앞에 무엇이 왔는지를 확인하고, 나를 따라올 전령사의 좋은 소식을 전한다. 그의 이름은 아흐마드다. 그러나 그가 명확한 증거를 가지고 그들에게 왔을 때, 그들은 "이것은 명백한 마술이다."라고 말했다. - 사이히 인터내셔널

"그리고 마리아의 아들 예수가 이렇게 말했을 때, 오 이스라엘의 아이들아! 내가 너희에게 알라의 전령이다. 내가 토라 강에서 내 앞에 있는 것을 확인하고, 나를 쫓아오는 전령사의 좋은 소식을 전한다. 그의 이름은 찬송받는 사람이다. 그러나 그가 그들에게 명확한 증거를 가지고 와서, 그들은 다음과 같이 말한다. 이건 마법에 불과해." - 픽솔

[성전에 올라가는 순례자의 노래] 마리아의 아들 예수가 말하였다. `이스라엘 자손아, 내가 너희에게 하나님의 전령이다. 내가 도라 자손의 존재를 증명하고, 그 이름을 찬미할 사람을 찾아 올 사람을 찾아와서, 하나님의 전령이다.' 그러나 그가 그들에게 명확한 증거를 보여주자, 그들은 이렇게 말했다: "이것은 분명히 마술이다." - 현대 리터럴 번역

쿠란의 구절은 예수를 따를 사람을 묘사하거나 식별하는 이름이나 명칭을 속성으로 한다. 예수께서는 제자들에게 작별 담화에서 요한복음 15장 26절에서 "성령을 제자들에게 보내겠다"고 약속하셨는데, 요한복음 15장 26절은 "내가 아버지에게서 너희를 보내겠다. 진리의 영도... 요한복음 14장 17절은 "세상이 받을 수 없는 진리의 영이여, 그를 신봉하지 아니하니, 그를 알지 아니하며, 그를 알지 아니하며, 너와 함께 지내며, 너와 함께 있을 것이니, 네 안에 있을 것이다"[14][15]라고 말한다.

코란의 61절 6절과 관련하여:

"그'라는 대명사가 결론 문장에서 누구를 지칭하는지는 분명하지 않다. 벨은 '아마도 예수님'이라고 말하지만, '무함마드와 동일시되는 약속된 사신을 가리키기 위해 가끔 취하기도 한다. 둘째로, 그리고 결과적으로 '아흐마드라는 이름을 가진 것'이라는 중간 단어는 문법적으로 불필요한 것이다. 그들은 증거들이 마법으로 환영받은 사람이 누구인지에 대한 평론적 참조를 더 명확하게 하는데 도움이 되지 않는다. 아마드에 관한 조항이 없다면 그 문맥은 의도된 다음 '메신저'가 아니라 예수라고 요구하는 것처럼 보일 것이다. 우리가 평소의 독서를 유지하든 '마술사'(Ibn Masud 등이 읽은 바와 같이)의 독서를 채택하든, 주술의 혐의는 일반적으로 무함마드에 대해 제기되는 다소 비슷한 혐의에 대해 제4차 복음서의 유대인들에게 진실하게 보일 것이다. 어쨌든 예수와 '메신저' 둘 다 누구에게 왔는지, 그리고 그 사명을 '주변'으로 여기는 사람은 바누 이사일이었다. 다시 한 번 '아흐마드라는 이름을 지으라'는 구절을 생략하고 마호메트를 여전히 이전 역사에서 교훈을 얻는 것으로 간주한다면, 그 의심스러운 구절은 펜테코스트에서 일어난 일과 법의 앞 장에 기록된 다른 사건들을 언급할 수도 있을 것이다. Ibn Ishaq나 Ibn Hisham의 이 구절에 대한 주장이 없는 상황에서, 우리는 더 나아가 벨 박사가 제공한 두 개의 아랍어 단어 '아마드'가 무함마드의 죽음 이후 연대가 되는 보간이라고 제안할 수 있다.(원래 강조)[16]

Ibn Ishaq와 Ibn Hisham이 아흐마드와 각각의 구절을 언급하지 않았다는 위의 주장과 달리, 키타브 알-마가지와 Ibn Hisham이라는 제목을 가진 Ibn Ishaq의 작품이 있으며, 모하마드 & Ahmadmad와 파라클테를 언급하고 연결한다.[17][18][19] 게다가 Ibn Ishaq보다 더 일찍 각각의 쿠란 시와 파라클테를 연결하려는 시도가 있었다는 것이 문서화되었다.[20] 게다가, 초기 이슬람 학자들에게 증명된 ex eventu의 역할을 하기 위해 이 구절을 나중에 쿠란으로 보간한 것도 현대 이슬람학에서 반박되었다.[21] 이는 쿠란의 후기 원고뿐 아니라 초기의 원고에도 수라 61의 정확한 구절과 문구가 들어 있다는 사실이 뒷받침한다.[22][23][24]

그리스어 번역 관련 장학금

"초기의 번역가들은 파라클레토스의 페리클루토스의 예상된 읽기 및 가능한 표현에 대해 아무것도 알지 못했다. 페리클루토스는 Ibn Ishaq와 Ibn Hisham에 관한 한 사진에 나오지 않는다. 그 속임수는 그들의 것이 아니다. 아흐마드를 소개할 수 있는 기회는 받아들여지지 않았다. 페리클루토스를 렌더링할 수 있다는 것을 그들이 알고 있었다는 것은 가능성이 매우 낮지만 말이다. 코란어 인용으로 요한나인 참고문헌을 따랐다는 주장을 굳혔을 겁니다."[8]

"더 멀리 페시타, 올드 시리아크, 필록세니아판 모두 요한의 이름을 그리스어 형식인 유하니스 형식이 아닌 유하난 형식으로 쓴다. 따라서 Ibn Ishaq가 인용할 수 있는 복음서의 텍스트를 찾기 위해 우리는 이러한 특징을 보여주는 다른 모든 버전과 다른 버전을 찾아야 한다. 그런 문자는 복음서의 팔레스타인 시리아크 렙터리로서 아랍인 작가나 그의 정보원이 시라에서 우리가 가지고 있는 독서를 제공하기 위해 능숙하게 조작한 시리아크 렙터가 자신보다 먼저 시리아크 문자를 가지고 있었다는 것을 결정적으로 증명할 것이다."[25][26][27]

무슬림 아이들은 123년 전에는 결코 아흐마드라고 부르지 않는다.AH. 하지만 '무하마드'라고 불리는 소년들의 데이트 전에 많은 예가 있다. 무함마드라는 이름이 공통적으로 사용되기는 했지만 '아흐마드'라는 이름이 무지의 이슬람 이전 시기(자힐리야)에 만난 경우는 극히 드물다. 예언자의 이름이 아흐마드라는 나중의 전통은, 비록 평론가들이 약 22 (AH) 이후라고 추측하지만, 이것이 항상 명백하지는 않았음을 보여준다."[27][28]

"사프 61:6 쿠란에서 아흐마드라는 단어는 본명이 아닌 형용사로 받아들이기로 결론이 났는데... 그리고 그것은 마호메트가 파라클렛과 동일시된 후에야 적절한 이름으로 이해되었다는 것을."[29]

"2세기 중반까지 무슬림들은 이미 무함마드를 그리스어 "파라클레토스"(상담자 / 옹호자) 또는 아라마어 번역 "메나헤마나"와 동일시했다는 점에 주목하라.[30]

주제와 관련된 의심되는 기록 문서

Umar III와 Leo III 간의 통신 내용:

"우리는 마태복음, 마크, 루크, 존을 복음의 저자로 인정하지만, 우리 기독교인들이 인정한 이 진리가 당신에게 상처를 주고, 그래서 당신이 당신의 거짓말을 위해 공범자를 찾으려 한다는 것을 나는 알고 있소. 간단히 말해서, 여러분은 이 책이 신이 쓴 것이라고 말하고, 여러분이 푸르칸을 가장한 것처럼 하늘에서 내려온 것이라고 시인하고, 비록 우리가 '우마르, 아부 투랍, 페르시아인 살만이라고 알고 있지만, 신이 하늘에서 내려보냈다는 소문이 여러분 사이에서 돌았음에도 불구하고… [하나님]은 [인류] 예언자들을 보내는 방법을 택하셨고, 그 때문에 미리 결정한 모든 일을 다 끝내고, 예언자들을 통해 그의 화신을 예고하셨지만, 아직 인간이 하나님의 원조가 필요하다는 것을 알고, 성령을 보내겠다고 약속하셨기 때문이다. 바락테, (콘솔러) 그들이 주님과 사부님의 출발에서 느꼈던 고통과 슬픔 속에서 그들을 위로하기 위하여. 나는 예수께서 제자들에게 그의 출발을 위로하시려고 하셨기 때문에, 성령을 파라클렛이라고 부른 것은 오직 이 대의만을 위한 것이었음을 다시 한 번 강조한다. 예수께서 제자들에게 하신 모든 것과, 그들이 보는 앞에서 한 모든 것과, 그들이 보는 앞에서 한 모든 것과, 그들이 온 세상에 전파하도록 부르심을 받은 모든 것을 그들에게 상기시키려 하셨기 때문이다. 따라서 파라클테는 "공조자"를 의미하고, 무함마드는 "감사를 베푸는 것" 또는 "은혜를 베푸는 것"을 의미하는데, 이는 파라클테라는 단어와 아무런 관련이 없다.[31]

그러나 그 서신의 진위는 학자들에 의해 문제시 되었다.[32][33][34]

번역기

아흐마드는 가장 기본적인 번역이다. 그것은 주로 중동에서 사용되지만 이슬람 세계 전역에서 흔하게 사용된다. 더 최근에, 이 번역은 아프리카계 미국인들의 사용으로 인해 미국에서 점점 더 인기를 얻고 있다.

아흐메드는 특히 오스만 제국의 문맥에서 사용되는 가장 흔한 변종 번역물이다. 이 번역은 이슬람 세계에서도 사용된다.

아흐메트는 현대의 터키어 번역본이다. 현대의 터키어는 라틴어를 기반으로 한 알파벳을 사용하며, 대부분의 아랍어에서 유래된 이름들은 터키어의 철자를 표준화한 것이다.

아흐마드의 덜 흔한 번역어는 인도네시아나 러시아와 같은 중동 지역 밖의 이슬람교도들에 의해 사용된다.

로부터는 상당히 표준 음역 남 아프리카의 무슬림 사회에서 사용하고 발음이 아프리칸 스어의 영향의 ح[ħ]는 나시죠<>로 발음한다를 나타내는 증거:<>이 ch>g>,[)](대상은 아라비아 خ에 더 가까운)는지를 보여 줍니다. 그리고 د[d]은 Afrikaan을 따라가는[t](아랍어 ت에 더 가까운)로 실현된다.일상 Final-obst교묘한 일탈 원칙

이름을 가진 사람 목록

아흐마드

허구의 등장인물

아흐메드

아흐메트

기타 철자

참조

  1. ^ a b Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (2014-04-25). Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God [2 volumes]. ABC-CLIO. p. 312. ISBN 978-1-61069-178-9.
  2. ^ 근동의 휴머니즘, 문화, 언어: Asma Afsaruddin, A. H. Mathias Zaniser – 1997 페이지 389
  3. ^ "무하마드: "이슬람의 예언자" 브리태니커 백과사전, 2009년 9월 28일. 2009년 9월 28일 회수
  4. ^ 알-마사크: 스터디아 아라보-이슬람카 메디테레아나: 제9권, 제9권 리즈 대학. 테일러 & 프랜시스 현대 아랍학 학장 – 1997년 "이븐 하셈, 알 타반, 알 쿠르투비, 이븐 타이미야 등 많은 이슬람 작가들이 무함마드와 함께 파라클테를 확인했다. 아마도 8세기 중엽 그의 전기 작가 이븐 이스하크가 가장 먼저 그랬을 것이다."
  5. ^ 이슬람 백과사전 "이사"
  6. ^ 와트(1991) 페이지 33–34
  7. ^ 글라세, 151쪽
  8. ^ a b A. Guthrie와 E. F. F. Bishop, 페이지 253–254.
  9. ^ Mishkat Al-Masabih, Volume 2, University of Virginia, 1981, p. 1239CS1 maint: 기타(링크)
  10. ^ W. 몽고메리 와트(1953) '그의 이름은 아마드' 무슬림 세계, 43:110–117
  11. ^ Glasse, Cyril (11 July 2008). The New Encyclopedia of Islam. Maryland, U.S.: Rowman & Littlefield Publishers. p. 151. ISBN 978-0-7425-6296-7.
  12. ^ Schacht, J. (2012-04-24). "Aḥmad". In Bearman, P. (ed.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Netherlands: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-16121-4. Retrieved 23 June 2016.
  13. ^ 리델과 스콧의 유명한 그리스 영자 렉시콘은 페리클루토스에 대해 다음과 같은 정의를 내리고 있다. "전반적으로, 유명하고, 유명한, 라틴 어의 서투른 말들: 훌륭하고, 고귀하고, 영광스러운 것들" 제임스 M. 휘튼, 에드 리델과 스콧의 그리스 영문학 렉시콘을 줄인 렉시콘이 있다. 뉴욕: N.D. C.1940s, 549페이지. 페리클루토스는 일리아드와 오디세이, 그리고 헤시오드의 테오고니에 등장한다.
  14. ^ 존 by Andreas J. Köstenberger 2004 ISBN 978-0-8010-2644-7, 442페이지.
  15. ^ 요한복음: 주디스 슈베르트 2009 ISBN 978-0-8091-4549-2, 112-127페이지.
  16. ^ A. 구트리, E. F. 비숍, 파라클테, 알문하만나, 아흐마드, 무슬림 세계 XLI (1951년 10월), 페이지 254–255: 이탤릭체: 원문 강조
  17. ^ Anthony, Sean (2016). Muḥammad, Menaḥem, and the Paraclete: New Light on Ibn Isḥāq's (d. 150/767) Arabic Version of John 15:23–16:1," Bulletin of the School of Oriental and African Studies 79.2. Cambridge. p. 257. The earliest exemplar of muslim attempts to connect Q61:6 and the Paraclete is the translation of John 15:26–16:1, found in Ibn Ishaqs Kitab al-Maghazi [...]
  18. ^ Anthony, Sean (2016). "Muḥammad, Menaḥem, and the Paraclete: new light on Ibn Isḥāq's (d. 150/767) Arabic version of John 15: 23–16: 1". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 79 (2): 255. doi:10.1017/S0041977X16000458. S2CID 163407787.
  19. ^ Ibid. p. 262. Yet, Ibn Ishāq’s citation of the CPA (note: christian palestinian aramaic translation of John) 'mnhmn' to demonstrate Muhammad's identity with the Paraclete is nearly without parallel –virtually all discussions of Muhammad as 'mnhmn' elsewhere derive from Ibn Hishām’s recension of his text.
  20. ^ Ibid. pp. 262, note 29. The sole exception to this general rule (note: the earliest mention of Mohammad, Ahmad and the Paraclete) is a tradition attributed to the early Basran traditionist Muhammad ibn Sīrīn (d. 728).
  21. ^ Ibid. p. 274. The scenario is so convoluted as to be absurd.
  22. ^ Déroche, Catalogue Des Manuscrits Arabes: Deuxième Partie: Manuscrits Musulmans - Tome I, 1: Les Manuscrits Du Coran: Aux Origines De La Calligraphie Coranique, 1983.
  23. ^ Sahin et al., The 1400th Anniversary Of The Qur'an, 2010, Museum of Turkish and Islamic Art Collection, Antik A.S. Cultural Publications: Turkey, pp. 144–145.
  24. ^ A. George, The Rise Of Islamic Calligraphy, 2010, Saqi Books: London (UK), pp. 75–80 & p. 148; F. B. Flood, The Qur'an, in H. C. Evans & B. Ratliff (Eds.), Byzantium And Islam: Age Of Transition 7th - 9th Century, 2012, Metropolitan Museum of Art: New York (USA), pp. 270–271.
  25. ^ A. 기욤. 서기 700년 메디나 서카에서 사용된 복음서 버전 알-안달로스, 15페이지 289-296.
  26. ^ 기욤의 노트: 에반젤리아룸 히에로솔리미타넘 에드. Count F.M. Erizzo, Verona, 1861, p. 347, and The Palestinian Syriac Lectionary of the Gospels re-edited from two Sinai MSS and from P. de Lagarde`s edition of the Evangeliarum Hierosolymitanum by Agnes Smith Lewis and Magaret Dunlop Gibson, London, 1899, p. 187.
  27. ^ a b WATT, W. MONTGOMERY (April 1953). "His Name is Ahmad". The Muslim World. 43 (2): 110–117. doi:10.1111/j.1478-1913.1953.tb02180.x.
  28. ^ G. Parrinder, Jesus in the Koran, Sheldon Press, 페이지 98–99에 인용된 "Ahmad"라는 이름을 연구한 W. M. Watt. Watt.
  29. ^ J. Schacht, 이슬람 백과사전, Vol I, 1960, 페이지 267.
  30. ^ 새로운 이슬람 백과사전, Vol I, 1960.
  31. ^ 아서 제프리 게본드의 우마르 2세와 레오 3세의 교신록 하버드 신학 리뷰 XXXVII(1944년), 269–332. 292-293 페이지
  32. ^ Greenwood, Tim (24 March 2010). "Correspondence between ʿUmar II and Leo III". Christian-Muslim Relations 600 - 1500.
  33. ^ Palombo, Cecilia (2015). "The "correspondence" of Leo III and 'Umar II: Traces of an early Christian Arabic apologetic work". Millennium. 12: 231–264. doi:10.1515/mill-2015-0110. S2CID 150172579.
  34. ^ Bart D. Ehrman 위조 및 대위조: 미국 옥스포드 대학 출판부의 초기 크리스천 폴레믹스에 있어서의 문학적 기만의 사용, 978-0199928033