스파르타

라세데몬 【α】【α】【μ】 (고대 그리스어)
기원전 900년대~192년
고대 스파르타의 영토
자본의	스파르타 37°4°55°N 22°25′25″e/37.08194°N 22.42361°E/ 37.08194; 22.42361좌표: 37°4⁄55°N 22°25µ25ºE / 37.08194°N 22.42361°E / 37.08194; 22.42361
공통 언어	도리아 그리스어
종교	그리스 다신교
정부	다이아키
왕
• c.930~900 BC	아기스 1세
• 기원전 207~192년	나비
입법부	에포스 게루시아
역사 시대	고전 고대
• 기초	기원전 900년대
• 메시니아 전쟁	기원전 685~668년
• 테르모필레 전투	기원전 480년
• 펠로폰네소스 전쟁	기원전 431~404년
• 만티네이아 전투	기원전 362년
• 아케아에 합병됨	기원전 192년
선행 에 의해 성공자 그리스 암흑 시대 아카이아 동맹

스파르타는 고대 그리스 라코니아의 도시국가였다.고대에는 도시 국가가 라케다이몬(καίαμμω, Lakedaimon)으로 알려졌으며, 스파르타라는 이름은 펠로폰네소스 ^[1]남동부의 라코니아에 있는 유로타스 강둑에 있는 주요 정착지를 가리켰다.기원전 650년경, 그것은 고대 그리스에서 지배적인 군사력인 육지가 되었다.

스파르타는 군사적 우월성을 인정받아 그리스-페르시아 전쟁 기간 동안 ^[2]아테네의 떠오르는 해군력과 경쟁하여 그리스 통합군의 주도적인 세력으로 인정받았다.스파르타는 펠로폰네소스 전쟁 (기원전 431–^[3]404년) 동안 아테네의 주요 적이었고, 이 전쟁에서 아에고스포타미 전투 이후 승리를 거두었다.기원전 371년의 결정적인 레옥트라 전투는 비록 도시 국가가 기원전 192년 아카이아 동맹으로 강제 통합될 때까지 정치적 독립을 유지했지만 스파르타의 패권을 종식시켰다.그럼에도 불구하고, 그 도시는 기원전 146년 로마의 그리스 정복 이후 큰 자치권을 회복했고, 고대 로마의 관습이 많은 로마 관광객들을 끌어 모으면서 로마 제국 동안 번영했다.하지만, 스파르타는 서기 396년 비시고스 왕 알라리치에 의해 경질되었고, 특히 중세 시대에 많은 시민들이 Mystras로 이주하면서 오랜 기간 동안 쇠퇴기를 겪었다.현대 스파르타는 그리스 남부 라코니아의 수도이며 감귤과 올리브 가공의 중심지입니다.

스파르타는 반신화적인 입법자인 리쿠르고스에 의해 소개된 것으로 추정되는 사회 제도와 헌법으로 고대 그리스에서 독특했다.그의 법은 스파르타 사회가 어떤 대가를 치르더라도 군사 훈련과 신체 발달에 모든 사회 기관에 초점을 맞추도록 구성했다.스파르타의 주민들은 스파르타인, 나타케인, 페리오이코이인, 그리고 헬로인으로 분류되었다.스파르타인들은 엄격한 아고지 훈련을 받았고, 스파르타 팔랑크스 여단은 전투에서 가장 뛰어난 여단 중 하나로 널리 여겨졌다.스파르타 여성들은 고대 고대의 다른 곳보다 훨씬 더 많은 권리를 누렸다.

스파르타는 고전학문의 부활에 따른 서양 문화뿐만 아니라 그 시대에도 종종 매혹의 대상이 되었다.스파르타에 대한 존경은 라코노필리아로 알려져 있다.Bertrand Russell은 다음과 같이 썼다.

스파르타는 그리스 사상에 이중의 영향을 미쳤다: 현실을 통해서, 그리고 신화를 통해서...현실은 스파르타인들이 전쟁에서 아테네를 물리칠 수 있게 해주었다; 신화는 플라톤의 정치 이론과 수많은 후속 작가들의 이론에 영향을 주었다.그것이 선호하는 이상은 루소, 니체,^[4] 국가 사회주의의 교리를 구성하는 데 큰 역할을 했다.

이름

라케다에몬을 지칭하는 최초의 용어는 미케네 그리스어 𐀐𐀖𐀖 ra ra ra, ra-ke-da-mi-ni-jo, "Lakedaimonian"으로, 선형 B ^{[5][n 1]}음절 문자로 쓰여졌으며, 후기 그리스어 λακαιαόμόςςς μόςς ό ό ό ό ό ό ό ό ό l ό ό ό ό ό ό l l l ό ό ό ό ό ό ό ό ό ό ό ό ό ό ό

고대 그리스인들은 스파르타 도시국가와 그 위치를 나타내기 위해 세 단어 중 하나를 사용했다.첫째, "스파르타"는 주로 유로타스 ^[13]강 계곡에 있는 정착촌의 주요 집단을 가리킨다.두 번째 단어인 "라세데몬"^[14]은 종종 형용사로 사용되었고 호메로스와 역사학자 헤로도토스와 투키디데스의 작품에서 언급되었다.The third term, "Laconice" (Λακωνική), referred to the immediate area around the town of Sparta, the plateau east of the Taygetos mountains,^[15] and sometimes to all the regions under direct Spartan control, including Messenia.

헤로도토스는 스파르타의 낮은 마을과는 대조적으로 테라프네에 있는 미케네의 그리스 요새에 "라세데몬"을 사용하는 것으로 보인다.이 용어는 스파르타와 동의어로 사용될 수 있지만, 전형적으로 도시가 ^[16]위치한 지형을 나타냅니다.호메로스에서 그것은 전형적으로 시골의 형용사와 결합된다: 넓고, 사랑스럽고, 빛나고, 그리고 대부분 움푹 패이고 부서진 것(곡선으로 ^[17]가득 차 있음)은 유로타스 계곡을 암시한다.반면, "스파르타"는 "사랑스러운 여성의 나라"로 묘사되며, 사람들을 지칭한다.

스파르타의 주민들은 종종 라케다이모니아인으로 불렸다.이 별명은 형용사 라케다이모니우스(그리스어: δαδαμαδαδμδοδοδ, 라틴어: 라케다이모니, 그러나 라케다이모네스)의 복수형을 사용했다.고대인들은 때때로 라케다이몬의 땅을 라케다이모니아 국가라고 부르면서 뒷모양을 사용했다."country"를 뜻하는 대부분의 단어들이 여성스러웠듯이, 형용사는 여성스러움으로 표현되었다: Lacedaemonia(라케다이모니아).결국 형용사는 단독으로 쓰이게 되었다.

"라세메모니아"는 고전 시대와 그 이전에는 일반적으로 사용되지 않았다.그것은 로마 시대와 초기 비잔틴 시대의 라코니아와 메세니아에 상당하는 그리스어로 주로 민족학자와 지명 사전에서 나타난다.예를 들어, 알렉산드리아 사전의 헤시키우스는 아기대를 아기스의 ^[18]이름을 딴 "라세데모니아의 장소"로 정의한다.실제 변화는 세비야의 어원 사전인 어원학(서기 7세기)의 이시도레에 의해 포착될 수 있다.이시도레는 오로시우스처럼 오로시우스의 역사 역적 파가노스 (5세기)와 카이사레아의 연대기 (5세기 초반)의 에우세비오스에 크게 의존했다.후자는 스파르타를 라케데모니아 ^[19]시비타스라고 정의하지만 이시도레는 라케데모니아를 세멜레의 아들 라케데몬이 세운 것으로 정의하는데 이는 에우세비오스의 ^[20]설명과 일치한다.디오도로스 시쿨루스의 ^[21]역사도서관에 "라세모니아"의 가장 초기 작품인 "라세모니아"가 드물게 쓰이고 있지만, 아마도 "나라"인 "로라"가 억제되어 있을 것이다.

라케다이모나는 2006년까지 현대 그리스 라코니아 현의 주 이름이었다.

지리

스파르타는 펠로폰네소스 남동부의 라코니아 지역에 위치해 있다.고대 스파르타는 라코니아의 가장 큰 강인 유로타스 강둑에 건설되었고, 이 강둑은 신선한 물을 공급했다.유로타스의 계곡은 서쪽은 타이게투스 산(2,407m), 동쪽은 파르논 산(1,935m)으로 둘러싸인 천연 요새이다.북쪽의 라코니아는 고도가 1000m에 이르는 구릉지대에 의해 아르카디아와 분리되어 있다.이러한 자연 방어들은 스파르타에게 유리하게 작용했고 스파르타를 약탈과 침략으로부터 보호했다.육지로 둘러싸였지만 스파르타는 라코니아 만에 속항인 기테이오가 있었다.

신화

라케데몬(그리스어: δαδαμμα)은 라코니아의 ^[22]신화적인 왕이다.님프 타이게테의 제우스의 아들인 그는 에우로타스의 딸 스파르타와 결혼하여 아미클라스, 에우리디케, 아시네의 아버지가 되었다.왕으로서, 그는 자신의 이름을 자신의 이름을 따서 자신의 나라를 지었고,^[22] 그의 아내의 이름을 따서 도시의 이름을 지었다.그는 스파르타와 아미클레 사이에 있는 카리아인들의 성역을 지었고, 그 신들에게 클레타와 파에나라는 이름을 지어줬다고 믿어졌다.테라프네 근처에 그를 위한 성당이 세워졌다.

스파르타의 고대 작가인 티르태오스는 스파르타인의 기원 신화와 영웅 헤라클레스의 혈통을 연결시킨 최초의 자료이다. 디오도로스 시쿨루스, 헤로도토스, 아폴로도로스와 같은 후대의 작가들도 스파르타인들이 ^{[23][24][25][26]}헤라클레스의 후손이라고 생각하는 것에 대해 언급했다.

고전기 고고학

투키디데스는 이렇게 썼다.

스파르타의 도시가 폐허가 되어 있고, 신전들과 지상 설계도 외에는 아무것도 남아 있지 않다고 가정해 보자. 먼 옛날부터 라케다이모니아인들의 힘이 그들의 명성과 동등하다고 믿으려 하지 않을 것이다.그들의 도시는 지속적으로 지어지지 않고, 화려한 사원이나 다른 건물도 없다.그것은 오히려 고대 마을인 헬라스처럼 마을의 무리를 닮아 있기 때문에,^[27][28] 볼품이 없을 것이다.

20세기 초까지 스파르타의 주요 고대 건물들은 극장이었지만, 그 중 옹벽의 일부를 제외하고는 지상에는 거의 모습을 드러내지 않았다; 소위 레오니다스의 무덤이라고 불리는, 거대한 돌 덩어리로 지어졌고 두 개의 방을 포함하고 있는 사각형 건물, 아마도 신전일 것이다; 고대 다리의 기초;유로타스 상공, 원형 구조의 폐허, 후기 로마 요새의 일부 유적, 몇 개의 벽돌 건물과 모자이크 [27]포장.

남아 있는 고고학적 자산은 1872년 스타마타키스에 의해 설립되어 1907년 증축된 지역 박물관에 소장된 비문, 조각품, 그리고 다른 물건들로 구성되어 있다.이 둥근 건물의 부분적인 발굴은 1892년과 1893년 아테네의 American School에 의해 이루어졌다.그 이후 이 ^[27]건물은 로마 시대에 부분적으로 복원된 그리스 기원 반원형 옹벽으로 밝혀졌다.

1904년 아테네의 영국학교는 라코니아를 철저히 탐사하기 시작했고 이듬해 모넴바시아 인근의 탈라마에, 게론트래, 안젤로나에서 발굴이 이뤄졌다.1906년에 스파르타에서 ^[27]발굴이 시작되었다.

"작은 서커스"는 서기 200년 직후 제단 주변과 아르테미스 오르티아 신전 앞에 지어진 극장 같은 건물이라는 것이 증명되었다.이곳에서 음악과 체조 대회가 열렸고 스파르타 소년들에게 내려진 채찍질 시련도 있었다고 한다.기원전 2세기로 거슬러 올라가는 이 사원은 6세기의 오래된 사원의 토대 위에 놓여 있으며, 그 근처에서 9세기 또는 10세기 이전의 사원의 유적이 발견되었다.기원전 9세기부터 4세기까지의 점토, 호박, 청동, 상아, 납으로 된 봉납물은 경내 범위 내에서 매우 풍부하게 발견되어 초기 스파르타 예술에 ^[27]대한 귀중한 정보를 제공합니다.

1907년, 아테나의 "뻔뻔한 집의 성지"가 극장 바로 위에 있는 아크로폴리스에 있는 것으로 결정되었다.실제 신전은 거의 완전히 파괴되었지만, 이 유적지는 라코니아에서 현존하는 가장 긴 고대 비문, 수많은 청동 못과 접시, 그리고 상당한 수의 봉헌물을 생산했습니다.4세기부터 2세기까지 연속해서 건설된 이 성벽은 48개의 계단 또는 거의 10km(6마일)로 측정되는 회로의 상당 부분을 추적했다.서기 262년 고딕 양식의 습격 이후 몇 년 동안 아크로폴리스의 일부를 둘러싸고 있는 후기 로마 성벽도 조사되었다.실제로 발견된 건물 외에도, ^[27]파우사니아스의 묘사에 기초한 스파르타 지형학의 일반적인 연구에서 많은 지점들이 배치되고 지도화 되었다.

국내 고고학 측면에서는 고대 이전의 스파르타식 가옥과 마을에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 가장 좋은 증거는 포스트홀이 발견된 메시니아의 니코리아에서 발굴된 것이다.이 마을들은 돌기둥과 ^[29]점토벽으로 지어진 작고 단순한 집들로 이루어져 있었다.

메넬라이온

메넬라온은 스파르타 동쪽 유로타스 강변에 위치한 메넬라오스와 관련된 성지입니다(좌표: 37°03′57nN 22°271313eE / 37.0659nN 22.4536°E / 37.06594522453).기원전 8세기 초에 지어진 스파르타인들은 이곳이 메넬라오스의 이전 거주지였다고 믿었다.1970년 아테네의 영국학교는 이 지역에서 미케네 유적을 찾기 위해 메넬라이온 주변에서 발굴을 시작했다.다른 발견들 중에서, 그들은 두 개의 미케네 저택의 유적을 발견했고 헬렌과 메넬라오스에게 바쳐진 첫 번째 제물을 발견했다.이 저택들은 지진과 화재에 의해 파괴되었고 고고학자들은 이 저택들을 메넬라오스 자신의 ^{[30][better source needed]}궁전으로 간주한다.

1990년대 초부터 현재까지 발굴된 것으로 보아 유로타스 계곡 남쪽의 메넬라이온 주변이 미케네 라코니아의 ^[31]중심이었던 것으로 보인다.미케네 정착촌은 거의 삼각형 모양이었으며, 꼭대기는 북쪽을 향하고 있었다.그 면적은 "새로운" 스파르타의 면적과 거의 같았지만, 파괴는 그 건물의 대혼란을 초래했고, 파괴된 토대와 부서진 ^[27]토기 목축지 외에는 원래의 건물들은 아무것도 남아있지 않다.

역사

선사시대, "암흑시대" 및 고대시대

스파르타의 선사는 문학적 증거가 그것이 기술한 사건보다 훨씬 늦게 쓰여지고 구전에 ^[32]의해 왜곡되기 때문에 재구성하기가 어렵다.스파르타 지역에 인간이 정착했다는 가장 초기의 확실한 증거는 스파르타에서 ^[33]남서쪽으로 약 2km 떨어진 쿠포부노 부근에서 발견된 신석기 중기의 도자기로 구성되어 있다.

이 문명은 후기 청동기 시대에 쇠퇴한 것으로 보이며, 헤로도토스에 따르면, 북부에서 온 마케도니아 부족들(그들이 정복한 사람들에 의해 도리아인이라고 불림)이 펠로폰네소스로 진격하여 지역 부족들을 정복하고, 그곳에 ^[32]정착했다.도리아인들은 그들이 그들 자신의 ^[34]국가를 설립하기 거의 전에 스파르타 영토의 국경을 확장하기 시작한 것으로 보인다.그들은 동쪽과 남동쪽의 아르고브 도리아인, 북서쪽의 아카이아족과 싸웠다.증거에 따르면 스파르타는 타이게탄 평원의 지형상 접근하기 어려웠으며 요새화 ^[34]된 적이 없었다.

유로타스 강 계곡의 고고학에서 도리아인이나 도리아인 스파르타인 국가를 식별하는 것은 없다.신석기 시대, 청동기 시대, 암흑 시대(초기 철기 시대)의 선사 시대는 도리아 스파르타 ^{[citation needed]}역사의 흐름과는 별개로 다루어져야 한다.

스파르타 역사의 전설적 시기는 암흑 시대로 전락한 것으로 여겨진다.이 책은 헤라클리드와 페르세우스 같은 신화적인 영웅들을 다루며, 환상적이고 어쩌면 역사적인 요소들을 모두 포함하고 있는 펠로폰네소스의 점령에 대한 견해를 제공한다.전설과 역사적 파편들을 모두 합친 그 이후의 원시사기는 최초의 믿을 만한 역사를 제공한다.

기원전 8세기에서 7세기 사이에 스파르타인들은 무법상태와 내분을 겪었고, 후에 헤로도토스와 투키디데스 ^[35]둘 다에 의해 증명되었다.그 결과, 그들은 그들 자신의 사회에 대한 일련의 정치 및 사회 개혁을 수행했고, 나중에 그들은 반신화적인 입법자인 리쿠르고스에 ^[36]기인했다.헤로도토스, 크세노폰, 플루타르코스를 포함한 고대 전역의 몇몇 작가들은 소위 리쿠르간 개혁의 결과로 스파르타의 예외주의를 설명하려고 시도했다.크세노폰, 라케다이몬 헌법, 1장^[37][38][39]

고전 스파르타

제2차 메세니아 전쟁에서 스파르타는 펠로폰네소스와 그리스의 나머지 지역에서 지역 강국으로 자리매김했다.그 후 몇 세기 동안, 스파르타의 육전군으로서의 명성은 ^[40]타의 추종을 불허했다.기원전 500년경에 절정에 이르렀을 때 스파르타에는 약 20,000-35,000명의 시민이 있었고, 게다가 수많은 헬로와 페리오이코이도 있었다.총 40,000-5만 명으로 추정되는 스파르타는 더 큰 그리스 도시 ^[41][42]국가 중 하나가 되었다; 그러나 투키디데스에 따르면, 기원전 431년에 아테네의 인구는 360,000-610,000명이었고, 이는 스파르타를 훨씬 ^{[n 2]}더 크게 만들었다.

기원전 480년, 레오니다스 왕이 이끄는 작은 군대 (약^[44] 300명의 스파르타인, 700명의 테스피인, 400명의 테바인)는 크세르크스가 ^[45]이끄는 거대한 페르시아 군대에 맞서 테르모필레 전투에서 전설적인 최후의 저항을 했다.스파르타인들은 퇴위당한 왕 데마라투스로부터 페르시아의 침략에 대한 사전 경고를 받았고, 이는 그들이 델포스의 신탁을 참조하도록 자극했다.헤로도토스에 따르면, 피디아는 스파르타의 왕 중 한 명이 죽지 않으면 스파르타가 ^[46]멸망할 것이라고 선언했다.이 예언은 레오니다스 왕이 전투에서 죽은 후에 실현되었다.그리스 호플리테스의 뛰어난 무기, 전략, 그리고 청동 갑옷과 그들의 팔랑크스 전투 진형은 스파르타가 그들의 모든 힘을 모아 플라타이아 전투에서 페르시아에 대항하는 그리스 연합군을 이끌었을 때 그들의 가치를 다시 증명했다.

플라타이아에서의 그리스의 결정적인 승리는 유럽으로 확장하려는 페르시아의 야망과 함께 그리스-페르시아 전쟁을 종식시켰다.비록 이 전쟁이 범그리스 군대에 의해 승리되었지만, 테르모필레와 플라타이아에서 선두 부대를 제공한 것 외에 그리스 ^[47]원정 전체의 실질적인 지도자였던 스파르타에게 공적이 돌아갔다.

후기 고전시대에 스파르타는 아테네, 테베, 페르시아와 함께 지중해 북동부의 패권을 다투는 주요 강대국이었다.펠로폰네소스 전쟁의 과정에서, 전통적인 육상 강국인 스파르타는 아테네의 지배적인 소함대를 제압하는 데 성공한 해군을 획득하여 아테네 제국을 종식시켰다.기원전 4세기 초에 스파르타의 세력이 최고조에 달했을 때, 스파르타는 많은 주요 그리스 국가들을 정복했고 심지어 스파르타의 패권이라고 알려진 기간인 아나톨리아(오늘날 터키)의 페르시아 지방을 침략하기도 했다.

코린토스 전쟁 동안 스파르타는 그리스의 주요 국가 연합에 직면했다.테베, 아테네, 코린트, 아르고스.이 동맹은 처음에 스파르타의 아시아 ^[48]진출을 우려한 페르시아의 지원을 받았다.스파르타는 일련의 육지 승리를 거두었지만, 많은 그녀의 배들은 페르시아가 아테네에 제공한 그리스-피엔시아 용병 함대에 의해 크니도스 전투에서 파괴되었다.이 사건은 스파르타의 해군력을 심각하게 손상시켰지만, 아테네의 코논이 스파르타의 해안선을 파괴하고 헤일로 반란에 대한 ^[49]옛 스파르타의 두려움을 자극하기 전까지 페르시아에 대한 더 많은 침략의 야망을 끝내지 못했다.

몇 년 더 싸운 후, 기원전 387년에 안탈키다스 조약이 체결되었고, 이에 따라 그리스의 모든 도시 이오니아는 페르시아의 지배로 돌아갔고, 페르시아의 아시아 국경은 스파르타의 ^[49]위협으로부터 자유로워질 것이다.전쟁의 결과는 페르시아가 그리스 정치에 성공적으로 개입할 수 있는 능력을 재확인하고 스파르타가 그리스 정치 ^[50]체제에서 약화된 패권적 위치를 재확인하는 것이었다.스파르타는 레옥트라 전투에서 테베의 에파미논다스에 심한 군사적 패배를 당한 후 장기적인 쇠퇴기에 접어들었다.이것은 스파르타 군대가 지상전에서 패배한 첫 번째 사례였다.

스파르타 시민권이 혈통으로 상속되면서 스파르타는 점점 더 많은 수의 시민권을 가진 헬로족에 직면하게 되었다.스파르타 시민들의 놀라운 감소는 아리스토텔레스에 의해 논평되었다.

헬레니즘과 로마의 스파르타

스파르타는 기원전 371년 레옥트라에서의 패배로부터 완전히 회복하지 못했고 그 후 헬로 반란이 일어났다.338년 필립 2세는 스파르타 자체를 ^[51]점령하지는 않았지만, 라코니아의 대부분을 침략하고 황폐화시켜 스파르타인들을 몰아냈다.스파르타는 쇠퇴하는 동안에도 "헬레니즘의 수호자"라는 주장과 라코닉 기지를 잊지 않았다.일화에 따르면 필리포스 2세가 스파르타에게 "내가 라코니아를 침공하면 너를 ^[52]내쫓겠다"는 메시지를 보냈을 때 스파르타인들은 단 한 번의 간결한 대답으로 "만약"^[53][54][55]이라고 대답했다.필리포스가 페르시아에 맞서 그리스를 통일한다는 명분으로 코린트 동맹을 만들었을 때 스파르타인들은 스파르타의 통솔 아래 있지 않는 한 범그리스 원정에 참여하지 않기로 결정했다.그래서, 그라니쿠스 전투에서 페르시아인들을 물리친 알렉산더 대왕은 아테네에 다음과 같은 글귀가 새겨진 페르시아 갑옷 300벌을 보냈다. "필립의 아들 알렉산데르와 스파르타인들을 제외한 모든 그리스인들은 아시아에 사는 외국인들에게서 빼앗은 이 제물을 주어라."

스파르타는 기원전 192년에 결국 독립을 잃을 때까지 펠로포네스의 강대국 중 하나였다.알렉산더의 동쪽에서의 원정 동안, 스파르타의 왕 아기스 3세는 페르시아의 ^[56][57]이익을 위해 크레타에 군대를 보냈다.아기스는 기원전 331년 메갈로폴리스에 포위되기 전에 마케도니아에 대항하는 그리스 연합군의 지휘를 맡아 초기에 성공을 거두었다.안티파테르 장군이 이끄는 마케도니아 대군이 구원군을 이끌고 진격하여 스파르타가 이끄는 군대를 ^[58]격퇴했다.5,300명 이상의 스파르타인들과 그들의 동맹군들이 전투에서 죽었고 3,500명 이상의 안티파이터 부대들이 ^[59]죽었다.부상당해 서 있을 수 없게 된 아기스는 병사들에게 후퇴할 시간을 벌기 위해 자신을 남겨두고 전진하는 마케도니아 군대와 맞서라고 명령했다.스파르타 왕은 무릎을 꿇고 적군 몇 명을 죽였고 마침내 투창에 의해 살해되었다.^[60]알렉산더는 자비를 베풀었고, 스파르타인들에게 코린트 동맹에 가입하도록 강요했을 뿐인데, 그들은 이전에 이를 ^[61]거부했었다.

포에니 전쟁 동안 스파르타는 로마 공화국의 동맹이었다.스파르타의 정치적 독립은 기원전 192년 그리스의 다른 도시 국가들과 로마의 연합에 의해 결정적인 라코니아 전쟁에서 패배하고 그 결과 마지막 왕 나비스가 전복된 후 결국 아카이아 동맹에 가입하게 되면서 막을 내렸다.스파르타는 기원전 146년 아카이아 동맹이 로마 장군 루키우스 무미우스에게 패배했을 때 아카이아 전쟁에 적극적으로 참여하지 않았다.그 후 스파르타는 로마의 지배하에 자유도시가 되었고, 리쿠르고스의 일부 제도들이 ^[62]복원되었고, 이 도시는 이국적인 스파르타 ^{[n 3]}풍습을 구경하러 온 로마 엘리트들의 관광 명소가 되었다.

서기 214년, 로마 황제 카라칼라는 파르티아에 대한 원정을 준비하면서 500명의 스파르타인 코호트(록호스)를 모집했다.헤로디안은 이 부대를 팔랑크스라고 표현했는데, 이것은 고대 스파르타인들과 마찬가지로 호플라이테스, 또는 마케도니아 팔랑크스라고 표현했다.그럼에도 불구하고, Marcus Aurelius Alexys라는 이름의 쓰러진 군단의 묘비는 그가 필로스 같은 모자와 나무 곤봉으로 가볍게 무장한 것을 보여준다.그 부대는 카라칼라가 ^[67]암살된 후 217년에 전역한 것으로 추정된다.

마카베스의 도이체론 제1권에 나오는 편지 교환은 스파르타인과 유대인이 혈연관계에 있다는 유대인의 주장을 표현하고 있다.

라케데모니아의 왕 아레우스가 대제사장 오니아스에게 인사한다.기록상으로는 라케데모니아인과 유대인은 형제이며 아브라함의 혈통이라는 것을 알 수 있다.그러므로 이것이 우리가 알게 되었으니, 너희가 우리에게 너희의 번영에 대하여 글을 쓰는 것은 잘한 일이다.당신의 소와 물건은 우리의 것이고, 우리의 것은 당신의 것이라는 답장을 다시 드립니다.

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그 편지들은 요셉푸스에 의해 ^[68]변형된 형태로 복제되었다.유대 역사학자 유엘 라파포트는 이 서신에서 표현된 유대인과 스파르타인 사이의 관계는 "많은 학자들을 심취시켰고, 제기된 문제들에 대해 다양한 설명이 제시되었다... 유대인 지도자의 역사성과 조나단 대제사장의 스파르타인 편지, 진실성 등.조나단의 편지에서 인용된 아리우스가 오니아스에게 보낸 편지, 그리고 유대인과 스파르타인의 '형제애'로 추정되는 편지.Rapport는 "Arius의 [회신] 편지의 진위는 Jonathan의 편지보다 훨씬 덜 확실한 근거에 기초하고 있다"^[69]고 말했다.

포스트클래식 및 현대 스파르타

서기 396년, 스파르타는 주민들을 ^[70][71]노예로 팔아넘긴 Alaric 1세의 지배하에 서고트족에게 약탈당했다.비잔틴의 자료에 따르면, 라코니아 지역의 일부 지역은 10세기까지 이교도로 남아있었다.차코니아에서 여전히 사용되는 차코니아어는 고대 도리아어의 유일한 후손이다.^[72] 중세 시대에 라코니아의 정치와 문화의 중심지는 인근 미스트라스의 정착지로 옮겨갔고 스파르타는 심지어 지역적인 중요성도 떨어졌다.현대의 스파르타는 1834년 그리스 왕 오토의 명령에 의해 다시 세워졌다.

고전 스파르타 사회의 구조

헌법

스파르타는 과두 정치였다.이 국가는 헤라클레스의 후손으로 추정되고 권위가 동등한 두 명의 세습 왕인 아가드 ^[73]왕가와 에우리폰티드에 의해 통치되었기 때문에 동료의 ^[27]권력과 정치적 제정에 반하는 행동을 할 수 없었다.

왕의 임무는 주로 종교, 사법, 군사였다.국가의 대제사장으로서 그들은 델피아의 성소와 연락을 유지했고, 델피아의 성소는 스파르타 정치에 큰 권한을 행사했다.기원전 450년 헤로도토스 시대에 그들의 사법 기능은 상속녀, 입양, 공공도로를 다루는 사건들로 제한되었다.아리스토텔레스는 스파르타의 왕위를 "무제한 영구 장군직"이라고 묘사하는 반면, 이소크라테스는 스파르타인들을 "국내에서는 과두정치의 지배를 받고, 캠페인에서는 왕위에 복종한다"고 말한다.^[27]

민사 및 형사 소송은 제루시아로 알려진 원로 평의회뿐만 아니라 에포르로 알려진 관리들에 의해 결정되었다.게루시아는 평생 동안 선출된 28명의 원로들과 보통 왕실의 일부, 그리고 두 명의 ^[74]왕들로 구성되었다.이 평의회는 국가의 높은 결정을 논의했고, 그들은 그 후 투표를 통해 대안 ^[75][76]중 하나를 선택할 스파르타 시민의 집단 단체인 다모스에 정책을 제안할 수 있었다.

왕실 특권은 시간이 지남에 따라 축소되었다.페르시아 전쟁 기간부터, 왕은 전쟁을 선포할 권리를 잃었고 두 명의 에폴과 함께 들판에 나갔다.그는 외교 정책의 통제권에서도 에포르에 의해 대체되었다.시간이 흐르면서, 왕들은 장군으로서의 자격을 제외하고는 단지 명목상의 우두머리가 되었다.정치권은 에포르와 ^[27]게루시아로 넘어갔다.

에클레시아라고 불리는 시민 집회는 게루시아에 평생 남성을 선출하는 데 책임이 있었다.

시민권

아고게로 알려진 스파르타식 교육 과정은 완전한 시민권을 얻기 위해 필수적이었다.하지만, 보통 아고게의 자격이 있는 유일한 소년들은 스파르타인들로, 그들은 도시의 원래 거주자들에게 그들의 조상을 추적할 수 있었다.

두 가지 예외가 있었다. 트로피모이 또는 "후배 아들들"은 공부를 위해 초대된 외국인 학생들이다.예를 들어, 아테네의 장군 크세노폰은 그의 두 아들을 트로피모이로 스파르타에 보냈다.또한, 만약 스파르타이트가 그를 정식으로 입양하고 돈을 지불한다면, 헤롯의 아들은 신트로포스로^[77] 등록될 수 있다; 만약 그가 훈련을 매우 잘 한다면, 그는 스파르타이트가 ^[78]되기 위해 후원받을 수 있을 것이다.아고게의 비용을 지불할 여유가 없었던 스파르타인들은 시민권을 잃을 수 있었다.

이 법들은 스파르타가 전투나 다른 방법으로 잃어버린 시민들을 쉽게 대체할 수 없다는 것을 의미했고, 이것은 결국 시민들이 비시민들에 의해 훨씬 더 많은 수가 열세하고, 심지어 더 위험한 헬로트들에 의해 거의 치명적인 것으로 판명되었다.

비시민

다른 계급은 자유민인 페리오이코이(perioikoi)와 국가 소유 농노인 헬로트(helots)^[79]였다.비스파르트 시민의 후손들은 아고게가 금지되었다.

헬로츠

스파르타인들은 라코니아 인구의 소수였다.가장 큰 거주민 계층은 헤일로트였다.^[80][81]

헬로족은 원래 스파르타인들이 전투에서 격파하고 그 ^[82]후 노예가 된 메세니아와 라코니아 지역에서 해방된 그리스인들이었다.다른 그리스 도시들에 의해 정복된 인구와 대조적으로, 남성 인구는 몰살되지 않았고 여성과 아이들은 동거 노예로 변했다.대신 헬로트는 그리스 ^{[citation needed]}나머지 지역의 동산 노예보다 중세 유럽의 농노에 버금가는 사회적 하위 지위를 부여받았다.스파르타의 헬로트는 농업 노동자일 뿐만 아니라 가사노동자이기도 했다.남녀 모두 양털 ^[83]세공과 같은 가사업무를 할당받았다.하지만, 헬로트는 그들의 가사 의무와 상관없이 스파르타 시민들의 개인 재산이 아니었고, 대신 국가가 클레로스 ^[84]시스템을 통해 소유했다.

Helots는 투표권이나 정치적 권리가 없었다.스파르타 시인 티르타이오스는 헤롯이 결혼이 허용되고 노동의 ^[85]과실의 50%를 보유하는 것을 말한다.그들은 또한 종교적 의식을 행할 수 있는 것으로 보이며, 투키디데스에 따르면 제한된 양의 개인 ^[86]재산을 소유하고 있다.처음에는 헤일로트를 자유롭게 할 수 없었지만, 헬레니즘 중기 동안, 약 6,000개의 헤일로트가 자유를 살 수 있는 충분한 부를 축적했습니다, 예를 들어 기원전 227년에.

다른 그리스 도시 국가들에서 자유시민들은 전쟁이 아닐 때 다른 무역을 하는 시간제 군인이었다.스파르타 사람들은 상근병이었기 때문에 육체 노동을 ^[87]할 수 없었다.헬로트는 스파르타 땅을 경작하는 미숙련 농노로 사용되었다.헬로족 여성들은 종종 젖은 간호사로 이용되었다.Helots는 또한 비전투원 농노로 스파르타 군대와 함께 여행했다.테르모필레 전투의 마지막 단계에서 그리스 전사자 중에는 전설적인 300명의 스파르타 병사들뿐만 아니라 수백 명의 테스피아와 테바 군대와 다수의 ^[88]헬로트도 포함되어 있었다.

적어도 한 번의 헬로트 반란(기원전 465년-460년)이 발생하여 분쟁이 장기화 되었다.이 전쟁이 발발한 지 10년째가 되자 스파르타와 메세니아는 메세니아 ^[89]반군이 펠로폰네소스를 떠나는 것을 허용하는 합의에 도달했다.그들은 돌아오려고 하면 다시 고용된다는 조건으로 안전한 통로가 주어졌다.이 협정은 기원전 ^[90]7세기와 8세기에 스파르타 영토가 팽창한 이후 가장 심각한 침략을 종식시켰다.투키디데스는 "스파르타의 정책은 항상 헬로트에 ^[91][92]대한 예방 조치의 필요성에 의해 지배된다"고 말했다.반면에, 스파르타인들은 기원전 479년에 35,000명의 병력을 플라타이아로 데려올 만큼 그들의 헬로트를 신뢰했는데, 만약 그들이 헬로트가 그들을 공격하거나 도망칠 것을 두려워한다면 위험을 감수할 수 없었을 것이다.노예 반란은 그리스 세계 다른 곳에서 일어났고 기원전 413년 아테네 노예 2만 명이 아티카를 ^[93]점령한 스파르타 군대와 합류하기 위해 도망쳤다.스파르타와 그녀의 노예 집단과의 관계를 독특하게 만든 것은, 정확히 그들이 가족과 재산과 같은 특권을 누리기 때문에, 헤일로트족들은 정복된 민족으로서의 정체성을 유지하고 또한 ^{[citation needed]}반란을 조직하는 데 사용될 수 있는 효과적인 친족 집단을 가지고 있었다는 것이다.

스파르타이트 인구가 감소하고 헤일로트 인구가 계속 증가함에 따라, 힘의 불균형은 긴장을 증가시켰다.기원전 3세기 중엽 프리네의^[94] 마이런에 따르면:

그들은 모든 부끄러운 일을 헬로에게 맡기고 치욕을 초래한다.왜냐하면 그들은 각자 개가죽 모자를 쓰고 가죽으로 몸을 감싸고 어떠한 잘못에도 매년 정해진 횟수의 구타를 받아야만 그들이 노예였다는 것을 잊지 않을 수 있도록 규정했기 때문이다.또한, 노예의 상태에 맞는 기력을 초과한 자가 있으면, 그들은 죽음을 형벌로 삼았고,^[95] 뚱뚱해지는 자를 꾸짖지 않으면 그들을 지배하는 자에게 벌을 주었다.

플루타르코스는 또한 스파르타인들이 헬로트를 "가혹하고 잔인하게 다루었다"고 말한다: 그들은 순수한 와인을 마시도록 강요했다. 그리고 아이들이 술 취한 남자가 어떤 광경인지 볼 수 있도록, 그들은 그들을 공공 홀에 인도했다.ng 어처구니없는 노래..」(연회중).^[96]

매년 에포르가 취임했을 때, 그들은 의례적으로 헬로트에 전쟁을 선포했고, 스파르타인들은 의례적인 ^[97]오염의 위험 없이 그들을 죽일 수 있었다.이 싸움은 크립타이(노래하는 사람)가 벌인 것 같다.크립테이아라고 알려진 신비한 기관에 참여한 아고게 졸업생들.^[98]투키디데스는 다음과 같이 말한다.

헬로트는 그들의 자유를 얻기 위해 적에 대항해 가장 뛰어난 업적을 남겼다고 주장하는 사람들을 골라내라는 포고로 초대되었다; 그들의 자유를 가장 먼저 주장하는 사람들이 가장 의기양양하고 가장 반항하기 쉽다고 생각되었기 때문에 그들을 시험하는 것이 목적이었다.이에 따라 2천 명이나 되는 사람들이 뽑혔는데, 그들은 새로운 자유를 기뻐하며 스스로 왕관을 쓰고 사원을 돌아다녔다.그러나 스파르타인들은 곧 그들을 없앴고, 아무도 그들이 어떻게 ^[99][100]죽었는지 알지 못했다.

페리오이코이족은 헬로트족과 비슷한 기원이었지만 스파르타 사회에서 상당히 다른 위치를 차지하고 있었다.그들은 완전한 시민권을 누리지 못했지만 자유로웠고 헬로트와 같은 제한을 받지 않았다.스파르타인에 대한 그들의 복종의 정확한 성격은 분명하지 않지만, 그들은 부분적으로 군사 예비군으로서, 일부는 숙련된 장인으로서, 일부는 해외 ^[101]무역 대리인으로 활동한 것으로 보인다.페리오이코이 호플리테는 플라타이아 전투에서 스파르타 군대와 함께 복무했고, 그들은 갑옷과 ^[102]무기의 제조와 수리 등의 기능을 수행했을지 모르지만, 스파르타인의 ^[103]인구가 감소함에 따라 점점 더 스파르타군의 전투 부대로 통합되었다.

완전한 시민 스파르타이트는 법에 의해 무역이나 제조가 금지되었고, 이는 결국 ^[27]페리오이코이족의 손에 맡겨졌다.좋은 항구를 가진 비옥한 땅에서의 이 수익성 높은 독점은 페리오이코이의 ^[104]충성을 보장했다.하찮은 노동이나 무역에 대한 금지에도 불구하고, 스파르타인 조각가들이 ^[105]있었다는 증거가 있고, 스파르타인들은 군인뿐만 아니라 시인, 치안관, 대사, 주지사였다.

전해지는 바에 따르면 스파르타인들은 금화와 은화를 소지하는 것이 금지되었고, 전설에 따르면 스파르타 화폐는 ^[106][107]사재기를 막기 위해 쇠막대기로 구성되었다고 한다.스파르타는 기원전 260~250년대에야 동전을 ^[108]주조하기 시작했다.비록 눈에 띄는 부의 과시도 억제된 것처럼 보이지만, 이것은 고고학에서 ^[109]증명된 정교한 보석뿐만 아니라 매우 아름답게 장식된 청동, 상아, 목조 예술 작품의 생산을 막지는 않았다.

기원전 8세기 중반 리쿠르간 개혁의 일환으로 대규모 토지 개혁이 재산을 9,000개의 동일한 양으로 나눴다고 한다.시민 한 명당 하나의 영지, 즉 그의 생계를 책임질 것으로 ^[110]기대되었던 클레로를 받았다.그 땅은 수확량의 절반을 가진 헬로트들이 운영했다.나머지 절반으로부터, 스파르타이트는 그의 엉망진창인 (시시티아) 요금과 그의 아이들을 위한 아고지 요금을 지불할 것으로 기대되었다.그러나 토지를 어떻게 사고 팔고 상속받았는지, 딸들이 ^[111]지참금을 받았는지와 같은 부의 문제에 대해서는 알려진 것이 없다.하지만, 초기부터 국가 내 부의 차이가 두드러졌고,^[27][112] 이러한 차이는 펠로폰네소스 전쟁 후 얼마 지나지 않아 토지의 증여나 유산에 대한 법적 금지를 없앤 에피타데우스 법 이후 더욱 심각해졌다.5세기 중반 무렵, 땅은 아주 작은 엘리트들의 손에 집중되었고, 모든 스파르타 시민들이 평등하다는 생각은 공허한 겉치레가 되었다.아리스토텔레스의 날 (기원전 384–322)까지 시민권은 9,000명에서 1,000명 미만으로 감소했고, 기원전 244년 아기스 4세가 즉위하면서 700명으로 더 감소했습니다.독신남들에게 법적 처벌을 가함으로써 이를 바로잡으려는 시도들이 있었지만,^[27] 이것은 추세를 뒤집을 수 없었다.

스파르타는 무엇보다도 군국주의 국가였고, 군사적 적합성에 대한 강조는 사실상 태어날 때부터 시작되었다.태어난 직후, 엄마는 아이가 강한지 보기 위해 와인으로 아이를 목욕시키곤 했다.아이가 살아남으면 아이의 아버지가 게루시아로 데려왔다.그리고 나서 게루시아는 그것이 길러질지 ^[27]말지를 결정했다.그들이 그것을 "벌칙하고 기형적"이라고 생각했다면, 완곡하게 아포테아(Apotheae, Gr., θπθθιια, "예치물")^[113][114]로 알려진 타이게토스 산의 틈새에 던져진 것이라고 흔히 언급된다.이것은 사실상 우생학의 ^[113]원시적인 형태였다.그러나 인류학자 라일라 윌리엄슨은 "유아 살해는 수렵채집가부터 높은 문명까지 모든 대륙과 문화적 복잡성의 모든 수준에서 사람들에 의해 행해져 왔다"고 지적한다.예외라기보다는 오히려 그것이 ^[115]규칙이었다"라고 말했다.스파르타에서는 이 문제에 대한 논란이 있는데, 그 이유는 틈새의 발굴이 ^[116]범죄자의 것으로 보이는 성인 유골만 발견되었기 때문이다.

스파르타식 장례 풍습은 시간이 지나면서 바뀌었다.고대 스파르타 시인 티르태오스는 스파르타의 전사자에 대해 다음과 같이 말했다.

은 영원히.
이다.
를
상실로 있다.
되고 있다
자녀들과 그 뒤를 잇는 혈통까지요

^{[아쉬움직임]}

스파르타인들이 죽었을 때, 표식된 묘비는 오직 승리 작전 중에 전사한 군인이나 신성한 임무나 ^[118]출산 중에 사망한 여성들에게만 주어졌다.이 비석들은 무덤의 표식이라기 보다는 기념비 역할을 했을 것이다.스파르타인 매장 증거는 아테네의 ^[119]라케다이몬인 무덤에서 제공된다.고대 스파르타 묘지 발굴, 의례적으로 뚫린 칸타로이드 모양의 도자기 그릇, 말의 의식적인 도살, 그리고 개별적인 '접시'와 함께 특정한 매장 울타리.몇몇 무덤들은 시간이 ^[120][121]흐르면서 재사용되었다.

헬레니즘 시대에 스파르타에서는 웅장하고 2층 높이의 무덤이 발견되었다.이 ^[121]기간 동안 이 중 10개가 발견되었습니다.

★★

남자 스파르타인들이 7살에 군사 훈련을 시작했을 때, 그들은 아고게 체제에 들어가곤 했다.아고게는 규율과 강인함을 장려하고 스파르타 국가의 중요성을 강조하기 위해 고안되었다.아고게에 참석한 아들들의 크세노폰에 따르면, 소년들은 "너무 배가 불러서 절대 나른해지지 않을 만큼의 양"을 먹인 반면,^[122] 충분히 먹지 못하는 것이 무엇인지 그들에게 맛보게 했다.게다가,^[123] 그들은 비록 도둑질을 의미할지라도 궁핍할 때 살아남도록 훈련받았다.신체와 무기 훈련 외에도, 소년들은 읽기, 쓰기, 음악 그리고 춤을 공부했다.소년들이 질문에 충분히 "간단하게"^[124] 대답하지 않으면 특별 처벌이 내려졌다.

스파르타 소년들은 나이가 많은 남자 멘토, 보통 미혼의 젊은 남자를 택할 것으로 예상되었다.어떤 소식통에 따르면, 나이 든 남자는 그의 연하 파트너의 아버지이자 역할 모델로서 역할을 할 것으로 기대되었지만, 다른 사람들은 그들이 성관계를 가졌을 것이 합리적으로 확실하다고 믿는다.아고게에 다니는 아들을 둔 스파르타 교육제도의 추종자인 크세노폰은 이 ^[125][122]관계의 성적 본질을 노골적으로 부인하고 있다.

몇몇 스파르타 청년들은 크립테이아로 알려진 비정규 부대의 일원이 된 것으로 보인다.이 부대의 즉각적인 목표는 헤일로트 ^[126]주민을 위협하고 위협하는 대규모 프로그램의 일환으로 취약한 헤일로트 라코니안을 찾아 죽이는 것이었다.

스파르타 소녀들의 교육에 대한 정보는 적지만, 그들은 대체로 소년들과 비슷하지만 군사 훈련에 대한 강조는 덜한 꽤 광범위한 정규 교육 주기를 거친 것으로 보인다.스파르타 소녀들은 마우식이라고 알려진 교육을 받았다.여기에는 음악, 춤, 노래, 시가 포함된다.합창 춤은 스파르타 소녀들이 헬렌과 ^[127]아르테미스를 포함한 의식 활동에 참여할 수 있도록 가르쳤다.이런 점에서, 고전 스파르타는 고대 그리스에서 독특했다.다른 도시 국가에서는 여성들이 어떠한 종류의 정규 ^[128]교육도 받지 못했다.

20세 때, 스파르타 시민은 각각 15명 정도의 회원으로 구성된 시시티아 중 한 곳에서 그의 회원 자격을 시작했고, 이 중 한 명은 ^[27]모든 시민이 회원이어야 했다.여기서 각 그룹은 서로 유대하고 의지하는 법을 배웠다.스파르타인들은 30살이 될 때까지 공직에 선출될 자격이 없었다.오직 원주민 스파르타인들만이 완전한 시민으로 간주되었고 법에 규정된 훈련을 받아야 했고, 시시티아 ^[129]중 하나에 참가하고 재정적으로 기부해야 했다.

스파르타는 운동 나체를 실천한 최초의 도시라고 생각되며, 일부 학자들은 스파르타가 또한 소아성형을 ^[130]공식화한 최초의 도시라고 주장한다.이 자료들에 따르면, 스파르타인들은 자유 시민으로서의 그의 형성에 있어 나이가 많고 재능 있는 귀족의 청소년 사랑이 필수적이라고 믿었다.지배계급의 교육인 아고게는,^[131] 소년의 훈련에 책임이 있는 애인과의 각 시민에게 요구되는 교육적 관계에 기초했다고 그들은 주장한다.

그러나 다른 학자들은 이 해석에 의문을 제기한다.크세노폰은 분명히 ^[122]부인하지만 플루타르크는 ^[132]아니다.

스파르타 남자들은 60세까지 현역 예비군에 있었다.남자들은 20세에 결혼을 권유받았지만 30세에 군복무를 마칠 때까지 가족과 함께 살 수 없었다.그들은 자신들을 호모이오이(동등)라고 불렀고,^[133] 그들의 평범한 생활방식과 동료들보다 우월한 군인은 없다고 요구하는 팔랑크스의 규율을 가리켰다.호플라이트 전쟁이 완벽해질 수 있는 한,^[134] 스파르타인들은 그렇게 했다.

투키디데스는 스파르타인이 전쟁에 나갔을 때 그의 아내(또는 중요한 다른 여성)가 관례적으로 그에게 방패(방패)를 선물하고 "이것으로, 또는 이것 위에"라고 말한다고 전한다.이것은 스파르타인이 진정한 스파르타인으로 돌아올 수 있는 것을 의미한다.(^[135]에 기재되어 있습니다.이것은 거의 확실히 선전이다.스파르타인들은 전장이나 그 근처에 전사자를 묻었다; 시체들은 그들의 ^[136]방패 위에 다시 올려지지 않았다.그럼에도 불구하고, 전자는 한 사람을 보호하기 위해 고안된 반면, 방패는 그의 왼쪽에 있는 사람을 보호하기 위해 고안된 것이기 때문에, 병사가 그의 투구와 흉갑, 또는 방패를 잃어버리는 것이 그의 불명예라고 말할 수 있다.따라서, 이 방패는 병사 개개인의 부대에 대한 종속성, 그의 성공에 필수적인 부분, 그리고 종종 가까운 혈연관계인 동료들과 동료들에 대한 엄숙한 책임감을 상징했다.

아리스토텔레스에 따르면, 스파르타의 군사 문화는 사실 근시안적이고 비효율적이었다.는 다음과 같이 말했다.

명심해야 할 것은 짐승이 아니라 문명인의 기준이다. 진정한 용기를 낼 수 있는 것은 짐승이 아니라 착한 사람이기 때문이다.한쪽에는 집중하고 다른 한쪽은 무시하는 스파르타인들은 인간을 기계로 만들어 도시 생활의 한 면에 몰두하게 하고,^[137] 그마저도 열등하게 만든다.

사실 근거가 없는 스파르타에 대한 가장 지속적인 신화 중 하나는 스파르타 어머니들이 온천에 대한 감정이 없었고 아들과 ^[138][139]남편들에게 군국주의적 생활방식을 강요하는 것을 도왔다는 것이다.이 신화는 플루타르코스로 거슬러 올라갈 수 있는데, 플루타르코스는 "스파르타 여성들"에 대한 17개의 "말"을 포함하는데, 이 모든 말들은 스파르타 엄마들이 그들의 자식들이 어떤 종류의 비겁함을 보이면 거부한다는 주제를 바꿔 표현하거나 상세히 기술한다.이 속담들 중 일부에서, 어머니들은 단지 싸움에서 살아남았다는 이유로 모욕적인 말로 아들을 비난한다.스파르타 여성들로부터 왔다고 주장하는 이 속담들은 아테네에서 유래했을 가능성이 훨씬 높았고 스파르타 여성을 부자연스럽고 ^[136]동정할 가치가 없는 것으로 묘사하기 위해 고안되었다.

·식량

스파르타의 농업은 주로 보리, 와인, 치즈, 곡물, 무화과로 이루어져 있었다.이 물건들은 각 스파르타 시민들의 클레로에서 지역적으로 재배되었고 헬로트에 의해 관리되었다.스파르타 시민들은 그들의 클레로에게서 얻은 일정량의 돈을 그들의 시시티아, 즉 엉망진창에 기부해야 했다.이러한 시시티아에 대한 기부는 모든 스파르타 시민에게 필수였다.기부된 모든 음식은 그 시시티아에 ^[140]사는 스파르타 사람들을 먹이기 위해 재배포되었다.땅을 돌보는 헬로들은 ^[141]수확한 것의 일부를 사용하여 식량을 공급받았다.

★★★★★★★★★★★★★★★★★.

밤과 보고하고 있다.

그 관습은 결혼하기 위해 여자를 잡는 것이었다...소위 '신부처녀'라고 불리는 사람이 붙잡힌 소녀를 맡았다.그녀는 먼저 머리를 밀어서 두피까지 밀었고, 그 다음에 남성용 망토와 샌들을 입힌 후 어둠 속 매트리스 위에 혼자 누웠다.술에 취한 것도 아니고 발기불능도 아닌 술 취한 신랑은 먼저 난장판에서 저녁을 먹고 나서 슬그머니 들어와 허리띠를 풀고 침대로 ^[142]데리고 가곤 했다.

남편은 결혼 후에도 한동안 비밀리에 아내를 찾아갔다.이러한 관습은 스파르타인 특유의 것으로, 다양한 방법으로 해석되어 왔다.그들 중 한 명은 신랑의 결혼을 성사시키기 위해 신부를 남자로 위장해야 한다는 것을 분명히 지지하고 있다. 그래서 첫 성관계를 할 때 남자들은 여자들의 눈에 익숙하지 않았다."압제"는 사악한 눈을 쫓는 역할을 했을지도 모르고, 아내의 머리를 자른 것은 아마도 그녀가 새로운 ^[143]삶으로 들어가는 것을 알리는 통과의례의 일부였을 것이다.

의

,

시민 계급의 스파르타 여성들은 다른 고전 세계에서는 알려지지 않은 지위, 권력, 존경을 누렸다.스파르타 사회에서 여성의 높은 지위는 태어날 때부터 시작되었다; 아테네와 달리 스파르타 소녀들은 그들의 ^[144]형제들과 같은 음식을 먹었다.아테네처럼 아버지 집에 틀어박혀 운동을 하거나 신선한 공기를 쐬는 것을 막지는 않았지만 운동도 하고 ^[144]운동도 했다.가장 중요한 것은, 12살이나 13살에 결혼하는 것보다, 스파르타 법은 한 소녀가 10대 후반이나 20대 초반이 될 때까지 결혼을 금지했다.결혼을 미루는 이유는 건강한 아이의 출산을 확실히 하기 위해서였지만, 그 효과는 스파르타 여성들에게 청소년들의 임신과 관련된 위험과 지속적인 건강 피해를 덜어주기 위해서였다.어린 시절부터 더 잘 먹고 운동으로 더 건강한 스파르타 여성들은 중간 사망 연령이 34.6세 또는 ^[145]남성보다 약 10세 낮았던 다른 그리스 도시에서 그들의 자매들보다 훨씬 더 노년에 도달할 가능성이 높았다.

무겁고 숨긴 옷을 입고 집 밖에 거의 보이지 않았던 아테네 여성들과는 달리, 스파르타 여성들은 더 자유롭게 움직이기 위해 옆구리를 찢고 걸어 다니거나 병거를 몰며 도시를 자유롭게 돌아다녔다.소녀들과 소년들, 아마도 나체로 운동하고, 젊은 여성들과 젊은 남성들이 "나체 청소년들의 축제"^[146][147]에 참가했을 것이다.

스파르타를 방문한 많은 방문객들이 언급했던 또 다른 관습은 "아내 공유"였다.가장 신체적으로 건강한 부모 사이에서 양육되어야 한다는 스파르타의 믿음에 따라, 많은 나이 든 남성들은 젊고 건강한 남성들이 그들의 아내를 임신하도록 허락했다.결혼하지 않았거나 자녀가 없는 다른 남성들은 다른 남성의 아내가 이전에 강한 아이를 ^[148]낳았더라면 그녀가 아이를 낳아 달라고 요청할 수도 있다.이러한 이유로 많은 사람들은 스파르타 여성을 일부다처제 또는 ^[149]일부다처제로 여겼다.이 관행은 여성들이 가능한 한 많은 튼튼한 몸을 가진 아이들을 낳기 위해 장려되었다.스파르타 인들은 전투에서 병사의 끊임없는 부재와 손실, ^[150]신생아들에 대한 강도 높은 신체 검사로 인해 유지하기가 어려웠다.

스파르타 여성들은 고대 세계에서는 드물게 읽고 쓰는 능력이 있었다.게다가, 그들의 교육과 그들의 동료 (남성) 시민들과 함께 사회에서 자유롭게 움직인 결과,^[151] 그들은 공공장소에서도 그들의 생각을 말하는 것으로 악명이 높았다.4세기 중반 플라톤은 스파르타의 여성 교육과정이 체조와 마우스케(음악과 예술)로 구성된다고 묘사했다.플라톤은 계속해서 ^[152]철학적인 논의에 관한 한 스파르타 여성의 능력을 칭찬한다.

가장 중요한 것은, 스파르타 여성들은 그들 자신의 재산과 그들의 남편의 재산을 통제하기 때문에 경제력을 가지고 있었다는 것이다.스파르타의 남성 인구가 심각하게 감소했을 때, 후기 고전 스파르타에서는 스파르타의 모든 ^[153]토지와 재산의 최소 35%가 여성 소유주였던 것으로 추정된다.이혼에 관한 법률은 남녀 모두 동일했다.아테네의 여성들과 달리, 스파르타 여성이 상속받을 살아있는 형제들이 없어서 아버지의 상속녀가 되었다면, 그 여성은 가장 가까운 ^[153]친족과 결혼하기 위해 현재의 배우자와 이혼할 필요가 없었다.

여성

많은 여성들이 ^[154]스파르타의 역사에서 중요한 역할을 했다.왕위 계승자이자 레오니다스 1세의 부인인 고르고 여왕은 영향력 있고 문서화된 인물이었다.헤로도토스는 어린 소녀였을 때 아버지 클레오메네스가 뇌물에 저항할 것을 조언했다고 기록한다.그녀는 나중에 페르시아군이 그리스를 침공할 것이라는 경고를 해독하는 데 책임이 있다고 한다; 스파르타 장군들이 밀랍으로 덮인 목판을 해독하지 못하자, 그녀는 그들에게 밀랍을 치우라고 명령하면서 ^[155]그 경고를 밝혔다.플루타르코스의 모랄리아에는 고르고의 간결한 비평을 포함한 "스파탄 여성의 발언"이 수록되어 있다.아티카에서 온 한 여성이 왜 스파르타 여성이 남성을 지배할 수 있는 유일한 여성이냐는 질문에 그녀는 "왜 우리는 남성의 어머니이기 때문"이라고 답했다.^[156]396년, 에우리폰티드의 왕 아게실라오스 2세의 여동생인 시니스카는 그리스에서 올림픽 전차 경주에서 우승한 첫 번째 여성이 되었다.그녀는 392년에 다시 우승했고, 그녀의 승리를 기념하기 위해 두 개의 기념비를 바쳤다. 이것은 스파르타의 비문과 ^[157][158]제우스의 올림픽 신전에 있는 청동 승마상 세트이다.

라코노필리아는 스파르타와 스파르타의 문화나 헌법에 대한 사랑이나 존경이다.스파르타는 경쟁자인 아테네에서도 당대에 상당한 존경의 대상이었다.고대에는 "아테네 사람들 중 많은 고귀하고 훌륭한 사람들이 항상 스파르타 국가를 ^[159]실제 실현된 이상적인 이론으로 여겼다."많은 그리스 철학자들, 특히 플라톤주의자들은 종종 스파르타를 이상적이고, 강하고, 용감하고, 상업과 돈의 부패로부터 자유로운 나라로 묘사하곤 했다.프랑스의 고전학자 프랑수아 올리에는 1933년 저서 '르 미라주 스파르티테'에서 주요 학술적 문제는 스파르타에 대한 현존하는 모든 서술이 종종 그들의 ^[160]주제를 지나치게 이상화한 비-스파르타인들에 의해 이루어졌다는 것이라고 경고했다.스파르타인 스스로 살아남은 기록은 없다.

르네상스 유럽에서의 고전학문의 부활과 함께, 라코노필리아는 마키아벨리의 저서에 다시 등장했습니다.엘리자베스 시대의 영국의 헌법학자 존 아일머는 튜더 영국의 혼합정부를 스파르타 공화국에 비유하면서 "라세메모니아는 지금까지 통치된 도시 중 가장 고귀하고 최고의 도시였다"고 말했다.그는 그것을 영국의 모범이라고 칭찬했다.철학자 장 자크 루소는 예술과 과학에 관한 담화에서 스파르타와 아테네를 호의적으로 대조하며, 스파르타의 엄격한 체질이 보다 세련된 아테네의 삶보다 더 낫다고 주장했다.스파르타는 또한 혁명과 나폴레옹 프랑스에 ^[161]의해 엄격한 순결의 모델로 사용되었다.

독일 인종주의 변종인 라코노필리아는 칼 오트프리드 뮐러에 의해 시작되었는데, 칼 오트프리드 뮐러는 스파르타인이 속한 그리스인의 인종적 하위 집단인 도리아인의 인종적 우월성과 스파르타인의 이상을 연결시켰다.20세기에 이것은 스파르타의 이상에 대한 파시스트의 찬사로 발전했다.아돌프 히틀러는 1928년 독일이 "살 수 있는 수"를 제한함으로써 그들을 모방해야 한다고 제안하면서 스파르타인들을 칭찬했다.그는 "스파르타인들은 한때 그런 현명한 조치를 취할 수 있었다"고 덧붙였다.6000명의 스파르타인이 35만 명의 헬로인을 정복하는 것은 스파르타인의 인종적 우위 때문이었습니다.스파르타인들은 "첫 번째 인종 차별 국가"^[162]를 만들었다.구소련의 침공 이후 히틀러는 구소련의 시민들을 스파르타인 휘하의 헬로트처럼 보았다. "그들[스파르타인]은 정복자로 왔고, 그들은 모든 것을 가져갔다." 그리고 독일도 마찬가지였다.나치 장교는 "독일군은 스파르타이트의 지위를 이어받아야 한다.러시아인은 ^[162]헬로인이었다.

초기 시온주의자들, 특히 이스라엘 키부츠 운동의 창시자들은 스파르타의 이상, 특히 교육에 영향을 받았다.키부츠 운동과 팔마흐 스트라이크 포스의 창시자인 타벤킨은 전쟁에 대한 교육은 "어린이집에서 시작해야 한다"고 규정했고, 유치원 때부터 아이들을 "산이나 ^[163][164]계곡에서 밤을 보내야 한다"고 말했다.

현대에서 "스파탄"이라는 형용사는 단순하고 검소하며 사치와 ^[165]편안함을 피한다는 뜻이다."라코닉 문구"라는 용어는 스파르타인들의 매우 간결하고 직접적인 언어 특성을 묘사한다.

스파르타는 또한 현대 대중 문화, 가장 유명한 테르모필레 전투에서도 두드러지게 나타난다.

한 고대

• 아게실라오스 2세 – 왕
• Agis I – 왕
• Agis II –왕
• 칠론 – 철학자
• 키오니스 (기원전 7세기)– 운동선수
• 스파르타의 클레르코스 - 만인의 군대에서 용병.
• 클레오메네스 1세 – 왕
• 클레오메네스 III – 왕과 개혁가
• 시니스카 (기원전 4세기) - 공주이자 운동선수
• 고르고 – 여왕과 정치인
• 헬렌 – 트로이 전쟁의 공주
• 레오니다스 1세(기원전 520년경-480년)– 테르모필레 전투의 지휘관
• 리쿠르고스 (기원전 10세기)– 입법자
• 리산더(기원전 5세기-4세기) – 일반
• 메넬라오스 – 트로이 전쟁 중 왕
• 나비 – 왕
• 카르타고의 크산티푸스 – 제1차 포에니 전쟁에서 스파르타 용병

「」도 .

• 고고학
• 의 왕

★★★★★★

일반 소스

Further reading

Library resources about Sparta

Online books Resources in your library Resources in other libraries

• David, Ephraim. 1989. "Dress in Spartan Society". Ancient World 19:3–13.
• Flower, Michael A. 2009. "Spartan 'Religion' and Greek 'Religion'". In Sparta: Comparative Approaches. Edited by Stephen Hodkinson, 193–229. Swansea, UK: Classical Press of Wales.
• Hodkinson, Stephen, and Ian MacGregor Morris, eds. 2010. Sparta in Modern Thought. Swansea, UK: Classical Press of Wales.
• Low, Polly. 2006. "Commemorating the Spartan War-Dead". In Sparta and War. Edited by Stephen Hodkinson and Anton Powell, 85–109. Swansea, UK: Classical Press of Wales.
• Rabinowitz, Adam. 2009. "Drinking from the Same Cup: Sparta and Late Archaic Commensality". In Sparta: Comparative Approaches. Edited by Stephen Hodkinson, 113–191. Swansea, UK: Classical Press of Wales.

External links

• Sparta on In Our Time at the BBC
• GTP – Sparta
• GTP – Ancient Sparta
• Schrader, Helena P. (2001–2010). "Sparta Reconsidered: An Introduction". The Spartans: Warrior Philosophers of the Ancient World. Elysium Gates. Archived from the original on 2002-10-05.
• Papakyriakou-Anagnostou, Ellen (2000–2011). "History of Sparta". Ancient Greek Cities. Archived from the original on 2001-03-05. Retrieved 2007-12-04.