큐피드

Cupid
기타 용도는 큐피드(동음이의) 및 에로스(동음이의)를 참조하십시오.
큐피드
욕망, 성애, 매력, 애정의 신
Eros bow Musei Capitolini MC410.jpg
활을 든 큐피드의 고전적인 조각상
기호.활과 화살
마운트돌고래.
개인정보
부모님화성과 금성
컨소시엄프시케
아이들.볼럽타스
그리스어 등가물에로스
힌두교에 상당하는 것카마데바
시리즈의 일부
사랑
Red-outline heart icon
사랑의 종류
사회적 견해
개념

고전 신화에서 큐피드는 욕망, 에로틱한 사랑, 매력, 애정의 신이다.그는 종종 사랑의 여신 비너스와 전쟁의 신 마르스의 아들로 묘사된다.그는 또한 라틴어로 아모르("사랑")로 알려져 있다.그의 그리스 상대는 [1]에로스이다.에로스는 일반적으로 고전 그리스 예술에서 날씬한 젊은이로 묘사되지만, 헬레니즘 시대에는 점점 더 통통한 소년으로 묘사되었다.이 기간 동안, 그의 아이콘그래피는 그의 힘의 원천을 나타내는 활과 화살을 얻었다: 큐피드의 화살에 맞은 사람, 혹은 신조차도 통제할 수 없는 욕망으로 가득 차 있다.신화에서 큐피드는 줄거리를 움직이는 역할을 하는 작은 캐릭터이다.그는 큐피드와 프시케 이야기에서만 주인공으로 자신의 무기에 상처를 입었을 때 사랑의 시련을 겪는다.그에 대한 다른 장황한 이야기는 전해지지 않지만, 그의 전통은 "사랑이 모두를 정복한다"와 큐피드에 대한 보복적인 처벌이나 고문과 같은 시적인 주제와 시각적인 시나리오가 풍부하다.

예술에서 큐피드는 종종 그리스 에로테와 같은 아모레스, 즉 후기 미술사 용어에서 아모리니로 배수로 나타난다.큐피드는 로마 미술과 이후 서양 미술의 고전적 전통 모티브가 되는 경우가 많습니다.15세기에 큐피드의 아이콘은 퍼토와 구별할 수 없게 되었다.

큐피드는 기독교의 영향을 받은 중세에도 여전히 인기 있는 인물이었고, 그는 종종 하늘과 땅의 사랑이라는 이중적인 성격을 가지고 있었다.르네상스 시대에, 고전 철학에 대한 새로운 관심은 그에게 복잡한 우화적 의미를 부여했다.현대 대중문화에서 큐피드는 종종 발렌타인데이의 [2]아이콘으로 로맨틱한 사랑을 고취하기 위해 활을 당기는 모습을 보여준다.큐피드의 힘은 힌두교의 인간 사랑의 신 카마데바와 비슷하지만 동일하지는 않다.

어원학

큐페도(Cupddo)[3]는 라틴어 큐피오(cupio)의 파생어이다.

기원과 출생

베를린 보데 박물관 프랑수아 뒤케스노이의 큐피드 활 조각(1620년대)

로마인들은 큐피드를 위한 그리스 에로스와 관련된 신화와 개념을 그들 자신의 문학과 예술로 재해석했고, 중세 및 르네상스 신화작가들은 이 둘을 자유롭게 구분했다.그리스 전통에서 에로스는 이중 모순된 계보를 가지고 있었다.그는 무성의한 태초의 신들 중 하나였고, 그의 세대 이후, 신들은 남녀의 [4]결합을 통해 탄생했다.헤시오드의 Theogony에서는 혼돈과 가이아만이 나이가 많다.성별 이분법이 존재하기 전에, 에로스는 실체가 이미 포함하고 [5]있는 것을 그들 자신으로부터 분리하도록 하는 기능을 했다.

동시에 소년이나 날씬한 청년으로 묘사된 에로스족은 신적인 부부의 자녀로 여겨졌으며, 신원은 출처에 따라 달랐다.영향력 있는 르네상스 신화작가 나탈레 콘티는 큐피드/에로스에 대한 그의 장을 그리스인 스스로가 그의 가문에 대해 확신하지 못한다고 선언하면서 시작했다.천지,[6] 아레스와 아프로디테,[7] 밤과 [8]에테르, 분쟁과 제피르.[9]그리스의 여행작가 파우사니아스는 에로스가 아프로디테의 탄생을 환영하고 또 다른 하나는 에로스가 아프로디테의 아들이자 [10]신들 중 가장 어린 신들이라고 말하면서 자신과 모순된다고 지적한다.

라틴 문학에서 큐피드는 보통 아버지를 언급하지 않고 비너스의 아들로 취급된다.세네카는 비너스의 남편으로서 벌컨이 큐피드의 [11]아버지라고 말한다.그러나 키케로는 세 개의 큐피드와 세 개의 베누스가 있었다고 말한다. 첫 번째 큐피드는 수성과 다이애나의 아들이었고, 두 번째 큐피드는 수성과 두 번째 금성의 아들이었고, 세 번째 큐피드는 화성과 세 번째 금성의 아들이었다.이 마지막 큐피드는 사랑의 [12]모습을 형상화한 신 에로테스의 하나인 "카운터 러브"인 아테로스와 동등했다.여러 큐피드가 예술에서 장난을 치는 것은 이러한 늘어나는 사랑과 욕망의 장식적인 표현이다.영국의 르네상스 기간 동안 크리스토퍼 말로우는 벤 존슨의 결혼 가면극 히메나에이에서 "천 가지 색깔의 사랑..."이라고 썼다.혼례실을 뛰어다닌다.[13]

후기의 고전적인 전통에서 큐피드는 종종 비너스와 화성의 아들로 여겨지는데, 그의 사랑은 사랑과 [14]전쟁의 우화를 상징한다.원시인과 성적으로 잉태된 에로스인의 이중성은 기독교 [15]시대에도 천지사랑의 철학 개념을 수용했다.

속성과 테마

피에로 델라 프란체스카의 눈을 가리고 무장한 큐피드(1452/66)
Edme Bouchardon, 큐피드, 1744, 국립미술관

큐피드는 날개가 달린 상태인데, 이는 연인들이 변덕스럽고 마음을 바꿀 가능성이 높기 때문이고, 사랑이 비이성적이기 때문에 소년같기 때문인 것으로 알려져 있다.그의 상징은 화살과 횃불이다. "사랑은 마음을 상처입히고 불타오르기 때문이다."이러한 속성과 그 해석은 세비야의 이시도레(서기 636년)가 그의 [16]어원어원에서 요약한 바와 같이 고대 말기에 확립되었다.큐피드는 눈을 가린 채 시각장애인으로 묘사되기도 합니다.사랑하는 사람의 시선이 사랑의 자극이 될 수 있기 때문에 눈이 멀고 제멋대로입니다.셰익스피어가 한여름 밤의 꿈 (1590년대)[17]에서 묘사한 바와 같이:

베르텔 토르발센의 큐피드 조각

사랑은 눈으로 보는 것이 아니라 마음으로 보는 것이다.
그래서 날개 달린 큐피드는 장님으로 칠해졌다.
사랑의 마음은 판단의 맛을 느끼지 못한다.
날개와 눈이 없으면 서두를 수 없다.
그래서 사랑은 아이라고 한다.
왜냐하면 그는 선택에 너무 자주 [18]현혹되기 때문이다.

이탈리아 제목인 라 프리마베라로도 알려진 보티첼리의 봄의 알레고리 (1482년)에서 큐피드는 [19]비너스의 중심 인물 위에 위치한 화살을 쏘는 동안 눈을 가린 채 보여진다.

특히 고대 로마 예술에서 큐피드는 지구의 생성 [20]능력을 상징하는 계절이나 와인 신 디오니소스의 과일, 동물 또는 속성으로 둘러싸이거나 둘 수 있다.

이러한 모든 연관성을 가지고 있는 큐피드는 힌두교 신 [21]카마와 유사하다고 여겨진다.

큐피드의 화살

사랑의 신 큐피드는 연인에게 화살을 쏜다.로만 드 라 로즈의 14세기 문헌에서요

큐피드는 날카로운 황금 끝이 있는 화살과 무딘 납 끝이 있는 화살, 즉 다트를 가지고 있다.황금 화살에 다친 사람은 걷잡을 수 없는 욕망으로 가득 차지만, 납에 맞은 사람은 혐오감을 느끼고 도망가고 싶어만 한다.이 화살들의 사용은 라틴 시인 오비드가 그의 변태의 첫 번째 책에 기술했다.아폴로가 큐피드를 작은 궁수라고 조롱하자 큐피드는 황금 화살로 그를 쏘지만, 그의 욕망의 대상인 님프 다프네를 납으로 맞춥니다.아폴로의 원치 않는 진보에 사로잡힌 다프네는 그녀의 아버지인 강의 신 페네우스에게 기도를 올린다. 페네우스는 그녀를 아폴로에게 신성한 나무인 월계수로 만든다.그것은 [22]아폴로에게 실패하거나 비극적인 몇 가지 사랑 중 첫 번째이다.이 주제는 메아리와 나르시스의 이야기에서 어느 정도 반영되어 있는데, 주노 여신이 네메시스 여신의 저주를 받은 나르시수스에게 님프 에코의 사랑을 강요하면서 그녀의 욕망에 반응하지 않게 된다.[23]

15세기 스코틀랜드의 제임스 1세의 시로 전해지는 킹기스퀘어에서 변형이 발견되는데, 큐피드는 세 개의 화살을 가지고 있다: 쉽게 치유되는 부드러운 "미소"를 위한 금, 더 매혹적인 은, 그리고 [24]결코 치유되지 않는 사랑의 소리를 위한 강철.

큐피드와 벌들

루카스 크라나흐의 꿀 도둑 큐피드

꿀 도둑 큐피드의 이야기에서, 어린 신은 벌집에서 꿀을 훔칠 때 벌에 쏘인다.그는 울면서 그의 [25]어머니 비너스에게 달려가 이렇게 작은 생명체가 그렇게 아픈 상처를 입히지 말아야 한다고 불평한다.비너스는 웃으며 시적 정의를 지적한다. 그 역시 작으면서도 사랑의 따가움을 전달한다.

이 이야기는 테오크리투스의 목동 이야기 (기원전 [26]3세기)에서 에로스에 대해 처음 전해졌습니다.그것은 르네상스 기간 동안 예술과 시 모두에서 수없이 재판매되었다.이 주제는 에드먼드 스펜서의 아모레티 시집(1595)을 마무리 [27]지었고, 루카스 크래나흐 대제와 그의 작업장의 [28]최소 20편의 작품에 주제를 제공했습니다.독일의 시인이자 고전가인 칼 필립 콘츠 (1762–1827)는 같은 제목의 [29]시에서 이 이야기를 샤덴프로이드 ("다른 사람의 고통을 즐기는")라고 표현했다.독일 계몽운동의 작가 고트홀드 에브라임 레싱의 버전에서는 이 사건은 큐피드가 벌로 변하도록 자극한다.

이 침을 통해 아모르는 현명해졌다.
지칠 줄 모르는 속이는
또 다른 전투 계획을 세웠습니다.
그는 카네이션과 장미 아래에 숨어 있었다
그리고 한 처녀가 그것들을 가지러 왔을 때,
그는 벌처럼 날아가서 그녀를 [30]쏘았다.

큐피드의 벌 이미지는 청춘의 꽃, 사랑의 따가움, [31]사랑의 분비물로 꿀을 포함한 복잡한 시적 이미지의 일부입니다.

큐피드와 돌고래

에라스무스 쿠키누스 2세의 돌고래를 탄 큐피드(1630년)

고대 미술과 후기 미술에서 큐피드는 종종 돌고래를 타는 모습을 보여준다.고대 로마의 석관에서, 그 이미지는 원래 디오니스의 [32]종교와 관련된 영혼의 여행을 나타낼 수 있다.후기 로마 시대의 모자이크에는 바다의 신 넵튠의 입에서 나오는 행렬이 나타나는데, 처음에는 돌고래, 다음에는 바닷새들이 큐피드로 올라갑니다.이 우화에 대한 한 해석은 큐피드가 영혼의 바람직한 [33]숙명으로 승리하면서, 넵튠은 생명이 만들어진 문제에서 영혼의 기원을 나타낸다는 것이다.

다른 맥락에서 볼 때, 돌고래가 있는 큐피드는 문어로부터 큐피드를 구하는 폼페이의 정원 조각상이나 돌고래를 안고 있는 큐피드처럼 장난기 많은 모티브로 재연된다.종종 환상적으로 정교하게 만들어진 돌고래는 [34]분수대를 위한 주둥이로 건설될 수도 있다.이탈리아 피렌체의 베키오 궁전에 있는 현대식 분수대에서 큐피드가 [35]돌고래의 목을 조르고 있는 것처럼 보인다.

고대에 돌고래는 종종 인간에게 우호적인 것으로 묘사되었고 돌고래 자체는 애정을 나타낼 수 있었다.플리니에는 푸테올리에서 매일 학교에 가기 위해 소년을 업고 호수를 건너는 돌고래의 이야기가 기록되어 있다. 소년이 죽었을 때 돌고래는 슬퍼서 죽었다.[36]

신화 속 에로틱한 장면에서, 돌고래를 타고 있는 큐피드는 사랑이 얼마나 빨리 움직이는지,[37] 또는 바다 야수를 타고 있는 큐피드는 사랑의 [38]야생 승마에서 안심을 주는 존재일 수도 있다.돌고래를 타는 큐피드는 해왕성과 암피트리테의 결혼식을 묘사하는 장면이나 해왕성의 승리를 묘사하는 장면에 참석할 수 있다.

간통죄

신화를 기독교에 맞게 개조하기 위해 중세 신화학자들은 신화를 도덕적으로 해석했다.이 관점에서 큐피드는 "간통죄의 악마"[39]로 여겨진다.샤를마뉴 시대에 쓴 혁신적인 올리언스의 테오돌프는 큐피드를 사람들을 우화적인 [40]악의 세계로 끌어들이려는 욕망을 이용하는 유혹적이지만 악의 있는 인물로 재해석했다.테오둘프에게 큐피드의 떨림은 그의 타락한 마음, 활놀림, 화살 독, 그리고 불타는 열정을 상징했다.그의 속임수와 [41]악을 감추지 않기 위해 그의 나체를 묘사한 것은 적절했다.이 개념은 주로 그의 욕망에 대한 애착을 따랐지만, 많은 기독교인들이 큐피드를 사랑의 상징적 표현으로 받아들이면서 나중에 희석되었다.

잠자는 큐피드

청동 큐피드가 사자 가죽 위에서 잠을 잔다(1635-40), 프락시텔레스의 대리석에 기초한 F 기호

큐피드 잠은 [42]현재 사라진 미켈란젤로의 '수면 큐피드'(1496년)를 비롯해 르네상스 시와 예술에서 부재하거나 나른한 사랑의 상징이 됐다.이 고대 활자는 고전 문헌의 묘사를 통해 그 당시에 알려졌으며, 1488년 [43]이후 로렌조 데 메디치의 조각 정원에 적어도 하나의 현존하는 예가 전시되었다.기원후 1세기에 플리니스는 큐피드의 대리석 버전을 두 개 묘사했는데, 하나는 테스피아이에서, 하나는 파리움에서, 하나는 에로스의 [44]나체로, 그곳은 에로틱한 매혹의 얼룩진 대상이었다.

미켈란젤로의 작품은 당시 겨우 스무 살이었던 젊은 예술가의 명성을 확립하는데 중요했다.그의 후원자의 요청에 따라, 그는 일부러 그것을 "특색"[45]으로 보이게 함으로써 그것의 가치를 높였고, 그래서 "그의 가장 악명 높은 가짜"[46]를 만들었다.기만 사실이 확인된 후 큐피드 수면은 프락시텔레스가 사자 [47]가죽 위에서 잠든 큐피드의 고대 대리석과 함께 그의 기교를 보여주는 증거로 전시되었다.

잠바티스타 마리노의 시 (1625년 생)에서 큐피드 또는 아모레의 잠자는 모습은 게으름의 무릎에서 사랑의 나태함을 나타낸다.그의 경쟁자인 가스파레 머톨라가 그린 이 작품은 예술가들에게 이 주제를 그리라고 권했다.카라바지오의 후원자인 마테이 가문이 수집한 고대 작품 카탈로그에는 로마의 비너스 에리카나 신전의 조각에 기초한 잠자는 큐피드의 스케치가 포함되어 있습니다.무톨라가 묘사한 것으로 유명한 카라바지오는 1608 Sleeping Cupid로 도전장을 내밀었다. 카라바지오는 "황갈색 피부, 붉게 물든 볼, 푸르스름한 입술과 귀, 수척해진 가슴과 부풀어 오른 배, 낭비된 근육과 염증을 가진 건강하지 못하고 움직이지 않는 아이의 모습을 불안하게 묘사했다.그 모델은 청소년 류마티스 [48]관절염을 앓았던 것으로 생각된다.카라바조의 잠자는 큐피드는 조반니 다 산 조반니에 의해 프레스코화에서 재인식되었고, 그 주제는 [49]그 시대의 로마와 이탈리아 작품 전반에 걸쳐 반복되었다.

카라바조의 아모르 빈싯 옴니아

사랑은 모두를 정복한다

카라바지오는 활동 초기에 뻔뻔하게 벌거벗은 큐피드가 음악, 건축, 전쟁,[50] 학문을 대표하는 문화와 학식의 상징을 짓밟는 "성적으로 도발적이고 반지적"인 빅토리어스 러브(Love Concovers All)로 현대적 감성에 도전했다.

그 좌우명은 기원전 1세기 후반에 쓴 아우구스투스 시인 베르길에서 유래했다.그의 에클로게 컬렉션은 그의 가장 유명한 [51]대사로 끝을 맺는다.

옴니아 빈싯 아모리: et nos cedamus Amori.
사랑은 모두를 정복한다. 그러니 우리 자신을 사랑에 [52]맡기자.

이 주제는 페트라르카의 [53]승리처럼 큐피드의 승리로도 표현되었다.

로만 큐피드

비너스와 화성의 제단을 위한 단편적인 기지로 트라야누스 시대(98년-117년)부터 전신의 무기와 전차를 다루는 큐피드를 보여준다.

고대 로마 큐피드는 욕망을 구현한 신이었지만, 그가 종종 컬트 [14]조각상에 곁들이는 비너스 같은 다른 로마 신들과는 독립적인 신전이나 종교적 실천이 없었다.큐피드는 가정 [54]사당의 사적인 헌신을 위한 여러 조각상 중에 등장할 수 있지만, 존경을 위한 조각상과 예술품이나 [55]장식으로 전시된 조각상 사이에는 명확한 차이가 없다.이는 그의 어머니 아프로디테와 함께 일반적으로 숭배되고 심지어 매달 4일에 신성한 날까지 주어진 그리스 동류인 에로스와의 차이점이다.[56] 로마의 신전은 종종 미술관으로 부차적인 역할을 했고, 키케로는 프락시텔레스의 큐피드(에로스) 동상을 언급하는데, 이 동상은 천궁에서 봉헌되고 [57]헤라클레스와 함께 종교적 존경을 받았다.스페인 로마 카르타마의 비문에는 부유한 여성 사제(성수 영속사제)의 공공작품 중 마르스와 큐피드의 조각상이 기록돼 있고, 바이티카의 검찰관에 의한 또 다른 기부 목록에는 비너스와 [58]큐피드의 조각상이 포함되어 있다.

큐피드는 첫 번째 로마 황제 아우구스투스 시대부터 로마 미술에서 더 흔해졌다.안토니우스와 클레오파트라가 패배한 악티움 전투 이후 큐피드는 어머니 비너스로 화성의 무기를 옮긴 것이 아우구스투스 이미지의 [59]모티브가 됐다.시인 버질(Virgil)의 로마 국가 서사시 아이네이드에서 큐피드는 비너스의 아들인 아이네이드의 아들로 변장해 카르타고의 디도 여왕을 유혹해 영웅과 사랑에 빠지게 한다.그녀는 아이네이아스와 트로이에서 온 그의 난민 무리에게 안전한 은신처를 제공하지만, 그가 로마를 건설할 운명을 다하자 그에게 버림받았다.율루스(아스카니우스라고도 알려져 있음)는 율리우스 시저가 태어난 율리우스 가문의 신화적인 시조가 된다.카이사르의 후계자인 아우구스투스는 어린 시절 큐피드로 묘사해 카피톨린 언덕에 있는 비너스 신전에 이런 조각상 하나를 헌정하고 밤에 [60]입맞춤을 한 그의 침실에 보관함으로써 사랑하는 증손자를 추모했다.이 아이의 남동생은 클라우디우스 황제가 되었고, 그의 어머니 안토니아는 큐피드를 어깨에 [61]메고 생존한 초상화 조각에서 비너스로 등장한다.프리마 포르타의 아우구스투스는 [62]돌고래를 타고 있는 큐피드와 동행한다.여러 개의 큐피드가 비너스 제네트릭스 신전의 프리즈에 나타났고 석관 같은 다른 작품들, 특히 [63]어린이들의 작품들에 부조 조각 장면에 영향을 주었다.

아이네이아스는 아스카니우스 복장을 한 큐피드를 티에폴로에 의해 디도에 소개(1757)

날개 달린 인물로서, 큐피도는 [64]빅토리아 여신과 몇 가지 특징을 공유했다.독재자 술라가 발행한 주화에서 큐피드는 승리의 [65]가장 흔한 속성인 종려나무 가지를 달고 있다.로마[66] 문화에서 "욕망"은 종종 에로틱한 매력뿐만 아니라 권력과도 관련이 있었다.로마의 역사학자들은 큐피도 글로리아를 "영광에 대한 갈망"으로, 큐피도 임페리스를 "지배력에 대한 [67]갈망"으로 비판한다.라틴 철학 담론에서 큐피도는 욕망의 의미와 부담에 대한 성찰의 초점인 그리스 pothos와 동등하다.아이네이드에 나오는 니수스와 에우릴로스의 "불쌍한 사랑"(아마르 비오)을 묘사하면서, 베르길은 니수스에게 다음과 같은 의문을 품게 했다.

인간의 마음에 열정을 불어넣은 신들은 에우릴로스일까, 아니면 각자의 격렬한 욕망(큐피도)이 자신의 [68]신이 되는 것일까.

루크레티우스의 성에 대한 물리학에서 큐피도는 인간의 욕망과 짝짓기 본능을 나타낼 수 있을 뿐만 아니라 결합하고 물질을 [69]형성하려는 원자의 충동도 나타낼 수 있다.큐피도와 [70]같은 성적인 이름을 가진 검투사들의 성적 매력에서 섹스와 폭력의 연관성이 발견된다.

큐피드는 순결의 적이었고 시인 오비드는 마찬가지로 활을 메고 있지만 큐피드의 열정을 자극하는 [71]화살을 싫어하는 사냥의 처녀 여신 다이애나에게 그를 반대한다.큐피드는 또한 다이애나의 궁수이자 시적 영감의 후원자인 아폴로와의 연애는 거의 항상 비극적으로 끝난다.오비드는 큐피드가 더 존경할 만한 [72]서사시가 아닌 사랑의 시를 쓰게 했다고 비난한다.

큐피드와 프시케

주요 기사:큐피드와 프시케
Simon Buet의 Psyé et l'amour (1626–29) : Psyche는 잠자는 큐피드를 보기 위해 램프를 들어올린다.

큐피드와 프시케의 이야기는 기원전 4세기 그리스 예술에 등장하지만, 이야기의 가장 확장된 문학적 원천은 아풀레이우스의 라틴 소설 변태이다.그것은 프시케와 큐피드 사이의 사랑에 대한 장애물과 그들의 결혼에서의 궁극적인 결합을 극복하는 것에 관한 것이다.

프시케의 아름다움의 명성은 비너스 자신의 명성을 덮어버릴 위기에 처했고 사랑의 여신은 복수를 위해 큐피드를 보낸다.그러나 큐피드는 프시케에게 반하게 되고 프시케를 그의 궁전으로 데려가도록 준비한다.그는 밤에 그녀를 찾아와서 자신을 쳐다보지 말라고 경고한다.프시케의 질투심 많은 언니들은 그녀의 애인이 끔찍한 괴물임에 틀림없다고 그녀를 설득하고, 그녀는 마침내 그를 보기 위해 그들의 방에 램프를 도입한다.그의 아름다움에 놀란 그녀는 램프에서 뜨거운 기름을 떨어뜨리고 그를 깨운다.그는 그녀를 버린다.그녀는 그를 찾아 지구를 떠돌아다니다가 마침내 자신을 고문하는 비너스를 섬긴다.그 후 여신은 프시케를 일련의 퀘스트에 보낸다.그때마다 그녀는 절망하고, 그때마다 신의 도움을 받는다.그녀의 마지막 임무는 지하세계에서 프로세르피나의 아름다움을 되찾는 것이다.그녀는 성공하지만 돌아오는 길에 스스로 이익을 보고 싶어 박스를 열지 않을 수 없게 되고, 이에 그녀는 잠 못 이루는 잠에 빠지게 된다.큐피드는 그녀가 이 상태에 있는 것을 발견하고, 상자에 다시 잠들어 있는 것을 통해 그녀를 소생시킨다.큐피드는 그녀의 불멸을 허락하여 부부가 동등하게 결혼할 수 있도록 한다.

이야기의 신플라톤적 요소와 미스터리 종교에 대한 암시는 다양한 [73]해석을 수용하고 있으며, 설화, 마르첸 또는 동화, [74]신화에 비추어 볼 때 우화적인 것으로 분석되어 왔다.종종 죽음을 극복한 사랑의 우화로 표현되는 이 이야기는 로마의 석관과 다른 현존하는 고대 예술에 대한 이미지의 빈번한 원천이었다.르네상스 시대 아퓰레이우스의 소설이 재발견된 이후, 큐피드와 프시케의 고전 전통은 폭넓게 받아들여지고 있다.그 이야기는 시, 드라마, 오페라로 다시 전해졌고, 그림, 조각, 그리고 다양한 [75]매체에서 널리 묘사되었다.그것은 또한 "진정한 사랑"의 예로 대중문화에서 역할을 해왔고, 휴일인 발렌타인데이와 관련하여 일반적으로 사용된다.

현대적 영감

라 벨 외 라 베테

"미녀와 야수"로 더 잘 알려진 이 책은 원래 가브리엘-수잔 바르보 드 빌뇌브가 썼고 프랑스 작가 잔 마리 르프랭스 드 보몽이 1740년에 [76]요약하여 출판했습니다.수년간 이 이야기는 국제적인 찬사를 받았고 1991년 디즈니 영화 미녀와 야수에 영감을 주었다.가브리엘은 큐피드와 프시케 [79]이야기에서 영감을[77][78] 받았다고 한다.이 이야기는 아름답지만 외로운 마음을 가진 한 여인의 이야기인데, 이 여인은 성곽 안에서 그녀가 원하는 어떤 것이든 도와줄 수 있는 보이지 않는 하인들이 있는 흉측한 짐승에게 사로잡혀 있다.그녀는 그의 외모에도 불구하고 결국 그와 사랑에 빠지고 그에게 주어진 저주를 깨고 잘생긴 왕자를 드러낸다.

묘사

보석과 다른 생존 작품들에서 큐피드는 보통 어른들의 놀이로 자신을 즐겁게 하는 모습을 보여주는데, 때때로 후프를 몰거나, 다트를 던지거나, 나비를 잡거나, 요정에게 추파를 던진다.그는 종종 그의 어머니와 함께 뿔을 연주하는 모습으로 묘사된다.다른 이미지에서는 그의 어머니가 장난꾸러기 성격 때문에 그를 꾸짖거나 때리는 장면까지 묘사된다.그는 또한 헬멧을 쓰고 버클러를 메고 있는 모습도 보여지는데, 아마도 버질의 옴니아 빈치트 아모르를 언급하거나 사랑을 위한 전쟁, 또는 전쟁처럼 사랑에 대한 정치적 풍자로 묘사될 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Larouse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, 페이지 215.
  2. ^ 이 소개는 앤서니 그래프턴, 글렌 W. 모스트, 살바토레 세티스(하버드 대학 출판부, 2010)가 편집한 고전 전통에서 "큐피드"에 관한 기사에 기초하고 있다.
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참고 문헌

외부 링크

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