알람바나
Ālambana| 다음에 대한 시리즈 일부 | |
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| 정통파 | |
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알람바나(산스크리트어:आलम),)는 여러 가지 뜻으로, 지지, 기초, 지지, 지지, 근거, 지속, 원인, 근거 또는 사물의 다섯 가지 속성, 또는 기도의 침묵 반복, 또는 어떤 감각을 흥분시키는 원인과의 자연스럽고 필요한 연결, 또는 요기인들이 노력하면서 행하는 정신적 운동 등, 다양한 의미를 지닌 산스크리트어 용어다. 영원의 총체적 형태를 [1]깨닫다
베다 함축성
인도 철학에서 allambana는 지각이나 감각의 객관적 기초를 가리킨다. 어떤 철학 카라나(원인)와 모든 수반되는 감정조건은 비브하바(Vibhavas)로 알려져 있다. a) 알람바나(Alambana) 개인과 인간의 대상과 기질, b) 흥분제인 우디파나(Udipana)이다. 알람바나는 더 나아가 아스라야와 비사야로 나눌 수도 있고, 라다는 아스라야, 크리슈나는 비사야로 나눌 수도 있다. 라다는 신자로서, 자신이 숭배하는 대상으로 남아 있는 크리슈나보다 더 큰 기쁨을 경험했다.[2] Visaya는 지각의식의 잠재적 대상이며, allambana는 지각오차에 대한 지각이나 인지지원의 원인이 될 수 있는 객관적 근거다.[3] 냐야 학파는 앞에 놓인 대상을 환각적 인식의 알람바나(Alambana)로 보지 않고 오히려 그 나름의 특성을 지닌 간섭적 외부 요소로 간주한다.[4] 브라만의 우파사나를 위한 최고의 알람바나는 옴이다.[5]
베딕 용어로는, 알람바나는 스캄바 즉 힘의 기둥으로도 알려져 있다. 신은 힘의 기둥이다.[6] 그것은 여행의 신에게 마음의 지지를 주는 객관적인 사색이다.[7]
라사 함축
인도 라사의 이론에서 우디파나는 감정이나 감정을 자극하는 흥분제나 결정요인이고, 알람바나는 감정이 매달리는 요소다. 즉, 알람바나는 감정을 흥분시키는 원인과 감정 사이의 연결고리로서 발생하는 감정을 말한다. 라사 과정에서 자연이나 사물은 흥분제로서 아스라야 앞에 눈에 띄게 존재한다고 하지만 감정을 자극하는 사물은 보통 시인이나 극작가들에 의해 상상된다; 단지 바이브하바의 존재만으로도 프라티바의 구성이 순식간에 바뀌게 된다.[8] 동정심 속의 영웅적 헌신의 라사에 따르면 강화 흥분제들은 조급함, 이해력, 행복과 같은 일시적인 감정을 포함하고 있으며, 어떤 위장된 형태의 크리슈나는 영웅이 자신의 육체인 친절에 동기부여하여 제공하는 것이다. 유디히스티라는 크리슈나에게 제물을 바쳤었다.[9]
요가 함축성
스스로 지원하는 요가나 아틀람바나 요가의 도움으로 이스바라는 두 가지 방법, 즉 이중과 비이중으로 볼 수도 있고, 사중으로 볼 수도 있다. 알람바나는 내면의 지지를 말하고 요가는 자기 수양을 말하는 것이며, 알람바나 요가는 부정된 자아가 자기 자신의 대상이 되었을 때 자아의 도움을 받아 비자신을 객관화하는 규율이다.[10]
깨어 있는 상태와 꿈의 상태와 마찬가지로 부처님의 브리트니인 '수면'을 정의하면서 파탄잘리는 우리에게 다음과 같이 말한다.
- अभवपरतााााााााााा ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ((요가수트라사마디파다10)
- "깊은 수면은 인간의 존재(citta)에서 변이될 수 있는 불투명도에서 비롯되는 모든 인상이 없는 것이다."
여기서 그는 알람바나라는 단어를 지지를 의미하거나, 혹은 감상의 부재가 관성에 근거하여 지지된다는 의미로 사용하였다.[11]
불교의 함축성
요가카라 현상학에 따르면, 알람바나 상태는 즉각적인 직접적이든 원격적이든, 만약 달마가 존재한다면 뚜렷한 외모를 갖게 된다는 것을 의미하며, 그 달마가 인식되고 지각적으로 파악되는 데 정신은 때때로 그것(락샤나)과 일치할 것이다. 이러한 상태는 8개의 의식이 종식되고 4개의 계몽된 인지 능력으로 대체되는 각성으로 이어진다.[12] 불교도들은 알람바나를 hetu, samanantara, adhipati와 동일한 원인으로 간주하고, 이를 citta, caitta와 같은 지식과 멘탈의 생산의 원인으로 여긴다.[13] 나가르주나에 따르면 사랑과 연민의 세 가지 동기적 맥락이 있는데, 다른 자아와의 유사성에 의해 동기부여된 사트바-아람바나,[14] 정신-물리적 요소의 동일성에 의해 동기부여된 달마-아람바나, 이 두 가지에 의해 동기부여되지 않은 아날람바나가 그것이다. 8번째 의식을 참고한 고그나가의 진술 맥락에서 쉬안장은 8번째 의식의 씨앗이나 가상성이 실제 의식과 더불어 실제 의식의 객관적 기반(아람바나)을 만들어 낸다고 설명한다.[15]
참조
- ^ "Sanskrit Dictionary". Spokensanskrit. de.
- ^ "Vaniquotes".
- ^ Bimal Kroshna Matilal (1990). Logic, Language and Reality:Indian Philosophy and Contemporary Issues. Motilal Banarsidass. p. 99. ISBN 9788120807174.
- ^ Poolasth Soobah Roodurmum (2002). Bhamati and Vivarna Schools of Advaita: A Critical Approach. Motilal Banarsidass. p. 54. ISBN 9788120818903.
- ^ Gaudapada (1989). Gaudapadakarika. Motilal Banarsidass. p. 296. ISBN 9788120806528.
- ^ M.L.Dewan (1993). Vedic Philosophy for Himalayan Eco-System Development. Concept Publishing Co. ISBN 9788170224778.
- ^ Brian Brown (1922). The Wisdom of the Hindus. Brentanos. p. 278.
alambana upanishads.
- ^ Gupteshwar Prasad (1994). I.A.Richards and Indian Theory of Rasa. Sarup & Sons. pp. 92, 230. ISBN 9788185431376.
- ^ Rupa Gosvami (2003). Bhaktirasamrtasindhu of Rupa Gosvamin. Motolal Banarsidass. pp. 579–581. ISBN 9788120818613.
- ^ G.S.Murty (2002). Paratattvagaonitadarsanam. Motilal Banarsidass. pp. 174, 175. ISBN 9788120818217.
- ^ "Samadhi pada 10". Ashtangayoga.info. Archived from the original on 2014-08-27.
- ^ Dan Lusthaus (4 February 2014). Buddhist Phenomenology. Routledge. pp. 500–503. ISBN 9781317973423.
- ^ T.R.V.Murti (13 May 2013). The Central Philosophy of Buddhism. Routledge. p. 170. ISBN 978-1135029463.
- ^ Shohei Ichimura (2001). Buddhist Critical Superiority. p. 81. ISBN 9788120817982.
- ^ Phenomenology and Indian Philosophy. SUNY PRESS. January 1992. p. 265. ISBN 9780791406625.
